時間：2022-04-10 19:55:58
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇道德文化，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
論文摘要:儒家道德文化對人們思想道德觀念的現代化具有重要的內在價值和外在價值,尤其是它所提供的傳統美德,對改善社會風氣、凈化社會環境、提高人們的思想道德素質具有重要現實意義。
千百年來,儒家道德文化與社會禮俗相結合,共同造就了中國人溫柔敦厚、和平禮讓的東方古典主義的人文品格,給傳統中國人提供了穩定的價值支撐和理想認同。這種道德文化和倫理精神為我國的現代化建設提供了重要的道德資源。我國的現代化建設正以其前所未有的速度突飛猛進地發展。然而現代化不僅局限于經濟領域,還包括精神領域,即思想道德觀念的現代化。在實現經濟現代化的同時,如何實現人的思想道德觀念的現代化,是當前我國思想道德建設面臨的重大課題。尤其是對中國傳統倫理的核心儒家道德文化進行創造性轉換,是當前思想道德和倫理精神建設的重要內容,也是實現人的思想道德觀念現代化的重要環節。
一、儒家道德文化的現代價值
關于儒家道德文化的現代價值,筆者擬概括為內在價值和外在價值兩個方面。所謂內在價值,是指儒家道德文化對現代道德主體心性的修養、人格塑造的作用,是為了滿足主體的內心需要和精神追求,因而是“內在”的;所謂外在價值,是指儒家道德文化對協調和規約現代社會人際關系,營造和諧社會氛圍的作用,是外在于主體自身的功能,具有工具性,因而是“外在”的。內在價值與外在價值的統一共同構成了儒家道德文化的現代價值。
儒家道德文化的內在價值的具體表現,首先是理想人格的追求。孔子主張,在物質生活基本滿足的情況下,把追求崇高的理想人格作為人生需求中一種高層次的需要。他甚至認為,即使在物質生活條件極端困苦的情況下,只有抱有一種高尚的追求,仍然可以生活得樂觀愉快、奮發有為。他說:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語·述而》)孟子進一步將這種人格理想具體化為“大丈夫”的人格楷模。他說:“富貴不能,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)正是這種人格力量激勵著無數中華兒女,在完善人格的道路上堅貞不屈、矢志不渝。現代人將從這種重氣節、重操守的道德觀中受到啟迪和教益。其次,仁愛品德的養成。孔子強調仁愛,指出:“仁者,愛人。”(《論語·顏淵》)他認為,判斷一個人有無道德或道德覺悟的高低,最重要的標準,就是看他能不能“愛人”。“愛人”主要體現于:“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛靈公》);“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》);“吾不欲人加諸我也,吾亦無欲加諸人”(《論語·公冶長》);“能行五者(恭、寬、信、敏、惠)于天下為仁矣。”(《論語·陽貨》)在這里,孔子把仁愛看作一種最高的道德準則和道德品質。而現代社會最需要的就是:讓世界充滿愛。再次,自強不息的精神。自強不息是一種自我超越、不斷進取的品質,它體現的是一種不屈不撓、頑強奮斗的道德力量。孔子提倡并努力實踐“發憤忘食,樂以忘憂”(《論語·述而》)的精神,鄙視“飽食終日,無所用心”(《論語·陽貨》)的人生態度,強調“日新”、“革新”,如《禮記·大學》稱贊:“茍日新,日日新,又日新。”強調天天有進步,日日有創新。《易傳》說:“天行健,君子以自強不息。”就像天體運行,周而復始,剛健有力,君子應當效法這種精神,不懈努力,持之以恒,力求進步,改革創新。正是這種自強不息的精神,增強了民族的向心力,孕育了中華民族自信、自尊、自立的精神和反抗壓迫、不屈不撓的品質以及不斷學習、不斷改革、不斷進取、不斷開拓的決心。
儒家道德文化的外在價值的主要表現,首先是天下為公的價值取向。儒家道德文化強調個體與群體、個體與社會之間的統一性,主體個體生命的存在與發展,必須同群體、同整個社會的存在與發展統一起來。這種整體主義精神,本質上是先公后私,個人私利服從社會公利的精神。《禮記·禮運》說:“大道之行也,天下為公。”正是這種“天下為公”的價值理想,培育了人們對社會、民族的義務感、歷史感、責任感、使命感,造就了一批批“以天下為己任”、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的仁人志士。其次,重義輕利的處世原則。孔子說:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也”(《論語·憲問》),“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語·里仁》)在區分小人與君子中,孔子提出“重義輕利”的處世原則,要求人們在現實生活中超脫功利,追求道德仁義。他說:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。”(《論語·衛靈公》)他的“重義輕利”的思想,到孟子那里,發展成為“舍生取義”的精神,即當物質利益(乃至生命)與道德正義不能兼顧時,寧愿舍去物質利益(甚至生命)也要維護道德正義。孟子提倡的這種“舍生取義”的精神,激勵著一代代的志士仁人,為維護民族的整體利益,為國家的尊嚴,為了堅持真理,奮不顧身,大義凜然。再次,普遍和諧的社會理想。《語論·學而》說:“和為貴”,主張人與人之間、人與家庭之間、人與國家之間、人與自然之間,和諧共處,相互支持,共同發展。在家庭中做到“父慈子孝,兄愛弟敬”,實現家庭和諧;在與周圍人的關系上,要“和長幼”、和鄰里、和朋友,實現人我和諧;在人與社會群體之間,提倡“舍個人而就群體”、“舍小家而顧大家”,實現群己和諧;在民族國家關系中,提倡“四海一家”、“和諧天下”,推崇和平外交,反對不義之戰,以實現民族國家的和諧。達到這種普遍和諧的境界后,人便能“從心所欲而不逾矩”(《論語·為政》),實現與道和、與人和、與天地和,使社會成為理想社會,使世界成為完美的世界。二、我國的現代化需要儒家道德文化
25年來,我國的改革開放和現代化建設取得了輝煌成就,同時也遇到了許多前所未有的新問題和新情況,出現了一些不良傾向,對我國的社會風氣、人們的思想觀念和精神面貌產生了嚴重的負面影響。
其一是重金錢,輕做人。改革開放以后,隨著社會經濟的迅猛發展,有些人短期內變得富有,對金錢特別看重。他們衡量人是以金錢為主,不是以智慧和人格為主。這種“重金錢、輕人格”的思想觀念對青少年的心理產生了不少的負面影響。
比如,在學校里求學的學生競相購買名牌貨,互相炫耀,以滿足其虛榮心。更可悲的是,在金錢掛帥的情況下,有些學生把自己當成雇主,把同學當成雇員,出錢雇同學寫作業,刻苦攻讀的精神已蕩然無存。而儒家道德文化十分注重人禽之別和做人的道德準則。孟子說:“飽食、暖衣、逸居而無教,則近于禽獸。”(《孟子·公孫丑下》)以此為出發點,進而提出做人的問題,他指出:人的生活不能只限于“食色”本能的物質生活欲望的滿足,僅限于此,則與禽獸無異;要真正實現人的價值,就要學會做人,努力提升自己的道德境界,追求理想人格。顯然儒家道德文化在這方面為我們提供了指南。
其二是重利益,輕道義。在市場經濟發展過程中,人們普遍把利益的追求作為經濟生活的驅動力,金錢、利益成為衡量一切的“秤砣”;人們熱衷于講“經營之道”,而“做人之道”日益被淡忘;一事當前,人們但問“值與不值”?是非善惡,道德良心卻被拋諸腦后,“良心能值幾個錢?”成了不少人的口頭禪。依此,為獲利可以不擇手段,能掙會撈就是能人;坑蒙拐騙,貪污受賄,走私行竊,殺人越貨,等等,只要有利可圖,只要物欲得以滿足,便肆無忌憚,不以為恥;甚至暴利之下,鋌而走險,無惡不作。如此種種,嚴重敗壞了我國的社會風氣。而儒家道德文化強調“知恥”,孔子提倡為人要“行己有恥”。(《論語·子路》)孟子則從人性上強調人皆有羞惡之心,“羞惡之心,義之端也”。(《孟子·公孫丑下》)“義”就是要有所不為,不做那些會使自己蒙受恥辱的事。這就是說,我們要懂得道德的是非善惡,在自己心中立起一桿秤,以自己的道德良心為秤砣。因此,要從根本上改善目前的社會風氣,一個重要的方面就是要弘揚儒家的良心道德,喚起人們的道德意識,教育人們突破“值與不值”的狹隘功利眼界,在謀取利益之時,為自己樹起一個道德標準,行已有恥,有所不為。
關鍵詞：文化；德；得；道
中圖分類號：H02 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2014）04-0331-02
漢字文化博大精深，關于漢字演變、漢字起源的研究，古往今來學者們得出了許多成果，如余延的《漢字的演變與文化傳播》[1] 顧穎瑩的《基于漢字構形的漢字意象可視化研究》[2]等等，但是把行道類的字歸納到一起分析的研究卻近乎空白。行道類漢字皆具濃厚的道德文化意蘊，本文對其進行一個簡單的整理分析，幫助大家更好的了解我們今日使用或少用的行道類漢字是怎樣演變的：
一、天德本性
“德”字在傳統文化中是分量較重的漢字之一，多處被提及過，因所用地方不同而含多重不同意義，老子的《道德經》中法天德，德為體，道為用，“德”作為一個很高的道德層次而被認識。從表意的漢字“德”中我們可探究中國道德文化的傳統意蘊和歷史淵源：文字學家許慎在《說文解字》中分析“德”字為形聲字：“德，升也，從彳聲。”形符“彳”，用來表示人的行為；聲符“ ”以表音。“德”字在甲骨文中有多種寫法，最基本的寫法是，“德”字的左邊是“彳”形符號，《說文解字》解釋為：彳，小步也。象人脛三屬相連也。其本義是慢步行走。“彳”是漢字部首之一，俗稱為雙人旁。從“彳”旁的字多與行走、行為和道路有關，由“行”字演化而來。聲符“ ”不僅是表音，從其結構分析，又蘊藏有義。“德”的右邊為“目”，眼睛之上是一條垂直線，有目光直射之意，更多學者把那條豎線和“目”字合起來解釋為“直”的意思。所以這個字的意思是：直視所行之路、遵循本性、品行端正即是“德”。演化到金文中的會意就更加全面了，“目”下面多了“心”字變成，指遵循本心，順乎自然為“德”。在小篆中，仍然是會意：其右邊的上方變成了“直”，“直心”為“德”，字形為。所以從 “德”字的結構分析中，就可以看出它不僅僅表示看得見的行為正直，而且表音的符號中也潛藏著內在的心之正直。仔細分析“德”字，我們可以說它是由三個部件合起來會意的：“彳”加“直”，等于說一個人于外應具有正直的行為；“心”加“直”，等于說一個人于內應具有正直的思想。“德”字所表達的正是正直的行為所體現的客觀方面的規模，即后人所謂的“禮”和正直的思想所體現的主觀方面的修身養性。這正是道德所必須具備的兩大要素。[3]有文字學家認為“”即“德”字，如孫治讓在《契文舉例》中說：“字左從彳，又從直，當即德之省文。”周代鐘鼎文寫為“”，增加“心”符，體現了周代人認為道德不僅應具有外在行為的正直，更應實現向內心的回歸，有意識的修身養性，砥礪磨練，使之內外合一，底蘊更深。
“德”字演變還體現出人由敬天到疑天然后重新理解天的過程，“目”上的直線可以理解為“中”，“中”字的文化就是人對天的一種敬仰。后周人對殷人虔誠敬天，天卻不能保其江山的歷史進行思索，開始質疑天意，深切感天命之無常；發現百姓才是鞏固政權之要，感嘆“皇天無親，惟德是輔”進而形成人不必從神的道德定位。于是，在社會意識的轉變過程中，以神為本就自熱而然轉向了人本思想，反映在管理思想上就是“德不失民”的敬德保民德治思想。周禮在這種情況下產生，為中國成功地建立了文明社會的道德政治秩序和倫理生活范式，春秋戰國更是形成了以儒家為主體，同時吸納了道家、法家、墨家等各種流派的道德倫理思想的博大精深、完備了中國傳統倫理道德文化。其中的傳統美德是中華民族道德人格的精魂，也是“以德治國”思想的淵源活水。[4]“德”亦通“得”，甲骨文中的“得”字為，《說文》二下彳部釋：“得，行有所得也；從彳聲，古文省彳。”在行走的路上，手持貝，而商代人對貝極為珍重和崇拜，把它作為神圣的靈物即“德”的象征物、代表物。[5] 在上古時代德的概念不是指人的修養體現，而是一種與血緣神秘不可分的力量，與性的意義相近，如《史記?樂書》記載“德者，性之端也。”德為靈力，可能決定個人生存能力強弱、國家統治權力興廢。
二、自然規律
在道德層次中，規律、約束是第二個層次。如“道”字：“道”字在現已出土的甲骨文中不曾見過，而今人們見到的最早的“道”字是在兩周金文的“貉子卣”的銘文中。其字形為“”或“”。前一“道”字其外部兩邊均從“行、”，指道路，中間為“首”字，代指人。“行”、“首”合起來的意思是：人行于路上。金文大篆的后一“道”字增加了“止”字，更突出了行走的意思。許慎在《說文解字?部》認為：“道，所行道也。從走，從首。”這就是說，“道”的本義是“人行走的道路”，名詞，會意字。還有“乍行乍止”解，提醒我們在人生路上不要只顧埋頭奔走，要休息，也要停下回望自己走得對不對，有無偏離。人行于道上，一定要遵循一定的路徑走，才能到達目的地，同樣辦事要遵循一定的規律，才能把事情辦好。因此，“道”引申指“道理”、“學說”等意思。因“道、途”詞義發展，義項承載過多，退出了表“供行走的道路”義常用角色，由“路”取代。金文中的“道”有許多解釋，羅振玉《殷墟書契考釋》云：道字中的“”當為“首”字，學者們認為它是人或獸類的頭部形象。“行”中有“頭”，說明金文的“道”這個字并不是一般意義上的道路。對此，文達三指出：常識告訴我們，女人和雌獸的生殖道即陰道是胎兒娩出時所必經的唯一通道，而胎兒的正常出生一定是一個以其頭部為先導的、有一定方向的運行過程。道字最初展現的不是人行走的道路，而是一幅頗生動逼真的胎兒娩出圖。由此進一步推測，“道”字的原初意義有兩項：一為“女人和雌獸的生殖道”，即陰道，此為名詞。一為“導引”，此為動詞。[6]另外道字從字形上看，是四通八達、井然有序的，如《周禮》中王城的道路、參之以遠古村落中的道路，遠古文化中神廟或神壇的建筑結構之路――無論是城、村、廟、還是壇，其路是對天路的一種摹擬，帶有天威的路。路是這樣一種東西，讓人沿之而行，順著路就通達，不依路就困難，是一種法則和規律的具體體現，按照中國的整體直觀思維：“道”是規律本身，是通向規律之道，是規律的具體運行。在這三層含義的合一上，“道“就是宇宙的根本規律、是理。理重在說得出，講得清，看得見的規則、條理、邏輯。道不離人，人行道上。人在道之中，這個由 “首”來代表的形象，最初是神，后來演化為人：王與士。[7]這個“首”無論是最初的扮神之巫，還是后來的敬神之王和體道之士，都在強調主體對體會天道和實踐天道的積極作用。帝王們要敬天保民，以德配天，道與德緊密關聯，表示美德、善事、有德行者如《禮記?曲禮》“道德仁義非禮不成。“人生須走“正道”法自然，正道就是自然的運行、原理、原則，違背自然之道，人類受災受難。如，四季是自然之道，若錯亂，萬物無法生存；再如，星球的運行軌跡，若偏離軌道而行，宇宙難以和諧共存。人亦要遵循父子君臣之道、夫婦之道等等，否則則父子沖突、兄弟相殘、君臣無義，飽受違逆自然之道的傷痛與折磨。
再如“律”、“役”等字都是從彳部，與行走有關而蘊含了道德文化。如“律”字甲骨文為，楊樹達認為“律從聿聲，實兼收聿字之義”，甲骨文的律左邊是手持筆，他理解為“手握筆以刻畫甲骨器物，行區分之義，進而有了接線、標準、行列之義”，形成一種規范、準繩。對人的行為進行道德約束，出現律法律文等。役字在《說文》中字形為，會意字，象人守在路邊持殳擊人，本義是服兵役，戍守邊疆，衍生出職責、職分的意思，如陸游《曉賦》中“萬物各有役，吾生何所營。”堅守崗位、服勞力之事、戍守邊疆保家衛國是高尚的道德品質。
三、方法技巧
方法技巧等可以探索運用的道德層面為第三層。如“行”，行是會意字。從彳，從亍。本義走路，行走，道路。“行”的小篆為，非常形象的指示道路的形狀，即十字路口，演化出的雙人旁“彳”。有表抽象道路意，如《豐》九四《象傳》：“遇其夷主，吉行也。”“ 吉行”即“吉之道”。又《小過?象》：“君子以行過乎恭， 喪過乎哀， 用過乎儉。”“行過乎恭”之“行”系德行義， 意指君子應重德行， 唯不應過于恭敬。出土文獻中的簡帛《五行》篇有探討德之行：“仁形于內，謂之德之行；不形于內，謂之行。義形于內，謂之德之行；不形于內，謂之行”現實出德與行的關系。再如“術”， 形聲。從行，術聲，本義是城邑中的道路。術，甲骨文即是（又，抓）+（八，分，剝離），造字本義：從植物莖上剝下青。術”合并了“”之后，“術”不讀它原有讀音 zhú ，而轉讀被合并字“”的讀音 shù， 的小篆為，《說文》解釋為“術，邑中道也。”《廣雅》釋“術，道也”，后引申為方法、技藝、計謀、法律等等。比如算術，就是研究數的性質及其運算，就是遵守一定的方法技巧。
漢字從甲骨文以來發生了許多變化。漢字并非初創便很完美，能滿足各個時期生產力發展的需要，因此隨著時代的進步，人們也會主動地改革漢字，使得漢字滿足生產力繼續發展的需要。而當改革的措施推廣之后，漢字又開始新一輪的自然流變。我們從中，學習文字與文化的關聯，分析行道類漢字的演變發展，探索古人造字智慧和深厚的文化蘊涵。
參考文獻：
[1]余延的.漢字的演變與文化傳播[J].漢字文化，1998.
[2]顧穎瑩的.基于漢字構形的漢字意象可視化研究[D].蘇州大學，2013.
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[4]文達三.老子新探[M].岳麓書社，1995.
[6]程德祺.殷代奴隸制與商品經濟.[J].殷都學刊，1989.
[7]張法.中國文化的字徽[J].華中師范大學學報，2004.
【關鍵詞】企業；道德文化；建設
企業文化是20世紀80年代以來企業管理學中分化出來的一個新理論。它是企業在長期生產經營過程中逐步形成與發展的企業經營哲學、行為規范、道德準則、風俗習慣和傳統的有機統一。企業文化分為企業道德文化、制度文化和物質文化三個層次。道德文化是企業文化中最根本的，它決定著其它文化活動以及員工的實踐活動方向。
一、充分認識企業道德文化的深遠作用
企業文化對外是一面旗幟，對內是一種向心力。一個企業真正有價值、有魅力、能夠流傳下來的東西，不是產品，而是它的文化。優秀的企業文化能夠為員工確立一種具有群體心理定勢的指導意識，建立共同的文化氛圍，樹立共同的價值觀；能激發員工愛崗敬業、奮發向上的工作熱情，使員工的積極性、主動性、創造性最大限度地加以發揮，從而產生歸屬感、使命感、凝聚力和向心力。
道德文化體系的核心是正確處理效益目標與責任目標、物質文明和精神文明的關系。企業道德文化建設要以生產經營活動為中心，以保證企業兩個文明建設協調發展為目標，以提高員工的思想道德素質和技術、技能水平為出發點和落腳點，建立以社會公德、職業道德、家庭美德為內容的統一的、系統的、協調的道德文化體系，以期在員工中形成對企業共同價值觀的認知、認同，使其在思想感情上、價值取向上和行為規范上都保持高度一致，以產生較大的凝聚效應和震撼效應，因此，企業道德文化具有導向、約束、凝聚、融合、輻射等功能。導向作用，即把企業員工引導到確定的價值目標上來；約束作用，即成文的或約定俗成的廠規廠風對每個員工的思想、行為都起很大的約束作用；凝聚作用，即用共同的價值觀和共同的信念使整個企業上下團結；融合作用，即對員工潛移默化，使之自然地融合到群體的統一的價值觀中去；輻射作用，指其不但對本企業，還會對社會產生一定的影響。
二、企業道德文化建設的范疇
當前企業道德文化建設的范疇主要包含四個方面：質量第一，用戶至上；誠實守信，以人為本；團隊合作，整體優勢；學習創新，爭創一流。“質量第一”，即以優良可靠的產品質量與服務質量取信于市場，這就使得企業行為的出發點落到了“利他”的道德上；而保證質量的優良可靠，離不開企業員工的合理構成，這就需要管理者以“人”全面發展為重心的道德化管理來處理內部各種關系，增強向心力與凝聚力，調動全體員工講求質量信譽的積極性。“用戶至上”，則是在質量可靠的基礎上，進一步為消費者著想，以更優質的商品售前、售中、售后服務使消費者滿意。其出發點與實施的全過程，本身就突出了企業行為的道德性。
目前，市場競爭已全面進入企業間的“形象競爭”時代，新一輪的競爭不僅僅停留在經濟效益上，而是體現為社會效益、環境效益的競爭，是精神文化、倫理道德、文明程度的競爭。這類競爭的實質，促使現代企業進行新的形象定位，即除了以利潤為標志的經濟效益，還要更重視它所承擔的社會政治和道義責任。這包括：對政府的責任，遵守國家的法規和法令、按期納稅；對社會的責任，體現為提供就業機會、支持社會福利事業，保護并美化自然環境；對顧客的責任，則包括價格合理、質量可靠、服務熱情周到；對職工的責任，在于提供良好的工作環境、合理的勞動報酬、和諧的人際關系、公平的發展機會；對投資者的責任，包括保障投資的安全、股息的獲得等等。在現階段，規范化的社會主義市場經濟，對企業的道德倫理提出了更高的要求。一個企業越是講求道德，就越有可能贏得市場及社會公眾的信任與贊譽，就越能樹立企業的良好形象，形成巨大的無形資產，并在市場競爭中獲得主動。
三、建立企業道德文化規范要求
道德的規范性包含兩層意思：一是指增強職業道德規范對員工行為的約束力和影響力，使之真正內化為他們的道德自律，成為其自覺行動；二是指注重職業道德規范建立和操作過程本身的規范性和合法性，使組織的職業道德規范與社會公眾利益和國家的法律法規協調一致。前者涉及職業道德規范的外在功能，后者涉及職業道德建設和操作過程的“自律”問題。建立企業道德行為規范，明確道德標準體系，形成既與社會主義道德要求相一致、又具有鮮明時代特色和行業特色的“企業道德文化”，將道德標準細化為行為規范，促進職工養成文明的語言和行為習慣；并通過各種不同方法深入廣泛地宣傳教育培訓，強化道德說服力和道德勸導力的作用。使文字化的要求變為具體的、可視的言行規范，起到導向示范作用；同時也可在道德文化建設的過程中不斷地糾偏、擴展，保證企業道德文化建設正常進行。
四、強化企業人性化管理
企業領導者的模范行動是一種無聲的號召，對下屬成員起著重要的示范作用。因此，要塑造和維護企業的共同價值觀，領導者本身就應是這種價值觀的化身。他們必須通過自己的行動向全體成員灌輸企業的價值觀。首先，領導者要扮演“布道者”和“育才者”的角色，通過向員工傳達企業的愿望、核心價值觀，關注員工的成長，為員工的全面發展提供指導和服務，以提高企業凝聚力和激發員工的潛能。其次，領導者要堅定信念，要在每一項工作中體現企業的價值觀。其三，領導者要注意與下屬成員的感情溝通，重視感情的凝聚力量。以平等真誠友好的態度對待下屬成員，就會取得他們的信任。讓管理親和于人，管理者與員工彼此間在無拘束的交流中可以互相激發靈感、熱情和信任。
五、建立道德制度與激勵機制
【關鍵詞】道德文化；困境；教育；道德教育
隨著社會環境的變遷，多元文化共同發展的大背景下，我國道德文化呈現出特有的時代特點。本文就以解決道德文化的當代困境為出發點，從分析道德文化的當代困境特點為切入點，著力分析造成道德文化困境的教育因素以及道德教育本身的弊端對社會道德淪落的消極影響的基礎上，提出了轉變道德教育理念，調整道德教育目標，豐富道德教育內容，創新教育模式等教育應對策略，以期對破解當代道德文化困境的解決提供一定的思路。
1 道德文化的當代困境表征
當代道德文化困境通過道德意識和社會發展兩方面分別予以體現，廣義來說，表現為人們的道德認識模糊、道德評價失范，道德存在的無序和道德建設的困難。特別是隨著我國經濟文化的快速發展，社會轉型步伐的加快，新舊道德文化之間產生了劇烈的沖突，具體的表現體現在以下三個方面：
1.1 社會價值取向紊亂
道德認識模糊下的社會價值取向紊亂。社會發展的多元化呈現在思想層面的是價值觀的多元化，由于道德文化的邊緣趨勢，使其對社會價值的引導力量逐漸弱化，造成價值觀取向的天平嚴重失衡，消極道德價值取向泛濫，出現社會道德嚴重滑坡。具體表現在以崇尚一切價值以人為中心的個人主義，以金錢資本為中心的拜金主義，以獲取物質滿足感的享樂主義，以盲目追求世俗成功的流俗主義。這四類“主義”直接導致人的行為偏向損人利己不擇手段、偏向喪失人格尊嚴、偏向功利或物質至上、偏向精神荒蕪和道德淪喪。
1.2 社會非道德行為泛濫
道德評價失范下的非道德行為泛濫。在高道德標準集聚的社會價值體系中，道德主體的價值選擇會本能的尊崇內心高尚的倫理評判標準，但在紊亂的外部環境影響下，是與非的界限逐漸模糊，甚至一些高尚的道德行為卻帶來扭曲的結果評判，使得人們不僅懷疑原有價值取向的對錯，反應至個人行為上，直接導致人們的道德日益墮落，具體表現為在經濟領域、政治領域、社會公共生活領域、婚姻家庭領域等。
1.3 社會道德控制機制弱化
良知自律和他律是目前道德主體進行自我道德控制的主要方式。良知自律是道德主體的自我監督與約束。然而，由于我們面臨著道德價值觀上的新舊交替，執行雙重或多重的價值標準，缺乏統一的權威的道德理想進行引導，造成社會輿論監督的混亂，使社會道德控制系統功能喪失。造成踐行高尚道德行為的人卻得不到肯定和贊賞，甚至得到的是否定和批判，使更多的人對成為一個有道德的人變得望而卻步。[1]
2 造成道德文化困境的教育因素審視
2.1 道德教育觀的多元沖突
任何道德和道德教育，始終是在一定的文化環境下進行的，因而難以擺脫文化背景的制約和牽引。[2]在當代文化全球化、多元化的大背景下，借助于網絡信息技術，不同民族、國家、群體的文化價值觀，無論是積極、消極還是中性的，都共時性地呈現出來，道德價值觀呈現出多元并存與沖突的特點，道德教育價值觀亦逐漸失去正確的價值觀方向，傳統道德教育觀念逐漸被邊緣化，符合現代社會的現代道德教育觀念尚未完善。在不完善甚至是錯誤的道德教育觀念的影響下，道德教育實踐活動也逐漸體現出巨大的弊端，由此對社會整體道德觀念的形成產生巨大地消極影響。
2.2 道德教育工具化與功利化
道德教育本義的扭曲與遮蔽導致受教育者崇尚物質漠視精神。道德教育的本義應以豐富人的精神文化底蘊為宗旨，但是由于現代社會對物質利益生產和消費的關注聚焦，使道德教育的本義扭曲成為物化生產的工具，并使陶冶人性和守護德行的本義功能予以遮蔽，而且在實際的校園道德教育過程中，主要以灌輸和強制的方式，使受教育的個體只單方面追求物質，漠視自身精神的追求和凈化。
市場導向作用導致道德教育變成追求世俗成功的附庸。在目前應試教育的教育體制之下，知識教育成為重中之重，進行道德教育的主體本身被社會紊亂的價值取向進行同化，使原本薄弱的道德教育雪上加霜，其地位不僅受到嚴重威脅，而且灌輸的內容也一并是富有個人功利傾向的，將學歷、財富、權力等作為教育的內容，完全背離教育的理念，造成社會道德的淪落。
3 走出道德文化當代困境的教育應對策略
現代中國人所面臨的道德困境，嚴重妨礙著社會主義物質文明和精神文明的發展。加強道德教育，是回應市場經濟呼喚的需要，是建設中國特色社會主義的必然要求，更是實現社會可持續發展的必然要求。只有不斷加強道德教育，培育適應社會主義現代化建設要求的一代又一代有理想、有道德、有文化、有紀律的公民，才能提高全民族的思想道德素質和科學文化素質，走出當代道德文化困境，為經濟可持續發展和社會全面進步提供強大的精神動力和智力支持的。[3]
3.1 轉變道德教育理念，加強主流價值觀教育
鞏固道德教育地位，轉變道德教育理念。在我國的當前社會中，面對多元文化的發展態勢，道德教育需轉變教育理念，堅持一元導向和多元滲透的統一，在包容多元價值觀的同時，彰顯以社會主義核心價值觀為內涵的主流文化價值觀，將此作為社會意識形態工作的主要抓手，同時，不斷加強核心價值觀的宣傳教育，發揮其引導作用，激發道德個體以愛國主義為核心的民族情感，強化受教育者的民族自尊心、自信心和自豪感。不斷發揮優秀傳統文化的熏陶和教育力量，繼承和發揚優秀傳統價值觀蘊含的內涵，增強社會主義意識形態的吸引力、向心力和凝聚力，塑造精神和民族品格，培育受教育者的民族文化認同感和歸屬感，以適應多元文化時代道德教育快速健康發展的文化訴求。[4]
3.2 調整道德教育目標，培養道德個體的文化對話意識
當代社會多元的文化價值體系是不容置否的事實，作為與時俱進的現代公民，要立足實際，面對新形勢下的道德教育要以開放的眼光和海納百川的胸懷，調整道德教育的目標，既要培養道德個體具備文化包容心態，同時要培養其注重道德個體的價值選擇和能力判斷，使受教育者自身具備去粗取精，去莠存真，做出合理的判斷的基本素養，在面對多元文化時，始終保持清醒的頭腦，堅決否棄那些不利于國家、社會和個體發展的道德價值觀，在堅持社會主義核心價值體系的同時，虛心地接納和吸收多元文化精華，不斷提升個體道德價值觀境界。
3.3 豐富道德教育內容，創新教育模式與方式方法
創新教育模式與方式方法，強化現代道德教育的互動性。道德教育不能墨守成規，在內容上和形式上都要不斷更新，要從滿堂灌的教育模式轉化為啟發式、引導式的教學，要以傳統的講述式的教育方式轉變為互動式。要將實現道德主體和受教育者之間形成良性的互動模式為成效目標來要克服道德文化困境。同時，要將學生帶出去，主動地為學生提供參與社會實踐的機會，讓個體在社會實踐中學習，通過自己的創造性活動，使道德所具有的生命意義在現實生活中得以真實、生動地體現，在養成尊重他人的選擇中，領會到自身生命與生活的意義和價值，養成良好的道德價值觀。
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一、發掘傳統道德文化
在育人工作中的現實價值在高職思想政治理論課的課堂教學中，適時引入傳統道德文化的精髓，實現傳統文化與現實文化的有機融合，既是對思想道德素質教育內容新的補充，也是培養品德高尚合格人才，提升人文修養的有效舉措。
1.培育與人為善、樂于助人的道德情感
千百年來，中國傳統社會一直主張建立和諧友愛的人際關系，與人為善、推己及人。中國的傳統倫理思想一向推崇儒家的“仁愛”原則，崇尚“仁者愛人”，尤其要“推己及人”，關心他人。因此“仁愛”是我國千百年來的核心價值體系中的最為重要的價值，孔子強調“己所不欲，勿施于人”（《論語•顏淵》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語•雍也》），在現代社會人和人的相處中，我們應當學會從別人的立場出發，設身處地地從別人的角度考慮問題，我不愿意別人強加于我的一切事情，也應當自覺地不施加于別人，傷害到他人；我希望做成實現的事情，也允許和幫助別人去實現。而“泛愛眾”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“親親而仁民，仁民而愛物”、“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，在我國則長期以來是百姓的生活處事哲學，今天尤其應當廣泛推廣。從構建和諧社會這個長遠目標來看，儒家的“仁愛”思想可以純潔世道人心，整合社群利益，調整人與天、地、人、物、我的關系，以和為真，以和為善，以和為美，以和為貴，這在天、地、人、物、我日益疏離和緊張的當今現實社會，尤顯獨特的意義和價值。助人為樂一直是我國的傳統美德，自古以來我國就有“君子成人之美”、“為善最樂”、“博施濟眾”等流傳久遠的格言。把幫助他人看作自己的份內之事，看作自己的人生快樂之源，這是現代社會公民應有的社會公德，是富有愛心的表現。對于我們的大學生來說，要求他們在社會生活中踐行樂于助人的精神，把助人為樂看成是一種美德、一種修養，進而養成為一種習慣，上升到精神境界，將會是他們未來人生路上取之不盡、用之不竭的精神財富，正如有人云：“贈人玫瑰，手有余香。”
2.形成相互尊重、禮讓寬容的人際關系
中國的傳統道德一直認為，禮是人與其他動物相區別的重要標志。“凡人之所以為人者，禮義也。”（《禮記•冠義》）禮也是人的立身之本。孔子曰：“不學禮，無以立。”（《論語•季氏》）《左傳》中也曾說：“禮，人之干也。無禮，無以立。”（《左傳•昭公七年》）禮與謙敬是聯系在一起的“，恭敬之心，禮也。”（《孟子•告子上》）謙即自謙，虛以處己；敬即敬人，禮以待人。“道德者，行也，而非言也。”思想教育工作是一項周期長、成效慢的工作，文化化人、素質培養更是一項潤物細無聲、功到自然成的偉業。要真正讓學生“內化于心，外踐于行”，傳統的德育教育必須從“宏大”走向“細節”，不能停留在傳統的“老三樣”：照本宣科、樹典型、學英雄，高高在上，讓學生覺得空洞乏味。而是要改革方式方法，讓德育從課堂走向生活，使德育知識與學生生活行為融為一體，讓德育教育基于學生的生活土壤，引導學生“知行統一”，知曉“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身”。我們在思想政治理論課及相關人文課程的教學中，加大實踐考核力度，從規范學生的日常行為禮節開始，通過一些具體的技術性訓練改變學生的精神面貌。同時老師要做到言教與身教的結合，切實踐行“德高為師，身正為范”。細節化教育是提高德育實效性的重要前提。規范的具體，權利的明確，首先可以讓學生能夠正確地認識自己，看到自己的不足，永不自滿；其次是發現別人的長處，能寬容地看待他人的缺點，尊重他人；第三是正確對待名利，不居功，不爭名奪利，增強合作意識，正確處理分工與合作、競爭與協調的關系。傳統與現實的融合，人文的熏陶，胸襟的開闊，長此以往經過努力，營造出一種關愛他人、團結互助、維護公平、伸張正義的社會氛圍，在全社會形成知榮辱、講正氣、比奉獻、促和諧的良好風尚，提倡互諒互讓、友好協商、人人為我、我為人人，最終建成自由平等、敬老攜幼、扶貧濟困、扶弱助殘、寬容禮讓的和諧社會。
3.踐行見利思義、顧全大局的行為準則
從國家利益和整體利益的原則出發，主張“義以為上”、“先義后利”、“見利思義”，首先“義然后取”，“重利輕義”和“見利忘義”被否定。這種倡導“先義后利”和否定“見利忘義”的思想，強調奉獻犧牲和責任擔當的傳統，不僅在中華民族的歷史發展中起到了積極的促進作用，而且在當前對提高我國廣大社會成員的思想道德水平仍有重要的現實意義。當今校園里，大多數大學生仍然保持著中國傳統的、樸實的與人為善的品格，在日常生活中能夠友好地和諧地與人相處，但現實社會上的種種不良風氣，諸如市場經濟的逐利性及各種社會上的不正之風已經嚴重侵蝕了大學校園，影響著師生的價值取向、思維方式、行為習慣。不少學生過分看重個人利益和個人價值，在處理個人與他人、個人與社會的關系時，片面偏向個人一邊，片面追求個人利益的實現，甚而為了一己私利，黑白是非不分，又或者事不關己高高掛起。在與他人的人際交往中，表現出明顯的功利色彩，盡量選擇對自己有益處的、有幫助的、有影響的交往對象，并以之提高充實自己。古人云：“小勝靠智，大勝靠德。”現代社會的發展越來越表明，一個人事業的成功，更多是由非智力因素特別是人的道德品行來決定的。縱觀古今中外凡是成大器者，都具有一些共同的優秀品質：強烈的責任感、使命感、進取心、自信心，愛國、關心他人、樂于助人、勤奮上進、勇于奉獻。一個內心缺乏精神信仰、道德低下、意志品質不堅定的人，很容易在物欲泛濫的洪流中隨波逐流，墮落沉淪。欲立事，先立人。所謂“厚德載物”，就是說，想要載物必須要有厚德，即深厚的德澤育人利物。人生在世，修德第一。
二、總結
有人說，一個國家民族的凝聚力就表現在國民對其文化的認同度上。中國傳統文化的厚重底蘊，積淀和蘊含著歷代中國人的經驗和智慧，在當代社會仍具強烈的感染力。我們期望：通過對優秀傳統道德文化的學習與傳承，讓我們的大學生成為既具有科學精神又具有人文精神的大寫的人，成為未來社會生活的和諧個體。
作者：雷厲單位：雅安職業技術學院
關鍵詞：中國道德文化；道德教育生活化；道德踐行；寓德入教
中圖分類號：B82-05 文獻標識碼：A 文章編號：1672-3104(2012)01-0001-05
要想實現中國道德文化的傳統理念在現代社會的踐行，對道德主體進行教育應先行。傳統道德文化的現代踐行，一個前提性條件是道德主體對道德文化的認知，易言之，對道德文化的把握，是道德主體踐行道德文化的前提。“知”是行之始，行乃“知”之成。對道德文化認知，也即“知”的獲得，在很大層面上倚賴于教育。多維教育措施的實施，必將為傳統道德文化的現代踐行奠定基礎。
一、道德踐行――道德教育須先行
傳統道德文化的現代踐行，核心策略在于道德教育，因為道德教育是對道德主體的道德靈魂進行熏陶的前提，中國古代社會的道德教育就是明鑒。一部中國古代思想史，毫不夸張地說是一部中國古代的道德教育史。古代社會核心價值體系的大眾化、普及化，在一定層面上是道德教育的力度與強度使然。《禮記》言日：“君子如欲化民成俗，其必由學乎!玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。”此語闡明了個人踐行道德并提升自己的道德境界的途徑，即進行學習和教化。道德教育是中國古代優秀道德文化現代踐行之先導，宋明理學的總結與開新者王船山說：“唯立學校以教俊士，而德明于天下，則民日遷善而美俗成矣。”船山此言點明了教育在優序良俗中的重要作用。古代社會在相對長時間內能實現相對意義上的優序良俗，與道德教育密不可分。古代有識之士密切關注，歷代統治者亦從現實需要的層面頒布相應的法律法規，以推動道德教育的合理化。“朕惟治國以教化為先，教化以學校為本。”古代優秀道德文化形成了統治者重視，知識界推波助瀾，由此為中國古代優秀道德文化的現代踐行奠定了基礎。
古代社會的道德教育傳統，奠定了道德文化在古代社會踐行、化民成俗的原始根基。自古及今，道德文化的現代踐行依舊需要現實立教。道德教育至關重要，那么何謂現代意義上的道德教育?道德教育是“指一定社會或集團為使人們自覺遵循其道德行為準則，履行對社會和他人的相應義務，而有組織有計劃地施加系統的道德影響。它是一定社會或集團的道德要求轉化為人們內在的道德品質的重要條件之一”。道德教育的最終目的就是為了使人獲得德性，加強道德修養，提升人生境界。同時道德教育需要遵循一定的準則、規范，這樣才能夠實現所設定的目標。道德教育是促使中國古代道德文化在當代社會踐行的一大法寶，因為“德性在我們身上的養成既不是出于自然，也不是反乎自然的”，即是說，人之德性的獲得，并非完全是天賦，是生之俱來的；但人天生都有良知，通過教育可以把人身上良知變成行動的指南，這又是自然的。人之德性的養成，既需要內在的道德稟賦，亦需要外在的道德教育，內在稟賦和外在道德教育相結合，才能成就其理想人格。
古代社會重視教育，教育的主要內容在于對傳統道德文化的認知，在古代社會，從貧民界到知識界，再到上層統治者，道德文化的踐行呈現出相對意義上的成功。當今社會經濟發展的同時，出現了系列道德信仰危機，讓我們不得不重新審視中國古代優秀道德文化。如何踐行中國古代優秀道德文化，學術界、政界都有熱議，提出的解決辦法多種多樣，如有人提出利用宗教解決道德信仰與道德踐行的問題，但亦有人持相對意義的否定態度：“正式的宗教教育對于道德的發展，并未占有特別重要或獨特的地位，至于公立學校和家庭則相反，應該扮演重要而獨特的角色。”即是說，從純粹宗教的角度不能解決道德踐行的問題，解決該問題的關鍵在于依靠教育，而不是其他。我國雖然主張自由，但依靠宗教教育是不可能徹底解決道德踐行問題的。只有通過教育，才能真正實現優秀道德文化的踐行，教育是促使古代優秀道德文化踐行的一種內驅力。道德教育對道德踐行的內驅力在于使道德主體成為審美之人，通過道德教化而具有美德，踐行美德之人，內心世界激蕩著一種審美愉悅。正如德國教育大師席勒所言：“教養的最重任務之一就是使人在其純粹自然狀態的生活中也受到形式的支配，使其在美的王國所涉及的領域里成為審美的人。因為道德的人只能從審美的人發展而來，不能由自然狀態中產生。道德教育促使道德踐行是可行的，因為審美愉悅的內驅力在發揮作用使然。通過道德教化，使人了解到什么是美的，什么是丑的，進而使人樹立恥感文化，產生道德焦慮，促使中國古代優秀傳統道德文化的現代踐行。道德教育促使道德踐行的內驅力，實際上是通過教育，對道德文化進行美德分析、美德評判。正如西方現代教育學家艾德勒直言：“教育不是旨在形成任何各種各樣的習慣，而僅僅在于形成良好的習慣，即傳統上作為美德分析的東西。”此言表明了道德教育促使道德文化踐行的方式，遵循的路徑為：道德教化一審美的人一美德分析一恥感文化一喚醒良知一道德焦慮一道德踐行。由此可知道德踐行的源頭在于道德教化。道德教化是道德踐行這個大系統中非常重要的一環，在道德教化這個大系統中，首要的任務是喚起道德主體的道德良知。通過良心的發現，促使道德主體產生道德焦慮，進而促使道德文化現代踐行。“凡人之為不善者，雖至于逆理亂常之極，其本心之良知，亦未有不自知者。但不能致其本然之良知，是以物有不格，意有不誠，而卒入于小人之歸。故凡致知者，致其本然之良知而己。由此，道德教化，發明本心必不可少，通過道德教育，使道德主體的良知由“坎陷”到呈現，最終促使道德文化的踐行。“一切的道德都是一個包括有許多規則的系統，而一切道德的實質就在于個人學會去遵守這些規則。”通過良知的呈現，去遵守傳統道德文化規則，在規則指引下，真正促使道德文化的現代踐行。由此，中國古代優秀道德文化的現代踐行，道德教化應首當其沖。
二、道德踐行――道德教育
必須生活化
中國古代優秀道德文化的現代踐行，道德教育生活化是其必備的基本原則。古代社會多重視道德教育，這在一定程度上有利于道德踐行。但同時我們也清楚地看到，中國古代社會的道德教育在一定程度上有脫離現實根基之嫌疑。新儒學三大主流派之一的陸王心學，主張格物致知，主張回歸本心致良知，不假外求以致良知；多講求心性修養，道德生活多內求于心，道德教育不是生活化，而是在道德理想的形上王國里自得其樂，這不利于道德文化的踐行。由此，陸王心學一派遭受到了西學東漸的嚴厲沖擊，一些有識之士主張“實學”，主張道德學問的經世致用，在他們看來，空談心性的道德修養不利于道德文化的傳播，不利于道德文化的踐行。他們認為道德教育應該大眾化、生活化，也即道德教育應有利于道德在當代社會
的踐行。不單單是我國古代的實學家講求道德教育大眾化、生活化，現當代一些著名的教育家他們亦主張道德教育生活化。陶行知先生曰：“沒有生活作中心的教育是死教育，沒有生活作中心的學校是死學校，沒有生活作中心的書本是死書本。”顯然，陶先生此處談及的教育涵蓋道德教育，其核心宗旨在于道德教育生活化，否則道德踐行則是天馬行空、空中樓閣。陶先生此言，為道德文化的傳統理念與現代踐行指明了方向，要想通過道德教育，實現道德主體的道德踐行，道德教育必須根植于現實生活，否則道德教育不能轉化為道德踐行，知行之間的轉化是不可能的。因為“任何切合實際和真實的發展倫理學都必須牢牢地根植于社會現實之中”，這一語道破了道德教育所應遵循的基本原則。
道德教育需根植于道德生活，如此方能實現道德教育向道德實踐的現實轉化。不僅僅是國內學者關注這一點，在國外更是有諸多大師強調這一點。道德教育生活化、道德生活大眾化是人類的共識。在亞里斯多德看來：“教育明顯應基于三項準則：中庸、可能的與適當的。”很明顯，道德教育在很大程度上應該有一適度的標準，這適度的標準即是我們所說的道德教育生活化，道德教育不應該在彼岸世界的道德王國里游離，而應該回歸現實生活，也即道德教育生活化、大眾化。道德教育能使我們獲取道德知識，但不能獲得道德踐行的內驅力，只有道德教育生活化，我們才能切實感受到道德教育的魅力所在。“德性使我們確立目標，實踐智慧使我們選擇實現目的的正確手段。”道德教育能使我們獲得道德知識，但不一定獲得道德踐行的理性，只有在道德教育生活化的基礎之上，才能使道德主體在踐行道德之時獲得道德踐行之動力，惟其如此，道德踐行才能實施下去。故此，亞里斯多德于此談及了道德教育與道德踐行的關系，首先是道德知識，然后才有道德踐行，也即有著先知后行的韻味。此外，亞里斯多德還從道德踐行的層面談及了道德知識，也即道德踐行亦能促使道德知識的積累，道德知識與道德踐行是相互影響、互為前提的。“離開了實踐智慧就沒有嚴格意義上善，離開道德理性也不可能有實踐智慧。”但在這期間，一個首要的基本前提即是道德教育必須生活化，惟其如此，道德文化知識才能向道德踐行轉化，道德踐行才能導致優序良俗的美好和諧社會的實現，道德教育才能發揮其應有的功能。因為“一個人如果有了實踐智慧的德性，他就有了所有的道德德性。”此語恰如其分地說明了道德教育生活化原則是道德教育向道德踐行飛躍的理論前提。
三、道德踐行―在教育時機和教育
策略中游離以利道德踐行
道德教育的終極價值在于道德踐行，并由此實現社會的優序良俗。由此，道德教育必須瞄準道德踐行之目標，惟其如此，道德踐行才能真正實現。中國優秀傳統道德文化在現代社會仍然具有重要價值，但傳統道德文化離現實踐行還有很長的一段路程要走，究其原因是道德教育的踐行目標沒有瞄準。誠如王立仁先生所說：“人類生活經驗歷程的本身同時演示著兩個事實：一是人類文明社會中的德育一直沒有停止過；二是人類非德(道德)的行為也伴隨著人類生活。”中國當代社會一直比較重視道德教育，但道德教育的效果卻值得商榷。道德教育的動機和道德教育的效果顯然不能成正比發展，由此必須反思當前的道德教育，其問題在于道德教育脫離現實根基，單純地重視道德說教，忽視了道德教育所取得的效果。這不得不使我們重新審視我們傳統的道德教育，道德教育必須瞄準道德踐行，道德文化的傳統理念在當代社會才能切實踐行下去。
道德教育的目標須瞄準道德踐行，這是道德文化的傳統理念與現代踐行的關鍵性一環。道德教育如何瞄準道德踐行，道德教育的時機與策略至關重要。道德教育的時間起步早，策略定得好，可以很好的實現道德主體對傳統道德文化的踐行，可以形成道德教育的終生性以提升主體的道德水準，此乃我國道德教育的根本宗旨。
對道德主體進行道德教育，時間上起步早是關鍵。具體措施是從幼兒園開始，一直到博士階段都要實施傳統道德文化的教育，這應該是一項普遍的道德教育建制。即是說，道德文化的教育與付諸踐行，應該從娃娃抓起，而不是相反。西方哲學家洛克所稱道的“白板說”，反對道德認識的天賦觀念論，主張人之道德觀念起源于感覺經驗，“認為人出生時心靈猶如白紙或白板，對任何事物均無印象；人的一切觀念和知識都是外界事物在白板上留下的痕跡”。洛克此言，說明天賦觀念并不能給人以道德良知，提升人的道德境界，人的道德良知、道德信仰、道德踐行都是從經驗的層面，依靠后天教育或實踐而來的。洛克此言，為我們的道德教育提供了最佳時間段理念，即從幼兒開始進行道德教育、進行道德熏陶是最佳選擇。因為幼兒的頭腦相對成人來講是一張白紙，在這張白紙上可以書寫任何的東西，對幼兒進行道德教育，很容易把道德知識傳輸到幼兒的大腦，使幼兒接受道德文化，在持續的道德教育中讓人形成道德信仰并自覺踐行良好的道德品質。“蒙以養正，圣功也；蒙，君子以果行育德。”蒙”即是對小孩的道德啟蒙教育，從小就能培養其道德品質，此乃一項偉大的事業。我國著名的教育學家陶行知亦提出，道德教育使人形成一種理想的道德人格，最佳時機是在六歲以前，惟其如此，道德教育才有可能之基礎。“人格教育，端賴六歲以前之培養。凡人生態度，習慣，傾向，皆可在幼稚時代立一適當基礎。”故此，實施道德教育，應該從幼娃娃抓起，通過培養其良好道德品質，為道德踐行奠定基礎。
古代社會的道德踐行相對意義上的成功，其秘笈就在于對道德教育時間的把握得當，并由此而形成了古代社會相對發達的倫理文化。封建社會的道德教育模式，在一定程度上是比較成功的，這“顯然與儒家價值的普遍建制化有密切的關系”，這是所說的普遍建制，在一定程度上是指對道德教育時間的把握。古代社會倫理文化比較發達，在一定程度上取決于古代社會穩定的普遍性的道德教育建制。具體說來，涵蓋著兩個層面：其一，幼兒道德教育抓得早且及時：其二，道德教育內容的層次性比較強。比如說，古代社會有小學與大學之分，小學之時講求的是灑掃應對的道德教育，既有對道德文化的強記博聞，亦突出道德文化的踐行；大學教育主要側重于道德之“理”，以道德教育作為人們科舉取士的重要依據。“學而優則仕”，這里的“學”應該包含著對道德知識的把握；道德知識優秀之人，才能為官，才能“為政以德，如眾星拱之”。由此，中國古代社會在逐級層次性的道德教育之下，最終促使道德文化在古代社會能很好地推行下去。
歷史的車輪駛入二十一世紀，當我們重提中國道德文化的傳統理念與現代踐行時，我們須重新反思當代社會對待傳統文化的基本態度。中國古代社會所遺留下來的寓德入教的普遍建制，“自以來，這個建制開始全面解體了”，“儒家經典在新式教育中所占的分量減輕。民國初年，中小學堂的修身和國文課程中還采用了不少經訓和孔子言行，五四以后一般中
小學教科書中所能容納的儒家文獻便更少了。”一方面對道德教育的普遍建制改變了，另一方面道德教育的經典文本亦逐漸減少乃至全盤拋棄。中國傳統文化中的道德經典逐漸遺忘，種種跡象表明，中國古代道德文化在現代踐行困難重重，與我們今天對待優秀傳統經典的態度有關。在古代歷史上，即使在魏晉南北朝名教與自然之辨非常劇烈的情況之下，儒家有識之士仍然以振興儒學，恢復其綱常名教為己任，為此有“便以經術為先，立太學，置五經博士，生員千有余人。……于是人多砥尚，儒林轉興”，說明傳統倫理道德的踐行，是在以教育為先的前提之下，通過先知后行實現的踐行。由此，以教育為根基，是傳統道德文化踐行的前提與基礎。
對道德主體進行道德教育，起步要早，要從幼兒開始就對其進行傳統美德的教育，同時為了使人們的道德知識能夠轉換為行動，實現道德踐行，制定一定的道德教育策略也很重要。
對道德主體進行道德教育，可采取的具體策略為：
首先，以法律文書的形式建立道德文化的逐級教育模式。具體方式為：幼兒園的傳統道德教育一小學傳統道德文化教育一初中傳統道德文化教育一高中傳統道德文化教育一大學傳統道德文化教育一研究生入學考試傳統道德文化一博士研究生入學考試傳統道德文化。由此，則逐級形成傳統道德文化的教育培養模式、培養方式，如此可為道德文化的傳統理念與現代踐行打下堅實的基礎。
其次，明確上述七個階段傳統道德文化教育的道德教育文本。具體策略為：幼兒園明確規定小孩學習背誦《三字經》《弟子規》等基本的傳統道德教育文本，并讓老師不斷地講解；小學階段必須每周有4節課的時間學習古代道德文本，比如說《幼學童蒙》《顏氏家訓》等經典文本；初中階段學習《孝經》等文本；高中階段學習《論語》《孟子》，并作為大學入學考試必考的科目予以規定。大學階段學習《大學》《中庸》等科目，并作為一門必修課程規定學分，必須修完傳統道德文化課程并拿到學分方能畢業；在研究生入學考試方面，政治理論的考試除了馬克思基本理論方面的知識外，應該把傳統道德文化的知識加進去，可占到百分之三十的比例。在研究生培養階段，應該有道德文化傳統理念的13個具體范疇的學習、體悟，并輔以專門的道德文化的論文，作為必修課程出現，如此作為研究生方能畢業；在博士入學考試階段，要將傳統道德文化的考試作為一門必修課，強化考試力度，也即加強道德文化的學習與修養。上述不同階段、不同文本的傳統道德文化之教育，為道德文化的現代踐行奠定基礎。最后，高等學校應該培養專業的道德文化教師，鑒于傳統道德文化教育乃是長線型學科，故此，需要政府建立免費師范教育，以確保傳統道德文化之師資力量，也才能確保中國傳統道德文化在當代社會的踐行。
道德文化的傳統理念與現代踐行，道德教育應瞄準道德踐行而實施具體的教育方略。我們應重視教育、尤其是對幼兒的道德教育。教育的方式又可從多重角度出發，因為教育的方式對傳統道德文化的現代踐行至關重要。對幼兒道德文化教育可以采取視覺動漫策略，這種教育主要基于幼兒的心理特點、成長規律、接受能力而有針對性地開展。對成人教育亦要因材施教，因為成人有自己的思維模式、生活方式、知識積淀等。成人接觸到的媒體主要為電視、報紙、網絡等。故此，通過網絡、電視等媒介對成人進行道德教育是可行的，也是必須的。
總之，傳統道德文化的現代踐行，不能離開傳統的道德教育模式，但教育模式必須以道德生活化為其出發點與歸宿地。在此前提之下，注重道德教育的時機與道德教育的策略，傳統道德文化在當代社會踐行的效果就不言而喻了。
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論文摘要:中國傳統道德文化是中國傳統文化的重要組成部分，在學校德育中強化中國傳統道德文化的傳承與學習，對于提高學生的思想道德素質，塑造學生健全高尚的人格，引導學生樹立正確的人生觀、價值觀，培養學生的集體主義和愛國主義精神等均具有重要的作用。
“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”中國傳統道德文化中不僅蘊涵著豐富的人生哲理，同時又十分注重道德修養和教育方法。所謂中國傳統道德文化。就是中華民族在生息繁衍中所積淀形成的理論化和非理論化的，具有相對穩定的共同精神、心理狀態、思維方式 、行為準則和價值取向等精神成果的總和。在中國傳統道德文化中，值得吸取的精華很多，僅就道德教育而言，主要有以下方面 ：
1．“尊道貴德，律己修身”的修養態度
中國傳統文化別注重道德教育和自我修養。首先將“德行”列于首位。道德唯上，滲透于中國人生活的方方面面：做人講道德有“不識一個字亦須堂堂正正做個人”的說法；做文章講道德強調“文以載道”；做官要“為政以德”，教育以“德教為先”等等。其次十分重視個體的修養實踐，強調要將道德認識見之于生活行動，提倡“身體力行”“躬行實踐”。曾子說：“吾日三省吾身。”孔子提倡“修己”“克己”。而孟子的“反身而誠”、“求其放心”、“發人善端”都是強調應該發揮人的道德理性。提高自身的道德水準。倡導克己自省、立志樂道、改過遷善、知行相資等修身原則和方法，突出個人的主體地位，肯定主觀能動性，在生活中，要隨時監督自己，嚴于律己。注重內省。這對學生的思想、意識、行為模式都會產生積極的影響。有利于學生追求至善至美的人生境界。塑造學生健全高尚的人格，促進學生的全面發展 。
2．“誠 實守信、以義為上”的道德品質和價值取向
中國古代先哲十分注重誠實守信，將其視為立身之本。《孟子》說：“誠者天之道，思誠者人之道。就是強調人應該效法天道真實無妄的品德。孔子說“人而無信，不知其可也”，“與朋友交，言而有信”，誠信無欺是人際交往的原則。中華傳統文化承認人有義和利的雙重需要，從不否定利的存在和價值，但是更加注重輕利重義的品質。誠實守信的道德品質，為大學生指出了一條道德教育、道德修養的途徑，主張見利思義，反對見利忘義，認為“君子思義而不慮利，小人貪利而不顧義”，“君子愛財，取之有道”。既不能違背誠信的原則，更不能違仁丟義。為利出賣靈魂、喪失人格、更是為人不恥。孟子提出：“生，亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”以義為上的價值取向，對當今社會過分世俗化和物欲化的傾向可以起到很好的抵制和克服作用，有利于引導學生正確處理誠信和義利的關系，形成在社會主義市場經濟條件下、健康積極的價值觀。
3．“仁愛孝悌、謙和好禮”的人倫原理
中國傳統道德中，在處理人和人之間的關系方面。特別重視和強調對人寬容厚道，關愛他人，尊老愛幼的倫理規范。孔子以“仁”作為自己倫理道德的核心內容 ，對仁有多方面的解釋，樊遲問仁，孔子回答說“愛人”，同時要尊重人，孔子說：“己立立人；己所不欲勿施于人”。中國古代十分重視“明人倫”，強調孝敬父母。尊老愛幼。在人倫要求中提出“為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝為人兄必友，為人弟必悌”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ”等。
中國自古以來就是禮儀之邦。把“禮”看成是治國安邦的根本所在。《左f 將禮比作國家的軀干 ，并說：“禮，經國家 ，定社稷，序民人，利后嗣者也。”茍子認為禮是“法之大分 ，類之綱紀”。禮，一方面是封建社會上下尊卑，君臣父子等級的體現與規定；另一方面也是個人立身處世的必備條件。《禮記·冠義》把禮當作區分人與動物的根本標志，認為“凡人之所以為人者。禮義也”。所以孔子對世人提出了嚴格的要求：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”禮作為一種道德規范，在處理與他人的關系時主要表現為“讓”。“讓，禮之主也”。對人謙讓，是禮的重要道德內涵。提倡“謙恭禮讓”、“嚴己寬人”的處世哲學，達到“榮辱不驚”“弘毅堅韌”的人生境界，為人們提供了處理人際關系的思路和方法。可以幫助學生培育寬容忍耐、尊重他人、注重和諧的優秀品質，在學生中間營造一種互相信任、互相尊重互相幫助的和諧氛圍。謙讓首先是自己要謙虛，不妄自尊大，不驕傲自滿，通利能辭讓，治學能下人，只有如此，才能不斷進步，有所作為。
4．“精忠報國、克己奉公 ”的愛國抱 負和集體情懷
中國傳統道德中始終貫徹著一種 “公忠”的道德原則，強調個人對國家命運的關心，即對國家 、民族 、社會的責任感、使命感和憂患意識，重視國家、民族和社會的利益，強調為整體而 獻身的精 神。在價值取向上，堅持 以群體為本位。在公私關系上，強調“公”。屈原的“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”的憂國憂民精神，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”的責任意識；岳飛的“精忠報國”的高風亮節，文天祥的“留取丹心照汗青”的堅貞品格；以及“飲雪吞氈，堅貞不屈 ”的蘇武 ，范 仲淹“先天下之憂而 憂，后天下之樂而樂”的義務感，所有這些都體現著中華兒女的愛國主義精神。中國傳統道德強調 “克己奉公”，始終把國家社會的整體利益放在首位。主張個人應該為國家民族利益盡職盡責，應以天下、國家的富強發展為已任，胸懷天下公而忘私。歷代傳頌的“國而忘家，公而忘私”；“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”；“茍利國家生死以。豈因禍福避趨之”等至理名言。有利于教育和引導學生具有強烈的民族自尊心和自信心、維護祖國尊嚴和人民利益的高度責任感，有利于教育和引導學生把個人的前途和祖 國的命 運緊 密地聯系在一 起，奮發圖強、刻苦學習，為祖國的繁榮富強和民族的偉大復興發揮自己的聰明才智。
5．“自強不息 ，艱苦奮斗”的進取精神
《易經》說“天行健，君子以自強不息”。“自強不息”的思想，被歷代思想家所崇尚，成為人們激勵斗志、克服困難的精神支柱。司馬遷在《史記 ·太史公自序》中說道 ：“昔西伯拘里，演《周易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋迂蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大抵賢圣發憤之所為作也。”這段名言。是中華民族自強不息，奮力進取精神的具體體現和有力寫照。自強不息剛健有為，既含有堅定的意志力、果敢力、篤實的行動力，又含有積極主動的追求精神，道出了作為人應有的人生態度，勝不驕、敗不餒；正視人生中的挫折與逆境，依靠自身的智力、能力和毅力不斷地去超越自身，從而獲得自身的目標與價值。同時，中國傳統理論的“有為”精神。主張有所創造，有所作為，有所實現，在人生舞臺上能夠有所“立”。對學生進行“剛健有為，自強不息”的精神教育，可以培養學生以民族振興為己任，積極進取，奮發向上，有所作為的精神品質。
中華民族以艱苦奮斗精神著稱廣世，向來提倡勤儉節約、艱苦奮斗、以苦為樂的品德與境界。孔子認為一個有理想、有抱負的人，不應該過分追求個人的物質欲望，因為過分膨脹的物欲，會造成道德的墮落，所以他說 “士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。孔子自己不僅以粗糧冷水、曲眩而枕為樂，更贊賞以苦為樂、勤奮好學的弟子顏回。所以他說：“賢哉!回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”《周易》指出 “君子以儉德辟難”，《尚書》提倡“克勤于邦，克儉于家”，《墨子》提出“儉節則昌，佚則亡”。古代先賢們甚至進一步提出了勤儉節約的具體方法：朱柏廬在《冶家格言》中明確提出“一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱”，《資冶通鑒》則主張“取之有度，用之有節，則常足”。
“艱難 困苦，玉汝于成 ”、“靜以修身，儉以養德”、“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”古代先賢的名句佳篇和勤儉事跡對學生進行勤儉節約、艱苦奮斗；引導學生樹立正確的財富觀、消費觀、審美觀、是非觀，用艱苦奮斗的精神來磨煉意志都具有重要的作用。
總之，中國傳統道德文化以人為核心，以社會倫理和道德修養為主要內容，維護國家的安定和社會的穩定，重視人際關系的和諧以及人的道德修養，這些都是我們應該認真研究，傳承發揚的寶貴財富。
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關鍵詞： 傳統道德文化 基礎教育 教育方法
社會的進步，推動了中國傳統道德文化在國民生活中的發展。2014年9月在北京師范大學視察時指出：“我很不贊成把古典詩詞和散文從課本中去掉，去中國化是很悲哀的，應該把這些經典嵌在學生腦子里，成為中華民族文化的基因。”2016兩會期間，新疆師范大學副校長牛汝極說道：“應分學段有序地推進中華優秀傳統文化教育，從現在就開始著手。”作為一位中國人，有責任和義務繼承和發展它。
當下，我國基礎教育階段進行中國傳統道德文化教育是有重要作用的。如今不少學生在自身素養方面出現嚴重的“營養不良”，不利于他們長期持續發展。中國傳統道德文化是一塊巨大的寶藏，可以豐富內涵，開闊眼界，鞏固知識，培養文化素養，提高道德修養。在將這一巨大的寶藏有計劃有目的地傳授給學生的時候需要選擇適宜的教學方法。
1.啟發誘導的教學方法
對于傳統道德文化教育，啟發誘導的方法主要用于教師實施教學時，對于本身沒有生命力的傳統道德文化教育課本，要用積極誘導的方式使學生感興趣。
孔子主張：“不憤不啟，不悱不發。”在具體教學中，教師要善于利用學生與生俱來的好奇心和自主探索的欲望。在傳授有關道德知識的時候，可以運用皮亞杰的對偶故事或者科爾伯格的道德兩難問題。這種故事或問題必須貼近兒童的實際生活，能夠很容易被兒童體認，這樣會使兒童原有的認知結構產生不平衡，然后通過努力將其同化或順應，讓他的認知結構重新達到平衡。這樣激發其動機以產生學習行為，最終習得道德知識。這一過程中要讓兒童自己發現問題，對于年齡較小的孩子，老師要更加貼近其生活，提出各種問題和故事，使其內心產生矛盾沖突。這樣有利于兒童道德階段的向前發展和兒童推理能力的發展。
2.循序漸進的教學方法
在擁有五千多年歷史文化沉淀的古國――中國。由于它是一個龐大的體系，在教授時必須采用循序漸進的方法。要按照它應有的次序交給學生，傳授給學生系統的知識。
循序漸進是由孔子提出，經其弟子孟子繼承發展，之后又被朱熹納入朱子讀書法中的。孟軻認為“其進銳者其退速”，進程過于迅速，勢必影響實際效果，致使消退也快。他通過“揠苗助長”的寓言告誡人們：必須懂得教學是自然有序的過程，人們應當關注并促進教學過程的實現，但決不能用“揠苗”的方式助長，否則“非徒無益，而有害之”。
十七世紀捷克著名的教育家夸美紐斯在著作《大教學論》中，明確提出教育要遵循循序漸進的原則。他要求教授學生的知識應該是系統的，教學的進行應該是循序漸進的。夸美紐斯要求學校“自始至終，要按學生的年齡及其已有的知識循序漸進地進行指導”。
3.知行合一的教學方法
從學與行的關系來看，學是手段，行是目的，行比學更加重要。即學以致用，學習如果不能應用，那么學得再多也沒有意義。學習道德更應該是這樣的，知道社會道德規范，就要體現于生活實踐中。傳統道德文化教育不是抽象的學問，而是需要學生通過學習把它付諸實踐的一門學問。其目的在于促使傳統文化對社會、個體行為和思想觀念產生潛移默化的作用。這種潛移默化不僅僅是思想上的，還要結合行動，將其內容運用于實踐是學生深刻理解知識的一個有效的途徑。荀子主張：“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至于行之而止矣。”以行為為最終目的，對于傳統道德文化教育，追求的是對學習者從外到內的影響。教師在實際教育中應該注重引導學生身體力行，注意發揮知、情、意、行的整體功能，對學生要曉之以理、動之以情、導之以行、持之以恒，使四者相輔相成。對于基礎教育階段的孩子，這四者需依據學生的身心發展有效實施教育教學。要注意兒童在身心發展過程中的順序性、階段性、差異性、不平衡性，在選擇教學內容、教育方法的時候都要遵循循序漸進的原則。
基礎教育階段進行中國傳統道德文化教育，在選擇教學方法的時候要充分尊重兒童的身心發展規律，教師要盡可能營造真誠和諧的環境，充分利用兒童原有的好奇心引導兒童自己主動探索、自主學習、自主解決問題，從而感知到中國傳統道德文化，并注意引導兒童把已獲取的傳統道德文化中的間接經驗體現在實際生活中。最終真正培養出德、智、體、美、勞全面和諧發展的社會公民。
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傳統道德文化的現代踐行，核心策略在于道德教育，因為道德教育是對道德主體的道德靈魂進行熏陶的前提，中國古代社會的道德教育就是明鑒。一部中國古代思想史，毫不夸張地說是一部中國古代的道德教育史。古代社會核心價值體系的大眾化、普及化，在一定層面上是道德教育的力度與強度使然。《禮記》言曰：“君子如欲化民成俗，其必由學乎!玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。”(。。此語闡明了個人踐行道德并提升自己的道德境界的途徑，即進行學習和教化。道德教育是中國古代優秀道德文化現代踐行之先導，宋明理學的總結與開新者王船山說：“唯立學校以教俊士，而德明于天下，則民日遷善而美俗成矣。”[1(。’船山此言點明了教育在優序良俗中的重要作用。古代社會在相對長時間內能實現相對意義上的優序良俗，與道德教育密不可分。古代有識之士密切關注，歷代統治者亦從現實需要的層面頒布相應的法律法規，以推動道德教育的合理化。“朕惟治國以教化為先，教化以學校為本。”(1686)古代優秀道德文化形成了統治者重視，知識界推波助瀾，由此為中國古代優秀道德文化的現代踐行奠定了基礎。古代社會的道德教育傳統，奠定了道德文化在古代社會踐行、化民成俗的原始根基。自古及今，道德文化的現代踐行依舊需要現實立教。道德教育至關重要，那么何謂現代意義上的道德教育?道德教育是“指一定社會或集團為使人們自覺遵循其道德行為準則，履行對社會和他人的相應義務，而有組織有計劃地施加系統的道德影響。它是一定社會或集團的道德要求轉化為人們內在的道德品質的重要條件之一”。
道德教育的最終目的就是為了使人獲得德性，加強道德修養，提升人生境界。同時道德教育需要遵循一定的準則、規范，這樣才能夠實現所設定的目標。道德教育是促使中國古代道德文化在當代社會踐行的一大法寶，因為“德性在我們身上的養成既不是出于自然，也不是反乎自然的”，4(b)即是說，人之德性的獲得，并非完全是天賦，是生之俱來的；但人天生都有良知，通過教育可以把人身上良知變成行動的指南，這又是自然的。人之德性的養成，既需要內在的道德稟賦，亦需要外在的道德教育，內在稟賦和外在道德教育相結合，才能成就其理想人格。古代社會重視教育，教育的主要內容在于對傳統道德文化的認知，在古代社會，從貧民界到知識界，再到上層統治者，道德文化的踐行呈現出相對意義上的成功。當今社會經濟發展的同時，出現了系列道德信仰危機，讓我們不得不重新審視中國古代優秀道德文化。如何踐行中國古代優秀道德文化，學術界、政界都有熱議，提出的解決辦法多種多樣，如有人提出利用宗教解決道德信仰與道德踐行的問題，但亦有人持相對意義的否定態度：“正式的宗教教育對于道德的發展，并未占有特別重要或獨特的地位，至于公立學校和家庭則相反，應該扮演重要而獨特的角色。”[5(。’即是說，從純粹宗教的角度不能解決道德踐行的問題，解決該問題的關鍵在于依靠教育，而不是其他。
我國雖然主張自由，但依靠宗教教育是不可能徹底解決道德踐行問題的。只有通過教育，才能真正實現優秀道德文化的踐行，教育是促使古代優秀道德文化踐行的一種內驅力。道德教育對道德踐行的內驅力在于使道德主體成為審美之人，通過道德教化而具有美德，踐行美德之人，內心世界激蕩著一種審美愉悅。正如德國教育大師席勒所言：“教養的最重任務之一就是使人在其純粹自然狀態的生活中也受到形式的支配，使其在美的王國所涉及的領域里成為審美的人。因為道德的人只能從審美的人發展而來，不能由自然狀態中產生。”[(")道德教育促使道德踐行是可行的，因為審美愉悅的內驅力在發揮作用使然。通過道德教化，使人了解到什么是美的，什么是丑的，進而使人樹立恥感文化，產生道德焦慮，促使中國古代優秀傳統道德文化的現代踐行。道德教育促使道德踐行的內驅力，實際上是通過教育，對道德文化進行美德分析、美德評判。正如西方現代教育學家艾德勒直言：“教育不是旨在形成任何各種各樣的習慣，而僅僅在于形成良好的習慣，即傳統上作為美德分析的東西。”[7(。)此言表明了道德教育促使道德文化踐行的方式，遵循的路徑為：道德教化一審美的人一美德分析一恥感文化一喚醒良知一道德焦慮一道德踐行。由此可知道德踐行的源頭在于道德教化。道德教化是道德踐行這個大系統中非常重要的一環，在道德教化這個大系統中，首要的任務是喚起道德主體的道德良知。通過良心的發現，促使道德主體產生道德焦慮，進而促使道德文化現代踐行。“凡人之為不善者，雖至于逆理亂常之極，其本心之良知，亦未有不自知者。但不能致其本然之良知，是以物有不格，意有不誠，而卒入于小人之歸。故凡致知者，致其本然之良知而已。’’[。(11。由此，道德教化，發明本心必不可少，通過道德教育，使道德主體的良知由“坎陷”到呈現，最終促使道德文化的踐行。“一切的道德都是一個包括有許多規則的系統，而一切道德的實質就在于個人學會去遵守這些規則。”]()通過良知的呈現，去遵守傳統道德文化規則，在規則指引下，真正促使道德文化的現代踐行。由此，中國古代優秀道德文化的現代踐行，道德教化應首當其沖。
二、道德踐行——道德教育必須生活化
中國古代優秀道德文化的現代踐行，道德教育生活化是其必備的基本原則。古代社會多重視道德教育，這在一定程度上有利于道德踐行。但同時我們也清楚地看到，中國古代社會的道德教育在一定程度上有脫離現實根基之嫌疑。新儒學三大主流派之一的陸王心學，主張格物致知，主張回歸本心致良知，不假外求以致良知；多講求心性修養，道德生活多內求于心，道德教育不是生活化，而是在道德理想的形上王國里自得其樂，這不利于道德文化的踐行。由此，陸王心學一派遭受到了西學東漸的嚴厲沖擊，一些有識之士主張“實學”，主張道德學問的經世致用，在他們看來，空談心性的道德修養不利于道德文化的傳播，不利于道德文化的踐行。他們認為道德教育應該大眾化、生活化，也即道德教育應有利于道德在當代社會的踐行。不單單是我國古代的實學家講求道德教育大眾化、生活化，現當代一些著名的教育家他們亦主張道德教育生活化。
陶行知先生日：“沒有生活作中心的教育是死教育，沒有生活作中心的學校是死學校，沒有生活作中tl,的書本是死書本。”[加](顯然，陶先生此處談及的教育涵蓋道德教育，其核心宗旨在于道德教育生活化，否則道德踐行則是天馬行空、空中樓閣。陶先生此言，為道德文化的傳統理念與現代踐行指明了方向，要想通過道德教育，實現道德主體的道德踐行，道德教育必須根植于現實生活，否則道德教育不能轉化為道德踐行，知行之間的轉化是不可能的。因為“任何切合實際和真實的發展倫理學都必須牢牢地根植于社會現實之中”，](這一語道破了道德教育所應遵循的基本原則。道德教育需根植于道德生活，如此方能實現道德教育向道德實踐的現實轉化。不僅僅是國內學者關注這一點，在國外更是有諸多大師強調這一點。道德教育生活化、道德生活大眾化是人類的共識。在亞里斯多德看來：“教育明顯應基于三項準則：中庸、可能的與適當的。”[](很明顯，道德教育在很大程度上應該有一適度的標準，這適度的標準即是我們所說的道德教育生活化，道德教育不應該在彼岸世界的道德王國里游離，而應該回歸現實生活，也即道德教育生活化、大眾化。道德教育能使我們獲取道德知識，但不能獲得道德踐行的內驅力，只有道德教育生活化，我們才能切實感受到道德教育的魅力所在。
“德性使我們確立目標，實踐智慧使我們選擇實現目的的正確手段。’’[13(¨道德教育能使我們獲得道德知識，但不一定獲得道德踐行的理性，只有在道德教育生活化的基礎之上，才能使道德主體在踐行道德之時獲得道德踐行之動力，惟其如此，道德踐行才能實施下去。故此，亞里斯多德于此談及了道德教育與道德踐行的關系，首先是道德知識，然后才有道德踐行，也即有著先知后行的韻味。此外，亞里斯多德還從道德踐行的層面談及了道德知識，也即道德踐行亦能促使道德知識的積累，道德知識與道德踐行是相互影響、互為前提的。“離開了實踐智慧就沒有嚴格意義上善，離開道德理性也不可能有實踐智慧。”l3](¨但在這期間，一個首要的基本前提即是道德教育必須生活化，惟其如此，道德文化知識才能向道德踐行轉化，道德踐行才能導致優序良俗的美好和諧社會的實現，道德教育才能發揮其應有的功能。因為“一個人如果有了實踐智慧的德性，他就有了所有的道德德性。”13](1145)此語恰如其分地說明了道德教育生活化原則是道德教育向道德踐行飛躍的理論前提。
三、道德踐行——在教育時機和教育
策略中游離以利道德踐行道德教育的終極價值在于道德踐行，并由此實現社會的優序良俗。由此，道德教育必須瞄準道德踐行之目標，惟其如此，道德踐行才能真正實現。中國優秀傳統道德文化在現代社會仍然具有重要價值，但傳統道德文化離現實踐行還有很長的一段路程要走，究其原因是道德教育的踐行目標沒有瞄準。誠如王立仁先生所說：“人類生活經驗歷程的本身同時演示著兩個事實：一是人類文明社會中的德育一直沒有停止過；二是人類非德(道德)的行為也伴隨著人類生活。’’](12)中國當代社會一直比較重視道德教育，但道德教育的效果卻值得商榷。道德教育的動機和道德教育的效果顯然不能成正比發展，由此必須反思當前的道德教育，其問題在于道德教育脫離現實根基，單純地重視道德說教，忽視了道德教育所取得的效果。這不得不使我們重新審視我們傳統的道德教育，道德教育必須瞄準道德踐行，道德文化的傳統理念在當代社會才能切實踐行下去。道德教育的目標須瞄準道德踐行，這是道德文化的傳統理念與現代踐行的關鍵性一環。道德教育如何瞄準道德踐行，道德教育的時機與策略至關重要。道德教育的時間起步早，策略定得好，可以很好的實現道德主體對傳統道德文化的踐行，可以形成道德教育的終生性以提升主體的道德水準，此乃我國道德教育的根本宗旨。對道德主體進行道德教育，時間上起步早是關鍵。具體措施是從幼兒園開始，一直到博士階段都要實施傳統道德文化的教育，這應該是一項普遍的道德教育建制。即是說，道德文化的教育與付諸踐行，應該從娃娃抓起，而不是相反。西方哲學家洛克所稱道的“白板說”，反對道德認識的天賦觀念論，主張人之道德觀念起源于感覺經驗，“認為人出生時心靈猶如白紙或白板，對任何事物均無印象；人的一切觀念和知識都是外界事物在白板上留下的痕跡”。[(26)
洛克此言，說明天賦觀念并不能給人以道德良知，提升人的道德境界，人的道德良知、道德信仰、道德踐行都是從經驗的層面，依靠后天教育或實踐而來的。洛克此言，為我們的道德教育提供了最佳時間段理念，即從幼兒開始進行道德教育、進行道德熏陶是最佳選擇。因為幼兒的頭腦相對成人來講是一張白紙，在這張白紙上可以書寫任何的東西，對幼兒進行道德教育，很容易把道德知識傳輸到幼兒的大腦，使幼兒接受道德文化，在持續的道德教育中讓人形成道德信仰并自覺踐行良好的道德品質。“蒙以養正，圣功也；蒙，君子以果行育德。”[()“蒙”即是對小孩的道德啟蒙教育，從小就能培養其道德品質，此乃一項偉大的事業。我國著名的教育學家陶行知亦提出，道德教育使人形成一種理想的道德人格，最佳時機是在六歲以前，惟其如此，道德教育才有可能之基礎。“人格教育，端賴六歲以前之培養。凡人生態度，習慣，傾向，皆可在幼稚時代立一適當基礎。”[(¨故此，實施道德教育，應該從幼娃娃抓起，通過培養其良好道德品質，為道德踐行奠定基礎。古代社會的道德踐行相對意義上的成功，其秘笈就在于對道德教育時間的把握得當，并由此而形成了古代社會相對發達的倫理文化。封建社會的道德教育模式，在一定程度上是比較成功的，這“顯然與儒家價值的普遍建制化有密切的關系”，"](”這是所說的普遍建制，在一定程度上是指對道德教育時間的把握。古代社會倫理文化比較發達，在一定程度上取決于古代社會穩定的普遍性的道德教育建制。具體說來，涵蓋著兩個層面：其一，幼兒道德教育抓得早且及時；其二，道德教育內容的層次性比較強。比如說，古代社會有小學與大學之分，小學之時講求的是灑掃應對的道德教育，既有對道德文化的強記博聞，亦突出道德文化的踐行；大學教育主要側重于道德之“理”，以道德教育作為人們科舉取士的重要依據。“學而優則仕”，這里的“學”應該包含著對道德知識的把握；道德知識優秀之人，才能為官，才能“為政以德，如眾星拱之”。由此，中國古代社會在逐級層次性的道德教育之下，最終促使道德文化在古代社會能很好地推行下去。歷史的車輪駛入二十一世紀，當我們重提中國道德文化的傳統理念與現代踐行時，我們須重新反思當代社會對待傳統文化的基本態度。中國古代社會所遺留下來的寓德入教的普遍建制，“自以來，這個建制開始全面解體了”，“儒家經典在新式教育中所占的分量減輕。民國初年，中小學堂的修身和國文課程中還采用了不少經訓和孔子言行，五四以后一般中小學教科書中所能容納的儒家文獻便更少了。’’’](13)一方面對道德教育的普遍建制改變了，另一方面道德教育的經典文本亦逐漸減少乃至全盤拋棄。
[論文摘要]“現代企業文化”是管理系統的新的序參量,其第一要素——科學文化的動力功能;核心要素——道德文化的盡善功能;高層要素——藝術文化的盡美功能,是管理實踐的價值所在。
“2002年中國年度報告”以鐵的事實向世界宣告:中國經濟繼續保持高速健康發展的良好態勢,GDP以8%的增幅居世界領先地位。社會物質文明的發展,不但變革著社會經濟系統的結構而引發新的功能。同時還促成了社會精神文明的并進,其中最顯著的成果是催生了“現代企業文化”,形成了具有中國特色的現代企業文化結構——即企業在管理實踐中的科學技術,企業員工的思想道德與價值觀念和企業藝術活動的有機統一體,它是以系統方式作用于經濟運作過程,并顯現能動特性的新的序參量。
本文將對“文化參量”在現代企業管理系統中的功能屬性,按其三大參量要素,即科學、道德、藝術等文化形式進行定性分析。并就“企業文化”與“先進文化發展方向”的成功吻合,論證蓬勃發展的中國企業,從“經濟人”提升到“倫理人”的嶄新形象的文化成因。
一、現代企業管理系統文化參量的第一要素——科學文化
科學文化是現代企業文化結構的第一要素,作為理論形態的科學,其功能屬性在企業中的顯現,有一個“物化”的過程,即新材料、新能源、新技術的發明創造并優先地運用于新產品的研制開發,工藝流程的更新或新模式、新標準、新規程溶入營銷、管理、服務方式的變革運作過程之中,這通常被稱之為現代企業的“科技文化”。且其文化素質之高低,是衡量和代表現代企業生產力發展水平和管理水平的客觀尺度。用高新科學技術作為支撐而構建起來的生產力系統,無疑是整個人類社會發展的力量之源,是構成現代企業發展的直接動力之關鍵要素。因此,現代企業科技文化建設的目標,就必然集中指向,構成生產力系統的三大要素——勞動者、勞動資料與勞動對象。
1.培養提升勞動者的科學文化素質
企業文化建設,首先是培養員工的科學文化素質,這是提升生產力的關鍵課題。而作為企業,它必定不是專門教育機構,對員工科學文化素質的培養,則側重于培養員工的科學精神——崇尚科學,實踐“科學技術是第一生產力”和“我們黨要始終代表中國先進生產力的發展要求”的重要思想。
有了科學的思想指導,勢必提高員工自身的認識水平和創造性的思維能力。那么,在學科學、用科學中,就能較好而主動地把握機遇,使之在科學上能有所“發現”;在技術上能有所“發明”,使企業處處洋溢著創新精神,而牢牢地抓住科學技術的“首創”性,在產品的研制開發或生產、經營、服務上占盡先機,在激烈的市場競爭中,做到“人無我有”,“人有我先”,“人舊我新”而立于擂主之位,以確保企業運作的良性循環。
企業有了崇尚科學的理念與高新科學技術的支撐,員工勞動技能與服務質量的提高,就具備了先進的精神武器與堅實的物質基礎。理論的物化過程,推動著物質與精神的雙向轉化,企業員工將自已的智力資源能動地、創造性地溶入勞動資料作用于勞動對象,是我們創造物質文明與精神文明,所取之不盡,用之不竭的動力之源。
2.開拓與變革生產資料的結構
生產力這一動態系統的先進性與發展狀態,在物的因素上則為生產資料的結構狀態及其所吸納的科技成果。企業的“科技文化”建設,對此就將目標鎖定于——一是對勞動資料的變革——以智能化、自動化的工具與設備;快捷而優選的信息;新型的能源;國際國內多渠道的資金——即以高、精、尖的科學技術和有效的資金運動形式去變革勞動資料的結構,以取代落后的設備和陳舊的資源;以彌補資金的短缺與呆滯;二是,與此同時,必然相應造成勞動對象的結構變革,即在“人化自然”過程中,以消耗實體物質資源為代價的傳統生產模式,逐步讓盡量節省物質資源,轉而以取之不盡的非實體性智力資源,信息資源為依托的新型產業以代之。或向地球的處女地,向海洋乃至向其他星體開拓新的勞動對象。或擴大服務范圍、增加服務內容、提高服務質量。
高新科技于勞動對象,也不僅僅停留在改變其形狀、結構、性質以滿足人們的需求這種“改造世界”的活動,而是更深層次地“創造世界”。由于創造性的發現與發明日漸涌現和對物質資源的節約與愛惜,它必將實現人與自然和諧共榮,推動社會的可持續發展,直至最終化解人類面臨資源匱乏“消耗>生成”不等式的威脅。
可見,有科技文化素養的勞動者,與科技含量高的生產資料有機結合所造成的生產力的飛躍,是現代企業文化結構中的第一要素——科技文化動力工能的凸現。它不僅僅是企業,而更是整個人類社會發展演變的巨大動力。
二、現代企業管理系統文化參量的核心要素——道德文化
社會經濟發展到一定階段,就必然引起社會意識系統的相應變革。道德文化作為社會意識系統的一個要素,它對人們行為的制約,較之法律“懲之于已然”的后滯性,而獨具“防患于未然”的超前、深刻、廣泛的屬性。因此,它對社會的能動促進,其盡善功能不可低估。
由此可知,現代企業文化系統的復雜結構中,道德文化具有“系統核”的性質——企業文化建設的目的所在——構建企業優良的職業道德,以實現企業的整體價值而取其“盡善”之功。
1.社會道德“序變”之果——公民道德規范
所謂道德“序變”就是要打破原來的結構,經“無序化”過程達“有序化”,從而構建新的“有序狀態”。筆者曾著文預言——隨社會經濟結構調整有序之后,將構建一種“有序的、全新的、具有中國特色的道德系統而代之”。2001年10月,中央所頒布的《公民道德建設實施綱要》,正是我國道德序變之果。它提出了“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的基本道德規范。作為現代企業的道德文化建設,其著力點就在實施《綱要》,實踐“規范”的同時,構建自身的職業道德系統。
在道德文化建設上取得顯著成就的海航,早在1997年就率先制定了《員工行為規范守則》,并提出了“上善若水”的海航企業文化格言,以期全方位地建立“至誠、至善、至精、至美”的道德文化系統。
2.現代企業道德文化的主題——職業道德
道德的功能在于,通過人們自覺的行動去調整人與人、人與社會、人與自然之間的關系以達懲惡揚善,使人們樹立從善如流的價值追求——即實現社會持續發展;財富共同創造;成果合理分享。作為現代企業的職業道德建設,就當以《綱要》為本,在企業員工中加強個人品德、家庭美德、社會公德的教育,從而建立起以“愛崗敬業、誠實守信、辦事公道、服務群眾、奉獻社會為主要內容的職業道德”。
由此,不難看出——現代企業的道德文化,在企業文化結構的功能中,它通過“工具價值”向“內在價值”的轉換,以達最終實現企業所追求的“整體價值”。故它集中體現的是人類社會渴求的——構建以人為本,以善為榮的“共享價值系統”這一崇高的社會目標。即通過職業道德的“工具價值”(作用),使企業在生產、分配、流通、消費鏈式運作中,獲得“內在價值”——正當需求的滿足。并借“服務群眾、奉獻社會”的職業道德要求,為社會提供豐碩的成果,以實現社會“整體價值”的優化——“工具價值”和“內在價值”的統一。這實質上也是一個企業,能生存、發展的基本條件和內在動力。
3.道德文化盡善功能的實現機制
企業道德文化的盡善功能,在于確保企業內在價值的實現。其機制源于企業“共享價值系統”的構建與運作。所謂“共享價值系統”,筆者在《21世紀新價值系統探究》一文中描述了它的特征——“主體多元易位、組織規范自由、運作協同共生、功能正向共享”。網絡化的新型價值系統。而這一新價值系統的建立,首要條件在于主體應具備相應的科技文化素質和道德文化素養。即滿足共享價值系統對主體顯示“工具價值”時的科學技術水平和與人為善、服務社會的崇高道德修養的要求。
在共享價值系統中,企業作為一個子系統,即“人控系統”而存在。筆者在《系統功能求解》第十章第三節,“人控系統正向功能之‘根’——共享價值系統”一文中,對共享價值系統的結構作圖描述如下——(今將其成果運用于企業,見圖1)。
企業道德文化的直接功能,就集中體現在“自律——ZL”(員工道德品質)與“他律——TL”(企業職業道德)的雙重屏壁的約束機制,為企業員工的施控行為導向。即企業主體通過對客體的改造而創造出企業的價值(系統功能的物化),這種價值除為整個企業員工共享之外,還通過各種形式回報于社會。因為,主體系統協同一致,遵守道德規范。“都那樣做”源于目的——價值追求的一致,使主體系統的整體需求得到滿足。如果這種滿足僅對主體系統的一部分有意義,那其他部分就會因“不公”、“不平”而失望,使自已的行為選擇失去價值意義。那就必然引發“不一定那樣做”的逆向行為,導致企業正向功能的“主體成因”——企業一部分員工的行為失控,至使企業運作協同性的削弱,從而影響企業整體價值的優化。據此結論:現代企業道德文化的盡善功能的實現,非依賴“共享價值系統”的建立不可。因為它是道德文化價值內涵的物質載體。
三、現代企業管理系統文化參量的高層要素——藝術文化
魯迅先生曾精辟立論“藝術乃美的凝聚”。這啟迪我們認識到:現代企業科技文化之求“真”與道德文化之求“善”的統一,表現為最高、最優狀態的“美”。那就是現代企業文化結構之最高層次——企業的藝術文化。
1.藝術文化的巔峰狀態——“真、善、美”的統一
所謂“巔峰”,并非極限之意,而是指企業藝術文化,與作為基本動力的科技文化和作為核心要素的道德文化組成“金字塔”結構,它位居其上(見圖2)。即是說沒有“真”和“善”,“美”則失去內容而空有形式。只有“真、善、美”三者和諧統一,即科技文化、道德文化、藝術文化各司所能,企業的發展才可取得“盡善盡美”之功。
同時,科技文化和道德文化的發展及其功能的展現,又標志著人的解放過程不斷向前推進。即從社會和自然的雙重壓迫下逐步解放出來而獲得自由。它為人自身的全面自由的發展提供了必要條件——充分的自由的時間。這種“自由時間”的獲得,才使企業進行藝術文化實踐有了可能。
2.企業藝術文化的內容——藝術的教育、欣賞、創造
從現代企業文化結構的三大要素,去研究企業文化的動力功能,盡善功能和盡美功能,就能比較清晰地把握企業藝術文化的實踐內容,而不至停留在僅僅追求展示企業形象和特征的標記、歌曲、口號、環境、服裝、廣告等外在形式。
(1)企業的藝術文化教育
對企業員工的藝術教育,同科技教育和道德教育,有著如“金字塔”結構所示前因后果的內在邏輯順序,而藝術教育又必須緊緊圍繞前兩者進行。企業的藝術教育,重點不在藝術理論的修養和藝術技能的訓練。而是使員工懂得求“真”,從“善”的完美統一,即在生產實踐中進一步鞏固和運用科技與道德教育的成果。深刻理解個人和企業的一切行為,都當遵循“兩個尺度”——一是科技文化所代表的“真理尺度”;二是道德文化所代表的“價值尺度”。
(2)企業的藝術文化欣賞
現代企業在運行過程中,由于擁有現代化的生產能力和與之俱來的高生產率。這就使得在時間分配上,絕非將員工死死束縛在生產崗位,成天為完成生產任務而拼搏。而具有還以員工相對“自由時間”的可能,讓其全面而自由的發展,如同海航“力圖創造一個能夠使人才成長,工作和生活質量高,寬松有序的企業環境”。這就為組織員工進行藝術欣賞提供了必要的時空條件。
由于藝術的門類廣闊、形式多樣,個人的愛好也有所不同,既然是“自由的時間”與“自由的發展”,則不必強求一律,企業可在多種多樣的藝術活動中起組織作用,讓員工充分享受藝術之美,通過藝術的熏陶與感染,引導員工美化生活,熱愛生活,給企業增添一股無形而強大的凝聚力量。
(3)企業藝術文化的創造
企業藝術文化創造,是既有一般形式,更有特色內容的實踐活動。在生產型的企業里,它首先著重在產品的內在功能、質量與優美的外觀設計和諧統一。其次是藝術而新穎的包裝設計,這兩者都在“以人為本”,“主次相宜”的原則下進行創造,成為企業藝術文化水平的制高點——使產品成為精雕細刻的“藝術品”,使服務成為如海航人所渴求的“至誠、至善、至精、至美”的典范。
就一般企業而論,在藝術文化的創造上,都共同面臨企業的形象設計、環境設計、廣告設計和參與社會交際、公益、新聞等活動中的企業形象問題。這既有不同行業特征的要求,又有以“真、善”為本的共同原則。非如此,難以求得企業藝術文化的功效。比如,以廣告設計為例,如果失去了“真、善”原則,“藝術性”越強,反而成為惡性十足的騙局而危害社會,談何“盡美”之功?又怎能稱之為“藝術創造”?
可見,企業的藝術文化實踐,較之專業藝術部門的實踐,企業當偏重藝術內容的客觀、真實。對藝術的虛構、想象、夸張、錯位等主觀技巧的運用當慎之又慎。也可以說對藝術主觀屬性有篩選而非全然吸收,是企業藝術文化創造的獨有特征。
通過對現代企業管理系統文化參量的分析,我們明確了主動積極地進行現代企業文化建設之重大而深遠的意義——將企業本身所蘊含的科技、道德、藝術文化于生產力中的“自組織機理”,提升到人們主動地促進、建設與參與。這就是:企業科技文化,在生產力的自然上升過程中,既“自組織過程”中,加入了人的自覺促進這一新的序參量,促使企業發展獲得強大的源動力;企業道德文化,使企業在市場競爭中,由依附后滯補充的“游戲規則”,變為道德文化的超前引導;企業藝術文化,將人們在經濟活動中對“美”的被動滿足,飛躍到主動追求。
在現代企業管理中文化參量所凸現的自覺促進之“動力功能”,超前引導之“盡善功能”,主動追求之“盡美功能”的轟然擊世,促使企業從“經濟人”提升到了“倫理人”的高度。這種提升與吻合完全符合同志“三個代表”重要思想的要求,尤其是“現代企業文化”與“先進文化”發展方向的一致性,正是本文關注現代企業文化建設的依據所在。
[參考文獻]
關鍵詞： 文道關系 大學語文 德育
一、文以載道：中國傳統文學中的文道關系
中國傳統文學非常注重作品的思想性和社會教化功能。《詩經》作為我國第一部詩歌總集，廣泛地表現了當時社會的經濟、政治、文化、風俗，以及人民的生活和感情，反映出文學在起源上與人們現實生活的密切關系；同時，萌芽于《詩經》的“詩言志”這一文學觀念，提出了文學內容的問題。先秦兩漢的散文創作成就輝煌，質實古樸的文風為后世提供了典范。荀子在《解蔽》、《正名》等篇中，把“道”總結為事物的客觀規律，并從文學的社會教化功能入手，要求文以明“道”，首次把“道”確定為文學的內容，開啟了中國古代文學“文”“道”關系的先聲。魏晉時期文學自覺，涌現出許多文質兼美的佳作，也迎來了文學理論創作的第一個高峰。劉勰《文心雕龍原道》專門論述“文”“道”關系：“道沿圣以垂文，圣因文而明道。”非常強調“道”的重要性，認為“辭之所以能鼓動天下者，乃道之文也”。過分講究駢辭驪句、“競一韻之奇，爭一字之巧”的文學純形式主義傾向導致初唐文壇充斥著形式浮艷纖巧，內容空虛貧乏的文學作品，中唐時期韓愈所領導的古文運動以“文以貫道”的文學主張與實踐，一掃六朝駢文藻句靡麗不實之風，使文學創作與欣賞從與現實生活的需要緊密聯系中重獲生機。歐陽修繼承并發揚了這一文學創作理論，他提出文道統一的文學觀念：“言以載事而文以飾言。事信言文，乃能表見于世。”并且非常強調“道”對“文”的決定作用，認為：“道勝者，文不難而自至”。這一文道統一、文為道用的文學理論，自唐宋確立以來，對后世文學的創作、理論及批評發生了很大的影響，經過元明清的傳承發展，①形成中國古代文學中脈絡清晰、影響深遠的一派理論。
中國傳統文學致力于思考文學與社會現實的關系，“文以載道”的文學理論通過否定對文學純形式主義的追求，堅持了“文”“道”合一的文學標準，確立了文學反映和改造社會現實的創作路向，培養了中國古代文學的社會責任感。雖然“道”的內涵不斷變遷，②然而強烈的社會責任感始終貫穿整個中國古代文學的發展過程，使中國傳統文學的創作載“道”而行，一方面展示了文學關注社會與生活的性格，一方面充分發揮其德育教化功能。對“道”的種種理解都帶有濃重的封建文化色彩，已不再適合我們今天的實際，然而積極的思想文化內容作為文學創作、欣賞與批評的標準，兼負德育教化功能作為中國傳統文學的特點，語文學科作為德育與智育密切聯系的基礎工具學科等基本事實，都已在中國傳統文學這一大背景中形成。千百年來，中國傳統文學闡釋和傳播中華民族優秀傳統文化，卓有成效地熏陶國人的道德情操，提升國人的審美情趣，滋養了國人和合圓妙、溫潤如玉的文化性格，成為培養“中國人之為人的道德”的重要途徑。
二、以文載道：現代高等教育對大學語文的要求
現代教育理論的發展使我們重新認識到教育的復雜性和挑戰性。教育不再是專業知識學習、專業人才訓練那么簡單，它更側重于從另一個角度來評述：“說某人是受過教育的人，就是在稱贊他，說他具有某些可貴的品質。一個教育過程一定要成為使人產生這些可貴品質的過程。”③教育在本質上更注重價值引導的功能，它的目標比“專業能力”與“成才”深遠得多，與健康、社會利益以及個人與人類的終極價值等緊密交織在一起。
我國高等教育的發展取得了舉世矚目的成就，但是不少大學生表現出來的一系列精神危機也引起了社會的深刻反思。他們心浮氣躁，面對紛至沓來的各種思潮，缺乏辨別真偽的能力；他們迷戀電腦游戲，宣稱“網絡可親，生活可憎”，愿意每天24小時沉迷于虛擬世界中；他們把庸俗當有趣，把膚淺當時尚，把偏激當深刻，個性扭曲，精神空虛，信仰缺失，體現出與專業知識水平極不相稱的道德素質水平。馬加爵、魏永康、安然等大學校園內慘痛而深刻的教訓，控訴著高等教育中思想道德人文素質教育與專業知識教育的脫節。總書記在慶祝清華大學建校100周年大會上的講話中指出，高等教育要把文化知識學習和思想品德修養緊密結合起來，努力提高當代大學生思想道德文化素質，培養德智體美全面發展的社會主義建設者和接班人，滿足當今社會發展的需要。
教育部《關于全面提高高等職業教育教學質量的若干意見》明確提出:高等教育“要堅持育人為本，德育為先，把立德樹人作為根本任務。”把對學生的德育放在首位。把德育放在教育的首位，是眾多文明所分享的共同經驗。愛因斯坦認為：“僅憑知識和技巧并不能給人類生活帶來幸福和尊嚴。人類完全有理由把高尚的道德標準與價值觀的宣道士置于客觀真理的發現者之上。”德國教育家赫爾巴特毫不猶豫地說：“教育的唯一工作和全部工作可以總結在這一概念之中――道德。”中國人對德育重要性的認識很早，春秋時大教育家孔子就充分認識到德育的重要性，把它當做文化知識學習的基礎。④中國現代教育學家陶行知的名言“千學萬學學做真人，千教萬教教人求真”，也是從德育的角度提要求。
為化解當代大學生的精神危機，現代高等教育的迫切任務是教育引導他們形成正確的價值觀和積極的人生態度，培養他們高尚的道德情操和健康的審美情趣，尤其是培養他們自覺自主、正確理性的道德判斷能力，因為自覺自主、正確理性的道德判斷能力是一切道德行為的基礎。美國教育家亨利?羅索夫斯基⑤對美國高校教育進行分析時，正是在這個意義上強調說：“一個有教養的人應能在某種程度上懂得并思考過倫理與道德問題。……一個有教養的人的最重要的素質很可能是當他們在進行著道德選擇時作出正確判斷的能力。”⑥
德育包括理論知識的學習與自覺運用理論指導思想行為兩方面的內容，它不能簡單地用分數來量化衡量，同時它是一種全息教育，與學生所接觸到的一切思想行為有關。這就是高校開設了政治課、思品課與法律課等課程對大學生進行思想道德教育，卻仍然無法有效提高學生道德判斷能力和道德水平的原因所在。學生道德判斷能力的培養和道德水平的提高是全息教育的結果，它無法由某個單獨的學科獨立完成。因此，作為一個體系，德育應該滲透在每一學科每個教師的每一堂課的教學中。
大語（大學語文）作為承載中華民族優秀傳統文化的一門學科，在培養大學生道德情操，提高他們的道德文化水平和思想境界，加強他們的道德判斷能力等方面都有非常重要的作用。史載孔子的弟子子路“勇猛無禮”，孔子曾責備他“無所取材”“不得其死”，經過孔子的教育后“卒能政事”，得到孔子的賞識。《荀子?大略》說：“人之于文學也，猶玉之于琢磨也。”文學的熏陶能把人調教成知書達理、符合禮儀規范的謙謙君子，就像我們通過琢磨把璞玉制成玉器一樣，荀子的這句話很好地說明了文學的教化作用以及它的作用方式。幾千年以來，中國傳統文學承擔著道德教化之重任，孕育出輝煌的民族道德文化，大語課程傳承中國傳統文學追求內容與形式、道德與文章完美結合的精神，蘊含著極豐富的道德文化因素，因此，在對學生進行正確積極健康向上的道德價值引導方面責無旁貸。
三、文善載道：大學語文實施德育的優勢
如果不能激發興趣，任何強制性的學習都只會扼殺掉求知的欲望。在德育中，如果不聯系學生個體的現實生活并激發學生的感悟，簡單空洞的道德教條、瑣屑的行為訓練和消極防范不能很好地引起學生的興趣，導致他們的麻木，久而久之，這種“半異己的經驗”的外部強加甚至使他們產生抵觸。所以，德育理論課雖然在學分制的保證下將思想道德文化知識置入學生的頭腦中，卻無法把它們的內在本質變成學生思想行為的自覺指導。
道德人格的形成是一個價值引導與自主建構相統一的過程，它不能僅停留在認知性教育層面上，它不僅需要作用于學生的腦（理性），更需要作用于學生的心靈（情感），通過喚起學生的內心共鳴來引導學生道德價值原則的自覺生成與建構。⑦文學作品中包含著豐富的德育因素，材料的感性和文學性特點增加了作品德育的力量。
自主閱讀是學生道德內化與自我教育的過程。作品中，作家對人類精神與永恒人性深度理解的嘗試，為我們提供了道德理解的理性啟蒙；作家對生命體驗的直接書寫，以濃郁的情感扣開學生的道德心門。巴爾扎克說：“感情是一種熏陶力量。”學生在閱讀中能感受到強烈的藝術感染力，或感人肺腑，或引人入勝，或扣人心弦，或催人淚下，這種感動就是學生自我教育的過程。他閱讀這些文字，體會其中的思想和情感，與作家進行生命探討；或者進入文本，調動所有的感觀體驗他人的思想情感，獲得多種情緒和角色的體驗，設身處地從多種角度看待問題；或者從文本所蘊含或表現的價值沖突中自覺選擇，克服自己的內在沖突，發現精神自我。在這一過程中，他自覺地建立起價值判斷標準、確立自己的價值判斷原則，而且這種自覺確立的標準和原則也自覺轉化為指導思想行為的道德力量。同時，在這一過程中，他的心靈通過無聲的交流得到滿足，文學作品中高尚理性的情感以及優美的表達方式潛移默化地熏陶著他的情感、情趣和情操，影響他對世界的感受、思考及表達方式，形成他精神世界中最深層、最基本的關于價值與審美的觀念，構筑起他的精神家園。
課堂教學可以引導學生道德文化修養的正確方向。大語課程內容與傳統文化關系非常密切，可以通過傳統文化的教學來幫助學生提高道德文化修養。大學語文教材所選用的很多經典篇目，都體現了中華優秀傳統文化的精神價值，是很好的德育材料。同時，隨著應試色彩的淡化，大語教學充分發揮道德文化教育功能的條件也比中小學語文教學要更成熟。教師介紹背景，引導欣賞，總結主旨的過程，可以與解構文學作品形式，直接落實道德文化教育的過程直接同一。學生在課堂通過教師的分析或自己的閱讀親身體驗作品中蘊含的愛國愛家之情、關心民生之懷、剛正不阿之志、瀟灑曠達之度，在情感體驗和理性分析的結合中吸收優秀的傳統文化精神，提高自己的語文能力和文學鑒賞水平，端正自己的人生態度，升華自己的精神境界。在大語課堂中，學生能學到不屈服于任何困難的生活態度，劃清正義與非正義的界限，堅定追求正義與真理的決心，提高發現并感受美、愛與幸福的能力，更加完整全面地占有自己的本質。
道德文化教育沒有明確、特定的知識體系，它包含指導更有價值和意義的人生的全部內容。大學語文中的德育不力圖傳授某種特定的道德內容，不強調學生遵從某一具體的道德準則，而是讓學生掌握一種可以依此做出自己道德判斷和審美選擇的理性方法和賴以做出判斷與選擇的價值認識基礎，這正是高校德育的基礎所在。
隨風潛入夜，潤物細無聲。道德文化教育不是強加給大學語文的政治任務，它是與語文能力培養相等同的一項教學內容。強調大語的道德教化功能，不是要把大學語文課變成思想課與觀念課，而是要充分發揮大語課德育的優勢。從文質兼美的文本中挖掘出深刻豐富的道德文化內涵，使學生在不知不覺中自然而然地得到心靈的熏陶，這種德育方式越貼近學生的生活，就易于被學生接受，效果也就越明顯，因為每一顆在空洞的道德說教面前緊閉的心，在文學藝術的真善美面前卻會釋放出全部的熱情。這是由這些年輕的心所賜予我們文學課的榮耀，也是大學語文課程貫徹道德文化教育所具有的得天獨厚的優勢，它使得大語課程在德育體系中的作用不可替代。
語文教學中的“文”“道”結合，讓學生在享受文學作品所帶來的審美滿足的同時，可以通過更具體、形象的方式獲得道德文化教育。透過藝術性的文學表述，文學作品在情節描述、形象刻畫和情感抒發中，都蘊含著豐富的德育因素，可以使學生在文學欣賞的同時自然而然地接受道德文化教育。教師在教學環節中滲透道德文化教育的內容，也不同于單調空洞的純粹道德說教，它通過對學生潛移默化的熏陶和熔煉，促成學生思想境界的升華與健全人格的塑造，可以更好地起到德育教化的作用。
“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”。中國傳統文學教育中的德育滲透源遠流長，今天的大語課程要充分發揮學科優勢，努力避免兩種傾向――單純的語言文字能力培養傾向和生硬的思想道德教育傾向，繼承發揚“文”“道”合一這一中國傳統文化精神，把語文知識學習與道德文化修養統一起來，熏陶、感染學生，提高學生的人文素養、文學鑒賞水平和審美表達能力，塑造中國人之為人的道德，培養品學兼優、具有健康人格的社會主義建設者和接班人，更好地完成大語課所賦予我們的使命。
注釋：
①元初名儒郝經提出：“道非文不著，文非道不生。”明清黃宗羲曰：“文之美惡，視道合離；文以載道，猶為二之。”以文道關系作為評判文學作品的重要標準。
②中國古代文學對“道”的涵義先后有自然之道、倫理之道及經世致用之道等理解，同時就“文”“道”關系也有“宏道”、“宗道”、“明道”、“貫道”、“載道”等不同看法，只有將“文”看作“道”的工具和手段始終相似。
③［英］丹尼斯?勞頓等著.課程研究的理論與實踐.人民教育出版社，1985：20.
④《論語?學而》：“子曰：弟子入則孝，出是悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有馀力，則以學文。”
⑤亨利?羅索夫斯基（Henry Rosovsky），生于1927年，哈佛大學經濟學教授，1973年至1991年任哈佛大學文理學院院長，主持研究并設立了哈佛大學通識教育的核心課程。
⑥［美］亨利?羅索夫斯基著.美國校園文化.山東人民出版社，1996：92.
⑦肖川.主體性道德人格教育.北京師范大學出版社，2002：35、151.
參考文獻：
關鍵詞：孝德意識；道德文化
黨的十七屆六中全會《決定》指出：建設社會主義文化強國，要不斷開創人民思想道德素質和科學文化素質全面提高的新局面。縱觀華夏文明史，中華兒女始終以孝德為紐帶，把家庭、社會、國家維系在一起，歷久彌堅，永恒傳承。在推動社會主義文化大發展大繁榮的新時期，弘揚孝德文化，對構建社會和諧、促進社會進步、繁榮民族文化發揮著不可估量的推動作用。
一、家庭教育，首當其沖
蘇霍姆林斯基說過：人的全面發展取決于父母在孩子面前怎么做人，取決于孩子從父母的榜樣中怎樣認識人與人之間的社會壞境。家庭是人生的第一課堂，父母是人生的第一老師。作為父母要從生活細節、言傳身教中對孩子施教，讓其孝德品質自然養成。教育引導孩子學會處理與父母、兄弟姐妹的關系，逐步實現個體的社會化，做一個對家庭、對社會有益的人。在此基礎上，教育孩子如何善待自己、如何做人、如何做事、如何對待社會，樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，以適應社會發展，形成健康的人格。
孔子言：“夫孝德之本也，教之所由生也。”孝德教育是未成年人家庭教育的起點，是未成年人一切道德行為的發端與前提，良好的孝德教育，是未成年人一切良好品德形成的道德基石。有了孝德這一倫理底線，其他諸如政治品質、思想品質、道德品質等就有了發展的基礎。
二、學校培養，至關重要
學校是培養青少年高尚道德的主課堂，孝德意識的養成是學生道德培養的基石，只有強基固本，德育教育才會結出豐碩的成果。學校教育宜把“孝德文化”作為校園德育教育的重點和特色品牌，列入日程，常抓不懈。
1.構造氛圍，寓教于樂。在校園營造濃厚的孝德文化氛圍，將傳統文化中的經典話語、典型事例，以標語、橫幅、板報、動漫等形式，張貼、懸掛在校園恰當而醒目的位置，供學生時時觀賞，長期領悟。以主題班會、理論講座、“孝星”事跡報告會等形式，讓學生在認知孝德文化的過程中相互交流，體會、感悟、思考，形成“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江河；不積小德，何以成大德”的理念，使學生明白“孝”是個人道德品質養成的起點，以此洗滌心靈，升華情操。
2.強化教育，個案滲透。學校應積極尋求孝德教育的切入點和突破口，把握孝德教育的時代脈搏和現實特點。科學選購或自編教材，孝德教育教材的選用，要科學性、指導性、趣味性并舉，使學生易學、愛學、有興趣學。及時總結和調整教育過程中發現的新傾向、新問題，循道而不悖，使孝德教育始終沿著正確的方向不斷推進。同時，利用身邊的典型事例，撰寫個案文稿，學習剖析，座談交流，從個案研究中摸索孝德教育的切入點和著力點，促使學生樹立永恒孝心，培育“孝”的堅韌意志。
三、社會熏陶，強力推動
振興中華，教育為先；振興教育，德育為首。孝德文化是中國道德文化的基礎和核心，“孝”為美德之首，立身之本。隨著市場經濟體制的不斷推進，各種文化交流、交融、交鋒此起彼伏。學校教育中，傳統的孝德教育相對薄弱，民族精神的弘揚和民族性格的塑造遇到新的挑戰，要把孝德文化建設當做維護民族血脈、守護精神家園的剛性任務組織實施。
1.加強孝德教育，塑造完善人格。孝為入德之門，德為成事之本。孝德教育的實質就是塑造人格的教育，把孝德中的忠孝仁愛、謙和禮讓、誠實守信與社會主義精神文明建設結合起來，積極倡導愛家孝老、愛崗敬業、愛國奉獻新風尚，培養青少年關心人、理解人、尊重人及自尊、自信、自立、自律等良好品質。
2.加強孝德教育，營造和諧環境。“孝”是增強人與人之間情感的基礎，百善孝為先，孝敬父母、尊敬他人，是青少年融入社會，走向生活的前提。在此基礎上，以孝德擴展仁心，抵制不正當競爭，減少犯罪，保持謙虛恭敬的態度對待他人，就能逐步營造出團結友善的和諧壞境，促進社會文明建設。
3.加強孝德教育，促進愛國守法。“孝”是中華民族的凝聚力，是無數愛國志士獻身的精神動力。開展愛國守法教育，一是挖掘做官清正廉潔、兩袖清風的典范；二是搜集做人光明磊落、不屈不撓的風骨，以史料事實培養青少年愛國守法的摯情；三是強化媒體宣傳、增強感知教育。媒體擬固定欄目，開辟專題，巡回演講，編撰影視作品，使孝德文化的宣傳學習深入社會生活的方方面面。
四、自我錘煉，不可或缺
唯物辯證法認為：外因是事物發展變化的條件，內因是事物發展變化的決定性因素。孝德教育，也不例外。
