時間：2023-09-25 11:30:03
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民族文化的意義，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：漢服；漢服熱；民族文化；傳承
華夏民族幾千年以來都是漢民族的美稱，《左傳定公十年》有云：“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華”。”[1]漢族，又名華夏民族或中華民族的古老民族，它的名字“華”便是源于她瑰麗的華裳——漢服。如今，有這樣一群年輕人，為了尋回屬于漢民族自身的服飾，喚醒酣睡的民族文化，在網絡陣營中發動起了漢服運動。隨之帶動起“漢服熱”的潮流。“漢服熱”遠不只是簡簡單單的找回衣服，它隱藏著的是一群華夏兒女對復興中華傳統文化的一片赤子之心。
一、漢服的命運沉浮
(一)從顯貴到被排擠
漢服“始于黃帝，備于堯舜”，定型于周朝，并通過漢朝的宗周尊儒形成完備的服制體系。[2]這個完備的衣飾文化體系由最初其他民族對于漢人傳統服飾的稱謂，經過歷史的發展演變進而成為了漢民族自我認同的文化象征。宋元時期，一些異族執政者明確地用“漢服”來指稱漢人的國服，甚至在元代修《遼史》時專門為漢人國服開辟了一個“漢服”條，分皇室朝臣祭服、朝服和常服。[3]到了清朝，統治者則推行“剃發易服”政策，這是因為在滿清時代，“漢服”是政治高壓下的敏感詞，同屬于文字獄性質的政治問題。雖然在統治者手中被判了死刑，但漢服仍以巨大的魅力吸引著廣大民眾，甚至雍正、乾隆父子也對漢服欲罷不能。查看保存至今的藏圖，有大量他們父子倆穿著漢服的畫像，例如《松石流泉圖》、《觀畫圖》、《行樂圖》等。這就產生了一種奇怪的現象，漢服就在這種矛盾又糾結的夾縫中生存著。
(二)從新生到象征
漢服見證了從黃帝時期到明末清初的興盛衰敗，伴隨著中華民族共同成長。從黃帝登基到明末清初，在漢族的主要居住地區，以華夏禮儀文化為中心，它影響了整個漢文化圈。如今尋回華夏文化，重塑中華文明的“漢服熱”，讓人們逐漸了解什么是深衣襦裙，什么是交領右衽。漢服已經成為華夏民族傳承千年的文明中不可或缺的一部分。
二、“漢服熱”的興起
(一)“漢服熱”的燈塔
2001年中國在上海成功舉辦亞太經濟合作會議(APEC)峰會上，與會代表們身穿唐裝出場亮相，之后漢服漸漸回歸到了大眾視野。在這之后，唐裝聞名遐邇，并被一度視為中國的國服。然而，在中國很多學識淵博的漢服愛好者不贊成這種說法。其實，唐裝并非唐朝時期的服裝，不能望文生義。如今，中國的經濟迅速增長，中國人開始以優秀的傳統文化為榮，中國的其它民族文化也開始重返當代社會，因此“漢服運動”應運而生。“漢服運動”成為了“漢服熱”的指明燈，“漢服熱”在現代化的中華大地上如火如荼的發展起來。
(二)“漢服熱”的意義
近年來，由于民族自豪感的需求和漢服愛好者的推動下，漢服受到越來越多的人的重視，影響范圍日益擴大。追溯“漢服熱”的源頭，漢服愛好者們只是單純的宣傳和推廣漢服文化來實現“使漢民族有衣可穿”的理想。如今在現代化進程中的中國，傳統的漢民族服飾近乎消散，而日韓這兩個鄰國卻始終傳承和保護著本民族的傳統服飾。在他們看來，一件衣服是可以維護民族凝聚力和提高民族自信心的。“漢服熱”使漢民族人人能夠認識漢服、了解漢服，能夠在中華民族的傳統節日中身穿我們的傳統服飾，知道自己姓甚名誰，來自何處，以此為基重拾傳統漢文化，展現華夏民族千年的文化魅力。
三、“漢服熱”的背后：民族文化回歸
任何一種內容都需要形式來承載寄托，漢服承載的是幾千年的中國傳統文化。以傳統漢服為外表，充實中國古典文化之內里。漢民族傳承了四千多年的傳統民族服裝——漢服，是四書五經中的冠服系統，是以儒家經典《詩經》《尚書》《周禮》《禮記》《易經》《春秋》，大唐《開元禮》、二十四史《輿服志》和其他經史子集為基礎繼承下來的禮儀文化的必要組成部分，展現了華夏文明的等級制度、政治文化、重嫡輕庶、重長輕幼以及儒家的仁義思想。[4]在清朝之前的歷史長河中，傳統服飾一直是許多民族歷史記憶、審美認知和族群識別的重要載體。與本民族的歌舞、詩史、節日等形式結合，具有豐富的美學藝術研究價值。然而，隨著時代的變遷導致的經濟社會等評價標準的差異，人們開始淡忘了對本民族服飾的認同感。提出實現“中國夢”，其基本內涵是實現國家富強、民族振興、人民幸福。而實現“中國夢”必然要傳承民族文化。隨著中央到地方對優秀傳統文化復興所展現出來的強大號召與政策導向，更多的漢服商家開始積極尋求文化產業的跨領域合作，還有一些外國游客也訂購漢服等民族傳統服飾。透視“漢服熱”的背后必然是民族文化的回歸與傳承。
參考文獻：
[1]班固(漢).漢書[M].北京：中華書局，2007.
學校建筑是學校為了完成教學目的而興建的教育活動場所，民族文化是一個國家各民族在長期的歷史發展中形成的獨具特色的傳統文化。在學校建筑設計中融入民族文化，可以彰顯學校的民族特色，也可以更好的傳承民族文化。本文就對民族文化對學校建筑設計的影響做了重要分析。
我國的建筑設計絕不能拋棄我國各民族在長期的歷史實踐中形成的民族文化，尤其是學校建筑設計。學校建筑是學校為了完成特定的教育目的而興建的教育活動場所，其品質的優劣直接影響到學校教育活動的正常開展，關系到學校人才培養的質量，同時它作為載體還是一個社會的教育思想與價值觀念、經濟與文化面貌等的具體體現。因此，學校的建筑設計對學校的教育質量及學校的健康發展具有重要的意義。民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化，包括物質文化和精神文化，民族文化反映該民族歷史發展的水平。中華民族在長期的歷史發展中形成了光輝燦爛的民族文化，這種文化對于民族的延續，對于國家的存亡，不論過去還是現在都有著特殊的意義。民族文化對學校建筑設計也產生了重要的影響。
民族文化對學校建筑設計的必要性
民族文化不僅具有國家意義，還具有教育價值。民族文化的國家意義，就是說民族文化對國家的發展及生死存亡會產生重要的作用，保護民族文化的特色，才會使民族文化具有世界意義的觀點，也同樣意味著民族文化在任何一個國家都具有不可或缺的國家意義、民族意義。而民族文化的教育價值，是指將民族文化的一系列具體內容作為學校教育的重要內容，它又具有一般的知識教育、技能教育所不具備的教育功能。此外，在學校的建筑設計中融入民族文化，可以凸顯民族文化對學校建筑設計的重要影響，也可以更好地體現學校的教學氛圍和底蘊。
20世紀初，加拿大建筑大師墨菲設計了當時的燕京大學和金陵女子大學的校園建樹，他曾經認為自己的作品將是“真正的中國建筑發展道路”，然而他的觀點最終沒有得到歷史的支持，其形式只停留在了文物保護的高度上。因此，學校建筑要真正體現民族文化，就要在建筑設計時融入民族文化。比如貝聿銘為蘇州設計的新博物館，起初受到很多人的質疑。大家認為他的幾何、簡約的現代主義風格與中國傳統建筑與園林風格近乎為兩個極端，他的現代設計思維與中國民族性文化藝術意向是沖突的，他的設計會破壞蘇州古建的完整性，會損壞蘇州原有的傳統文化。然而，貝聿銘用實際行動擊碎了人們對他的質疑，他設計的蘇州博物館既沒有讓民族精神在這樣一個更應該宣揚中國傳統建筑與園林文化的設計中消失，也沒有放棄自己的現代設計風格，而是將我國的民族文化巧妙地融合到建筑設計中，既統一整體，又各具特色，使新博物館在傳統的基礎上，又具有了現代的意義。因此，學校建筑設計也可以借鑒貝聿銘設計蘇州新博物館的經驗，使學校建筑既能對學生起到教育意義，又具有傳統文化的特色。
民族文化對學校建筑設計的影響
民族文化是一個國家各民族在長期歷史發展中形成的，具有獨具特色的文化，學校建筑就是學校為完成教育目的而興建的教育活動場建筑設計所。學校建筑要突出教育性，就要注重民族文化在學校建筑設計中的應用，將民族文化融入到學校的建筑設計中。我們以北京大學圖書館的建筑設計為例來加以說明。
北京大學創辦于1898年，初名京師大學堂，是中國第一所國立大學，也是中國近代第一個以“大學”身份和名稱建立的學校，其成立標志著中國近代高等教育的開端。北京大學圖書館，是我國最早的現代新型圖書館之一。北京大學圖書館館舍歷經變遷，目前的館舍由1975年建成的西樓和1998年李嘉誠先生捐資興建的東樓組成。北京大學圖書館新館于96年7月動工，98年5月北大百年校慶期間竣工，成為慶典工程，98年12月中旬正式開放使用。新館設計思想先進，建筑設計構思巧妙，具有鮮明的現代圖書館建筑特色。新館舍設主樓和南北配樓三部分， 以傳統建筑風格為主，建筑風格為新古結合，整體布局南北對稱。主樓的大屋頂采用琉璃瓦仿古屋面，質樸大方，端莊穩重，將中國傳統民族文化中的大氣磅礴表現的淋漓盡致。此外，北京大學以景色優美著稱，尤以“一塔湖圖”在中國高校中享有盛名。新館的建筑造型與原有校園建筑風格實現了完美的和諧統一，既保持了北大燕園古典建筑的傳統風格，與校園周圍景觀渾然一體， 又體現了現代建筑的時代特征。而這正是中國傳統民族文化中的“和諧統一”的內涵。從平面上看， 新館緊靠舊館擴建，兩個長方形建筑顯得緊湊集中； 從正面看，新館主體設計為較高的凸型大樓加上大屋頂結構，遮掩了舊館主體，從而形成一個全新的館舍形象；從側面看，新館兩側設計了爬山廊式的室外斜廊，在構圖上將新舊館連成一個整體，并取得了較強的裝飾效果。中國傳統民族文化講究對稱和整體美，北京大學圖書館很好的將民族文化融入到設計理念中，是民族文化在學校建筑設計中應用的典范，對我國其他高校的建筑設計產生了重要的影響。
結語
在我國當代的高層建筑創作中，較多地體現了普遍性原則，但缺乏地域特征，甚至往往走向偏激，如以對技術的絕對偏愛作為建筑形式創作的出發點，或者熱衷于建筑形象的趣味性。這一點在學校的建筑設計中較為明顯。學校建筑是學校的重要組成部分，也是學校校園校貌的重要展示。將民族文化融入到學校建筑的設計中，可以彰顯學校的民族特色，也可以使學生在不知不覺中感受民族文化的多姿多彩。
（作者單位：云南師范大學）
關鍵詞：民族旅游；飲食符號；二元；象征意義
飲食是民族旅游中必不可少的活動，其符號的象征性是通過無數具體形式展現并因其認識的主體和作為旅游消費符號的內外價值而具有二元性。任何符號形式就其“能指”與“所指”之間的約定都是人為所規定的，而不同象征符號的表達與指喻都因為識別主體的不同而具有差異性。符號需要學習且受文化和語境的約束，不同語境下，不同的認識主體對相同的符號具有差異性的象征表達。作為民族旅游語境下的“飲食符號”的象征意義的解讀主體——民族旅游地及旅游者社會，因主體的不同而形成了主體的文化二元象征表達。從另外一個角度分析，戴曼齊和山姆德爾認為在旅游消費中其象征性主要體現自我表達和符號價值上。因此民族旅游飲食符號具有自我表達和符號價值的內外化的二元象征性。“飲食符號”的二元象征分別表達了內部交流的符號——民族文化背景下 “飲食符號”的多種形式的象征意義以及對外交流的符號——一種旅游者與其社會的交流媒介的象征表達，這種二元象征意義的探討對于研究旅游情境中的象征符號具有重要意義。
一．“飲食符號”對民族文化的象征表達
“飲食符號”反映的理想生活境界作為人們日常生活和社會生活中經常出現的一種文化現象，往往因其食物的形狀、顏色、味道等鮮明特征以及消費食物的行為等因素而與人的某些觀念意識之間存在著一定的相似性，經過類比推理的思維方式，將特定食物和飲食行為與內心深處的觀念意識相聯系。少數民族傳統飲食文化所反映的理想生活境界就是這種象征思維的一種重要表現形式。“飲食符號”用其推理和類比，形成了豐富的表征系統；用厚重的民族文化從時間與空間維度表達了民族信念與人生理想的追求；用一種文化溝通的方式——媒介，建立了一系列表征內容，并使 “飲食符號”的社會結構功能得以體現。
（一）類比的象征。“飲食符號”形態各異，不同形態的食物以類比的方式進行推理于是形成了眾多的象征意義。土家族的孕婦不能吃魚卵，魚卵形似葡萄，葡萄被類比為葡萄胎，在土家族的民族文化情景下魚卵象征著不能正常生育。雞不僅是人們日常生活中享用的美味佳肴，而且還是一種帶有濃厚象征意味的動物，如雞具有報曉的特性，長有似飛的翅膀和伸展的雞爪，其羽毛還五顏六色，這些自然屬性經過人們的想象，往往被用來意指人們內心深處的某些思想觀念和心理狀態。其中有的民族用雞的毛色來象征不同的莊稼作物，表達人們期盼作物豐收的心理意愿。
（二）民族生活理想追求的象征。“飲食符號”所反映的理想生活境界就是象征思維的一種重要表現形式。這種理想生活境界包括人們對夫妻恩愛關系的渴望、對生殖繁衍后代的強烈需要以及對財富、平安和長壽的追求。這些對理想生活追求的象征意義往往通過人們在舉行婚禮和其他儀式活動中以某些帶有濃厚象征意味的飲食行為表現出來。
（三）“飲食符號”媒介的象征。飲食符號充當著溝通人與人之間關系的媒介，人與文化之間的介質。“飲食符號”反映的人神關系主要體現在傳統觀念中，食物不僅可以作為美味佳肴享用，而且還可以作為祭品以此來溝通人與超自然之間的聯系。祭品這一象征符號作為橋梁是各個民族向神靈傳遞信息、表達思想感情和心理意愿的載體，是人與神進行交換并相互認同的途徑和手段，把世俗與神圣世界有機地連接起來，以此建立一種和睦共處、相互依賴的人神關系。
二．“飲食符號”對民族旅游者的象征表達
（一）旅游者“角色”轉變的象征。角色是人對身份的表達，也是社會的符號，在日常生活中人與人之間的關系表現為角色與角色之間的關系。民族旅游者從日常生活進入民族旅游中，就是從現實生活中的自我向旅游場景中的新的自我之間的角色轉變，日常中的“我”成為旅游者，這個旅游者是旅游地居民對我是“旅游者”的期望，我在體驗飲食消費的過程中暫時放棄了常規生活，像一位“當地土著”一樣在喝著大理“三道茶”，吃著“破酥粑粑”。旅游者飲食消費的過程是角色轉化的過程，是自我角色定位的過程，也是飲食符號化的過程。
（二）自我表達的象征。民族旅游飲食是一種自我的象征符號，飲食具有自我外在化表達的象征意義。在旅游消費中，飲食活動作為旅游者社會身份交流的一部分，當旅游者回到住地在他者面前進行展示時，是對旅游者自我的呈現，以期待他者對我的態度。在此意義上旅游者把自我向他者呈現出來，于是飲食成為旅游者自我外在化的象征，它讓旅游者確定并認同了旅游情景中的“客我”的社會身份。
（三）不同文化交流媒介的象征。前文提到飲食符號作為媒介的象征意義，闡述的是在當地民族文化維度內部的符號象征性，其外化的符號價值則是當地民族文化與旅游者社會文化的交流。旅游飲食成了一種“本土”與“非本土”民族、民眾與世界之間的紐帶。飲食作為外化的符號，它充當了自身內化的象征意義與旅游者回到當地社區文化的交流媒介。飲食作為民族旅游地的文化產物擁有著當地民族文化意義，當旅游者作為旅游經歷把它帶回當地社區向那里的文化進行展示后，其民族文化開始與旅游者的社會文化產生交流。
（四）旅游者“地位”轉變的象征。在民族旅游情景中旅游者是飲食的消費者，飲食置身于旅游活動中是為了獲得旅游者“歡心”，所有食物的色、香、味、形等全部聚焦到旅游者身上，“飲食符號”意義在此時已從傳統民族文化象征轉變為象征旅游者地位攀升的符號，在旅游者體驗消費“飲食”符號的過程中，旅游者的地位由飲食符號帶給他的而使旅游者感覺自己的聲望提高。旅游者在識別“飲食符號”的民族文化意義同時，獲得了當地居民的認同與尊重，讓旅游者倍感受重視的喜悅，旅游者獲得了自我地位。
至此民族旅游的飲食符號在旅游情景中的二元象征表達得以呈現，飲食作為自我表達的符號，向民族地區以外的文化傳達民族文化背景下 “飲食符號”的象征意義；同時作為一種旅游者與社會的交流媒介，旨在向外部社會表達旅游者地位的變化、角色變更、文化交流、自我表達與認同等信息。對內的象征表達是以民族文化為基質的表達，豐富而神秘；對外的象征表達是民族地區文化與旅游者社會文化的多維交流，深刻而復雜。
參考文獻：
[1] 瞿明安. 云南少數民族傳統飲食文化的象征意義[J]民族藝術,2010（3）:P41-46.
[2] 瞿明安. 云南少數民族傳統飲食文化的象征意義[J]民族藝術,2010（3）:P41-46.
[3] King, J. C. H. Marketing Magic: Process, identity and the creation and selling of native art. In Mauze, M(ed.). Present is past.[M] Lanham/New York/Oxford: University Press of America, Inc.
[4] 張曉萍. 民族旅游的人類學透視[M]云南大學出版社，2009:p211.
[5] 戴維波普諾. 社會學[M]中國人民大學出版社，2002：p148-190.
[6] 謝彥君等. 旅游體驗研究——走向實證科學[M]中國旅游出版社，2010：p37-38.
[7] 張曉萍，李偉. 旅游人類學[M]南開大學出版社，2010.
[8] Wang ning. Tourism and Modernity: A Sociological Analysis [M] Pergamon:2000.
[9] 居閱時,瞿明安. 中國象征文化[M]上海人民出版社，2011（9）：p488-516.
[10] 彭兆榮. 旅游人類學[M]民族大學出版社，2004：P267-273.
作者介紹：曾艷（1979-），女，漢族，云南永善人，講師，碩士，主要從事旅游人類學研究。
摘要：民族文化傳播是建立民族傳播學的重要內容，研究民族文化傳播中的文化傳播現象和規律對于建立中國的民族傳播學意義重大。從文化傳播的角度，把民俗節日視為民族文化傳播的文本，運用當代傳播學的知識分析民俗節日中的文化傳播媒介及其特性，在分析眾多民俗節日的基礎上，把民俗節日文化傳播中的傳播媒介分為音樂歌舞符號群、物體語言符號群和民俗文化傳播中的終極媒介—人，希望有助于民族文化信息傳播規律的把握和民族傳播學的建構。
民俗節日是人類社會生活中獨特的、普遍的人類文化行為。世界范圍內，民俗節日蔚然大觀，精彩紛呈，可謂無國不節、無族不節、無日不節。中國民族眾多、文明燦爛，民俗文化豐富多彩、絢麗多姿。論文百事通民俗節日，作為一種民俗事象，是“一年當中的種種傳承線路形成的固定的或不完全固定的活動時間，以開展有特定主題的約定俗成的社會活動日”。
從文化傳播的角度來看，民俗節日它實質上是某一民俗群體以某一社會主題為內容，在特定時間舉行的、以民俗群體成員為主要對象的民族文化傳播活動。本文把民族民俗節日視作一個文化傳播文本，從傳播學的視角考察民族民俗節日中的傳播媒介及其特性，期許有助于把握民俗節日民族文化信息傳播的規律。
一、民族文化傳播視野中的媒介觀
傳播學意義上的媒介觀認為媒介指的是使信息在空間上移動、在時間上得以保存的載體。它由物質實體、符號和信息三個合要素構成，它們相輔相成，缺一不可。在這其中，符號是最為重要的要素。表征事物存在方式和運動狀態的信息，只有被我們用符號序列表達出來，才能成為被傳播的真正意義上的信息。傳播行為包含兩個重要的方面：一方面是將信息表達出來，另一方面是對符號序列進行解讀。而不論是信息的表達還是信息的接受，都離不開符號系統。符號就是人類用以表達和解釋意義的信息的形式。
對于符號的認識和界定，學者們有種種不同的看法，其中，以下三種具有代表性。第一種看法將符號看作意義和形式的統一體，認為符號兼具意義和形式兩個要素。此種觀點著眼于符號的內部構成，將符號看作意義和形式的合成物，有助于人們把握符號的內在特點，并有利于符號意義的分析；第二種觀點將符號看作意義的外在形式，認為符號只是所指物的一個代表。此種觀點將符號系統看作一種形式系統，強調符號的指示作用，主要強調符號的外部功能，有助于把符號和其他非符號實體區分開來，對符號的劃界很有幫助。第三種看法是符號學先驅皮爾士對符號學所作的闡釋。皮爾士對符號的定義是：“一個符號或者說象征是某人用來從某一方面或關系上代表某物的某種東西”。他把符號分為三個構成要素：代表事物的對象，符號的指示對象和對符號的解釋。
筆者認為，作為民族文化符號的符號應該滿足以下條件：第一，符號應該是意義與形式的統一體。第二，符號應該是特定指示對象的代表物。第三，這種代表關系應該得到某一民族、群體、團體、社區的普遍承認，成為某一社會區域的既定習慣。一般而言，前兩個條件已經是符號成立的充分條件，但在民族文化傳播領域內，民族文化符號還必須滿足第三個條件。民族文化符號必須得到了特定民族群體的普遍認同，成為特定民族群體普遍使用的、特定指示對象的、表達某一民族文化意義的代表物。
二、民俗節日文化傳播媒介分析
2.1民俗節日文化傳播中的音樂歌舞符號
群音樂歌舞是許多民俗節日中常見的內容，也是民俗節日民族文化信息傳播中非常重要的媒介。音樂歌舞符號群中的符號主要有樂器、歌曲唱詞、舞蹈動作等。
民族樂器是民族藝術傳播的主要的物體語言符號。對于有音樂歌舞的民俗節日，民族樂器是不可缺少的“道具”，也是民族藝術、民族文化的主要載體。我國民族眾多，各個少數民族也有自己民族特色濃郁的民族樂器，如漢族的二胡、二弦、項吶、琵琶，彝族的葫蘆笙，哈薩克族的冬不拉，苗、瑤、侗族的蘆笙等等。彝族的葫蘆笙是“踏歌”、“打歌”和《葫蘆笙舞》的主要伴奏樂器。聚居在金沙江畔的彝族人民，每逢春節拜年、迎送賓客、嘗新米、舉行開秧門儀式、喜慶婚嫁或男女戀愛等場合，都要吹奏葫蘆笙，所奏的樂曲也與人們的生活密切相關，如《迎親調》、《送親調》、《串姑娘調》、《過山調》、《放羊調》、《趕街調》、《過年調》、《擺飯調》等等。
民族歌曲唱詞中包含著大量的民族文化信息。大理白族“繞三靈”中演唱的大本曲是演唱長篇故事的曲子。據大理州文化局的統計，大本曲的傳統曲目總數有148個，包括能見到本子的傳統唱本82本，還有歷史上曾經有過但已失傳的唱本曲目66個。傳統曲目的題材內容，一是移植改編自漢族地方戲曲故事，如《柳蔭記》、《天仙配》、《鍘美記》等。二是取材于白族自己的歷史、生活及民間故事的創作。其中以《磨坊記》等為上乘之作。還有許多近年出現的表現新題材、新生活、新人物的創作曲目，如《翻身記》、《白毛女》、《望夫云》、《活雷鋒》、《八十年代新蒼洱》等。
民族舞蹈動作也是民族文化信息的重要符號。白族“繞三靈”中的白族舞蹈豐富多彩，主要為花柳曲舞、霸王鞭舞、金錢鼓舞和雙飛燕舞四種。花柳曲舞是各村“繞三靈”隊伍引導男女(巫現)唱花柳曲時所舞，有專門的舞步；霸王鞭舞是大理白族地區常見的一種集體舞蹈形式，人數少則十人以下，多則數十人，上百人。其舞步、隊形變化多樣，有“打四腳”、“二龍搶寶”、“五梅花”、“金雞打架”等數十種，基本動作是“腳勾腳”、“心合心”、“背靠背”等，成為白族舞蹈最基本的舞蹈詞匯，其實質是人類部落內不加區別的關系和群婚制原始遺風的遺存，是對男女交靖動作的象征和模擬。
2.2民俗節日文化傳播中的物體語言符號群
傳播學視野中的物體語言符號是人類生產生活中所使用的物體，如生產工具、衣服、飾物、家具等等，他們往往傳遞出使用者的某些信息，具有符號的意指作用。物體語言符號是民俗節日文化傳播活動中十分重要的一類媒介。作為民俗節日活動的主體—民眾的服飾、使用的工具等等都會傳達出特定民族文化信息，成為特定民族文化信息傳播的媒介。
大理白族“繞三靈”活動中，人們穿上獨特的民族服飾，在太陽穴處貼上太陽膏，在手持楊柳枝和牛尾的老人組成的前導的帶領下，吹吹打打、載歌載舞，一路歡歌，繞過佛都崇圣寺、神都“慶洞”本主廟和“仙都”洱河神祠。幾乎所有參加“繞三靈”的人都要在太陽穴處貼太陽膏，是太陽的代表物和太陽字樣的象征物。直接表達了參加“繞三靈”的白族人民對太陽神力的頂禮膜拜和祈求風調雨順的強烈愿望。同時，“太陽與人類的性器官一樣被評為是地上繁殖力最大的象征”。在白語里，太陽被稱為，也被稱為，兩者在語音符號上是一致的。太陽膏實質上是在家庭起源的歷史過程中，人類部落內不加區別的關系和群婚制原始遺風的遺存。古代的“繞三靈”，當人們來到桑林谷，當夜幕降臨之后，參加活動的人們都會到林蔭深處進行不加區別的，以實現自己的祈愿。因而，太陽膏實質上是象征著“繞三靈”活動本質的重要符碼之一。
繞三靈隊伍的前導手持的柳樹枝，是古代“社”祭文化的遺存，是各村“社樹”的象征，是各村土地和本主神的代表物。同樣由他們手持的牛尾蚊帚，是農耕文明的象征，傳達出人們對農耕文明時期“牛”這一重要生產工具的崇敬心情。在“社”的神樹上懸掛的“葫蘆”，表達了人們對生殖和生產豐收的祈望，它“通過比喻的手法將以上種種擬借轉化綜合，圓滿地完成了‘繞山林’是產生于母系氏族社會，以女陰—女神崇拜為中心，以求子嗣為目的，以野合為現實手段，以桑林舞為現實手段的補充這樣一個層壘式堆積的歷史主題。
這樣的物體語言符號還有很多，比如端午期間歷代沿襲用彩色或五色的線、縷、索作為象征驅邪辟妖節物的“端午索”。“端午索”品種繁多、形制各異，它曾經作為端午節重要的吉祥象征物而存在于中國大部分地區，堪稱中國絲索手工藝飾品的一大瑰寶。“端午索并不局囿于狹義的物質層面，而是女性性別表達的象征載體，是一種極具性別修辭意味的符號形式。端午索上‘書寫著’女性自身角色的期待，寄托著女性對夫妻、尊長、子女等和諧關系的渴盼，模塑著女性的社會化的角色形象。在社會勞動分工的背景下，端午索這種節物形式集中反映了中國古代社會女性表述的創造性、開拓性、承襲性及其流變性的特點”。
2.3人—民俗節日文化傳播的終極媒介
現代傳播學的建立，得力于人類現代傳播技術的發展。現代傳播媒介—報刊、廣播、電視、網絡、手機等的相繼出現使得人類社會的信息傳遞越來越快捷、便利，人們對于世界的感知也更加遙遠和快速。在各種傳播媒介構筑的傳播網絡中，世界逐漸地聯接成了一個“地球村”，麥克盧漢在20世紀60年代提出的、大膽而新奇的概念正逐漸變成現實。然而，現代傳播技術的發展，使得人類社會前所未有地面臨著由此而帶來的文化危機，世界范圍內，許多民族文化正面臨著文化全球化帶來的沖擊，使它們瀕臨衰滅；文化發展的單一化，對現實漠不關心、極端自我內化、心理上封閉的容器人的出現，給我們的文化肌體和社會肌體帶來諸多問題。人們開始懷念人類從前“開軒面場圃，把酒話桑麻”和“最是小姑歌焚調，聲聲唱人有情天”的詩意場面和情懷。今天，如此詩意的場面也只有在一些民族地區的民俗節日上才可以看到。
德國學者恩斯特?卡西爾在他著名的著作《人論》中獨樹一幟地把人定義為符號的動物來取代把人定義為理性的動物。他說，“對于理解人類文化生活形式的豐富性和多樣性來說，理性是個很不充分的名稱。但是，所有這些文化形式都是符號形式。因此，我們應當把人定義為符號的動物(animalsym-bolicum)來取代把人定義為理性的動物。只有這樣，我們才能指明人的獨特之處，也才能理解對人開放的新路—通向文化之路。”在卡西爾看來，符號是“人的本性的提示”，是人的本質屬性之所在。
傳播活動是人類社會的普遍現象，它與人類社會相伴相隨。從人類誕生之初到如今，不管傳播技術如何發展進步，但具有社會意義的傳播行為都是以人為基礎的。人類在發明符號、運用符號創造文化的過程中，傳播行為和傳播活動發揮著不可磨滅的作用。文化本身是傳播建構的產物。因而，把作為符號的創造者、使用者、傳承者的人類稱為符號的第一媒介、終極媒介是順理成章、言之有理的。
關鍵詞：多元文化教育；多元民族文化；理念
中圖分類號：G40-03 文獻標識碼：A 文章編號：1002―6959(2007)05―0138―05
我國是一個多民族的國家，其中少數民族人數約占全國人口總數的8％。近年來，由于全球化的影響，許多民族傳統文化逐漸消亡，據有關專家統計，民族傳統文化的消亡速度已經遠遠超過了瀕危動物的消亡速度。每一種民族傳統文化的消亡，意味著人類失去了一種可供選擇的精神家園，而當人類的文化精神家園只剩下唯一的時候，我們有理由相信，那就是整個人類開始走向滅亡的時候。民族傳統文化的消亡有其深遠的政治、經濟原因，教育具有傳承民族文化的重要功能，因此，要擔當起保護民族傳統文化，傳承多元民族文化的職責，更多的還需要從教育人手，尋找切實可行的辦法。
一、多元文化教育概述
多元文化教育于20世紀50年代以后在西方國家興起，并迅速在世界各國普及的一種教育思潮和社會與學校的改革運動。多元文化教育的產生有其深遠的社會歷史背景，世界著名的多元文化教育研究專家詹姆斯?A?班克斯(美國)和詹姆斯?林奇(英國)認為，多元文化教育發生的背景主要包括兩個因素：一是多元文化教育發生的人口組成上的因素；二是多元文化教育發生的社會運動上的因素。這一結論是對西方多元文化教育事實的概括。這兩個因素決定了多元文化教育應該首先發生在西方國家，而不是其他別的地方。以美國為首的西方國家在二戰以后，大量吸收外國移民，使得其自身原有較為單一的民族構成發生了重大改變，成為多民族國家。到了新世紀，美國大約有270個民族，加拿大和英國大約有140個民族，而在其他西方國家，也形成了由多個民族構成的人口結構。在西方多元民族國家形成的同時，“民族復興運動”也在西方興起，這一運動的興起最先是源于非主流民族對不公平待遇的抗爭，象馬丁路德?金的著名演說《我有一個夢》，就是對這種不公平的強烈控訴。以色列國的建立也是在“民族復興運動”的一個分支――“猶太復興主義”運動中建立起來的。以上因素使得西方國家成為了多民族的國家，最早的單一的國家教育很顯然就不能適應當時的社會要求，而由于政治、經濟一體化、全球化的進程，使得多元文化教育的意義在新的時代更加得到彰顯，于是，為了順應了時代的發展，提出多元文化教育也就成為了必然。
文化多元主義理論是多元文化教育直接的主要理論基礎。文化多元主義的理論來源是文化人類學中的文化相對論派別的觀點，其代表人物是赫斯科維茨，其基本觀點是：每一民族的文化都具有其獨創性和充分的價值，都是在長期的歷史過程中形成的并與其經濟條件相適應的。對不同文化的價值及其所產生的文化背景的估價應該是相對的。文化相對論的最核心之處是認為社會的穩定與和睦來自于對不同特點的尊重，來自互相尊重，強調多個而不是一個生活方式的價值，是對每個文化價值的肯定。從赫斯科維茨的觀點可以看出，倡導多元文化是為了社會的穩定與和睦，每一種文化都應該受到應有的尊重，看待文化的價值要持一種相對的態度。根據馬克思的辨證唯物主義思想，文化相對論有其合理的地方，也有其不合理的地方。其合理之處在于文化相對論所提倡的文化多元照顧到了處于“非中心”、“非主流”的弱勢群體；其不合理的地方在于文化的統一性在倡導多元文化的過程中被消解或弱化，從而增加了民族國家分裂的風險。同樣從詹姆斯?A?班克斯言語中也可以看出這一點：多元文化教育的目標是為了提高不同性別、不同種族、不同文化群體的學生以及一切處于不利情況的學生的教育素質；幫助學生獲得其自身文化以外的跨文化能力；多元文化教育是對所有學生進行的教育。
我們國家也是一個多民族的國家，也存在民族的多樣性與文化的多元性。同其他多民族國家相比。我國民族的多樣性和文化的多元性有其特殊性，最大的特殊性就在于我國最大的民族――漢族與其他少數民族的極端的不平衡：數量上的不平衡、政治與經濟發展狀況的不平衡等等。這就要求我們的教育在傳承民族文化的過程中要充分考慮各種不平衡性。我國有的專家認為：“當代中國文化的多元化在一定時期內將會是聚合狀態的多元化。換言之，只有在一定的調控下，才存在多元并存的局面，才有文化形式的紛繁多樣。西方的多元化，就其文化的價值規范和思想意識而言，雖并非完全是無中心的，但相對來說，其中心或者說主流特征不明顯。缺少‘中心’的調控。”另有學者認為，給予各民族文化以相對價值認識的真正意義上的多元化教育可能是保持各少數民族傳統文化的有效手段之一。通過多元文化教育，作為本地方和本族群的人能夠擺脫一體化的沖擊，更深入地理解固有文化的價值，從而更主動地弘揚地方和族群文化；對其他文化擁有者而言，從道德、價值觀、倫理、生活科學等方面，更完整地在深層次理解“他者”的文化，從而學會關心，放棄自我中心主義。我國多元文化教育的目標是：保持中華民族文化的多樣性；促進多樣性的民族文化之間的交流與理解；促進各民族融入現代化主流社會，共同進步。不難看出，與西方較為徹底的“去中心化”相比，我國對傳承多元民族文化持一種折衷的態度：既強調民族文化的多元性，又強調一種居于“中心”的主流文化。這與我國的歷史和現實狀況有著緊密的聯系。而在此背景之下，筆者認為，多元文化教育的目的就是要實現國民性和民族性的統一，是一種旨在保持本身文化特征的基礎條件下，獲得與其他文化學習所在社會主流文化均等機會的一種教育理念。
二、多元文化教育之于多元民族文化傳承的價值
多元文化教育的價值是依托于多元民族文化的價值而得以規定的。民族文化蘊含著獨特的價值和豐富的內涵，尤其是作為民族文化的一種外化形式的習俗，是人們日常生活中的風俗習慣，通過人的行為表現出來，成為一種經常化、普遍性的自然規范，最能引起人們直觀感覺的現象，尤其是由各種習俗升華而成的社會風尚，它滲透在社會生活的各個方面，猶如一個社會文化的“萬花筒”。因此，透過習俗我們就可以看到一個社會的精神風貌，透視出該社會的政治、經濟、信仰、民族傳統、民族性格、意識形態和文化風格。習俗不僅有著深刻的文化內涵，習俗作為一種生活方式，一種固定化的行為模式，對人們有著巨大的影響力，對民眾思想意識、行為具有導向、整合與凝聚作用，它引導人們注意自己的民族的角色身份，確固自己的文化和傳統，習俗制約著人們的言行舉止，是一種從思想觀念到行為方式，從表層現象到深層心理結構上都控制著人們的無形力量。
多元的民族文化能夠為人類提供多元的思維方式與行為方式，一個社會只有允許多元的文化存在，這個社會才擁有了永不枯竭的創造力的源泉。因此，我們可以說，多元民族文化的價值就在于促進社會的發展，為社會的發展提供一種動力支持。
多元文化教育的價值就在于它能夠使多元民族文化得以傳承下去，多元文化教育最先也是以“救 火隊員”的姿態出現的。美國從20世紀70年代開始，其經濟地位和國際競爭力受到了來自日本、西歐和亞太地區一些國家的挑戰。對外國人才的依賴使得國家的危機感不斷增強。為了保住其霸主地位，美國社會各界要求重視教育、進行基礎教育改革的呼聲不斷。而《國家在危急中，教育改革勢在必行》以大量的篇幅列舉了多元文化教育方面存在的種種危機，喚醒了大眾對多元文化教育及其研究的重視。報告指出：“17歲青年中，約13％是半文盲，少數民族高達40％”；“根據最簡單的日常閱讀、書寫和理解測驗，約2300萬美國成人是文盲，少數民族青年中文盲可能高達40％”；“中學生在多數標準化測驗中的平均成績，現在低于26年前前蘇聯發射人造衛星時的水平”。此一階段的多元文化教育更多是讓社會弱勢群體獲得學習主流文化的均等機會，從而提高全體國民的素質。然而，隨著人類社會跨入了新的世紀，我們所倡導的多元文化教育的更多意義在于阻止各種民族文化的消亡。一種民族文化的消亡，意味著我們人類社會又失去了一個精神家園，一種思維和行為方式。而作為傳承多元民族文化的一種理念和思潮，多元文化教育因其特點更是彰顯出較大的優勢。無可否認，過去的一些方法對多元民族文化的傳承起到了一定的作用，例如實行少數民族區域自治制度、通過發展少數民族地區旅游業等等方式。但歷史與現實證明，通過少數民族區域自治制度，無法阻擋政治、經濟一體化的沖擊；通過在少數民族地區發展旅游業，來帶動民族文化的傳承與發展，也因為只是顧及了表明現象和經濟利益，使得民族文化如習俗等由于意義的缺失而逐漸僵化，失去了延續的動力。多元文化教育就是要從根本上去嘗試解決這些問題，它致力于探究民族文化背后的淵源與意義，在每一個群體里面建立起相應的身份認同，同時，也力求同時代主流文化相結合，為多元民族文化的創生搭建起一個平臺。
三、多元文化教育的實現
正如在文章第一部分所提到的：多元文化教育更多的是一種教育理念、教育思潮和教育運動。它不是一個實體，其本身是不具備傳承文化的意義的，必須要借助現實的教育才能得以實現。我們只能說倡導多元文化教育，把多元文化教育的理念通過現實的教育體現出來，從而達到傳承多元民族文化的宗旨。要在現實的教育中體現多元文化教育理念，筆者認為，主要要靠多元文化課程的設計才能得以實現。
(一)多元文化課程目標的確立
1、掌握本民族文化的基本知識與技能
本民族文化的基本知識和技能又稱為本土知識，這種知識體系深刻反映著民族文化心理結構，包括一切信仰、道德、習俗和個人作為社會成員所必須的能力及其習慣。本土知識構成了本土社會文化傳統的核心，在本土社會各個方面的建設中都起到基礎性的作用。并且本土知識為本土人民提供一種他們自己熟悉的界定問題、觀察問題、分析問題和解決問題的視角。
2、民族意識的喚醒和民族文化的認同
文化是一個復雜的信念和行為系統，對少數民族而言，他們的信念源自于自己的民族和家庭背景，持續受到出生后所有的經驗的塑造，他們的態度、價值、語言和行為總是受到所生活的家庭和社區潛移默化的影響。因此，從教育的角度看，鼓勵學生學習民族文化不是僅僅強調文化的外部標志(如食品和節假日)、英雄和歷史事件，獲得民族文化的基本知識和基本技能，更為重要的是培養學生的民族自豪感，形成民族認同感和歸屬感，提高對自身價值的自信和自尊感，形成一定的價值觀。
3、理解、接受和欣賞其他種族
我國少數民族的分布特點是大雜居、小聚居，形成了一個多文化、多民族社會。少數民族地區學校課程不僅應該重視幫助所有學生理解和欣賞自己民族文化，同時使其理解、接受和欣賞其他種族、民族和群體的文化和社會經濟背景。一方面要培養學生對主流文化――漢文化的風俗、價值和信念等的理解與接受，另一方面培育學生對構成我國人口的多樣民族、文化、語言群體的理解與接受，承認文化的豐富性與多樣性，消除歧視和偏見，消除文化的界限。
4、發展跨文化能力
多元文化課程應反映國家和世界的種族、民族和文化的多樣性，幫助學生掌握跨種族、跨民族和跨文化所必需的知識、技能和價值觀。一個民主的、理性的多元社會客觀上要求其公民必須能夠超越民族和文化的界限，積極參與公共對話與行動。
(二)以民族文化為基點選擇課程內容
以民族文化為基點，在此基礎上使內容的選取范圍觸及多民族、多文化的語言、價值體系、文化傳統、社會條件和等，凸現課程內容的民族特色。其基本原則是：第一，價值性。各類材料應明確顯示多元文化的社會及其多元一體的價值標準，在吸收主流文化甚至外國先進文化的基礎上，結合本民族文化對之進行民族化改造。第二，需求性。民族文化素材的選擇與組織應貼近學生生活，符合學生的經驗、興趣和需要，所組成的主題內容是學生真實世界中具有個人與社會意識的問題。第三，公正性。在確立主題內容時應力求避免對少數民族的刻板印象、偏見和歧視，杜絕用主體民族或主流文化的標準判斷非主流文化或主體民族的傳統。第四，效用性。知識的發展和應用要能詮釋現行的生活與世界的現象，作為行動的參考，而并非準備考試與測驗。
(三)以主題為單元統整課程內容
一般而言。最易于獲得的知識是統整瑣碎的細節成為一整體的觀念，“當一事件愈具有意義，愈深入或愈精致地處理，愈能置于情景脈絡，愈植根于文化、背景、后設認知以及個體的知識中，便愈容易理解、學習和記憶。”首先是確立主題。在確立主題時應以真實世界中具有個人或社會意義的問題為主，使主題意義化；設計、組織與統整主題有關學習經驗以及課程知識或活動，使主題脈絡化；促使學生將課程經驗統整到自己的意義架構中，并親自經驗解決問題的方法。使知識意義化。主題的決定可由教師提出初步構想再與學生共同研討，或由學生提出各種想法再與教師共同商討，或由師生共同擬定。教師可根據學生的身心發展水平，靈活地選擇確定主題的方式。其次是規劃主題。在確定主題的基礎上，還必須對主題進行規劃。圍繞主題規劃與主題相關的學習經驗，在主題的脈絡下統整適切的知識，形成次級概念，并圍繞概念架構更次一級概念與活動，組成主題網絡。
(四)注重隱性課程開發
【關鍵詞】民族地區 中職學校 民族文化 文化傳承 調查
【中圖分類號】 G 【文獻標識碼】 A
【文章編號】0450-9889（2015）09B-0009-03
我國是一個多民族國家，各個民族在繁衍生息中延續本民族的歷史，并在歷史延續的過程中形成本民族的傳統文化。少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是一個國家、一個民族的象征，是中華民族的共有精神財富。保護和傳承少數民族文化，有利于維護和發展文化多樣性、增強中華文化的生機和活力，有利于提高各族人民群眾的文化素質、促進人的全面發展，有利于加快少數民族地區經濟社會發展、實現各民族共同繁榮。
民族文化的傳承、發展與創新是促進少數民族地區文化建設和構建和諧社會的重要條件，但在現代文化的強烈沖擊下，許多優秀的少數民族傳統文化面臨衰退、變異，甚至消亡的嚴峻考驗。近年來，國家十分重視保護和傳承少數民族文化，2009年，國務院召開全國少數民族文化工作會議，了《國務院關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》，為有效保護和弘揚民族文化注入了新活力；各級政府也積極采取各種有力措施，在少數民族文化的傳承和保護上傾注了很多精力；而在傳承和發展民族文化的途徑中，學校教育歷來都在起著主渠道作用，在這場守護精神家園的戰爭中，學校這個主陣地應該發揮更大、更積極的作用。
百色市民族衛生學校創建于1978年，是桂西唯一一所中等衛生職業學校。百色市西與云南相接，北與貴州毗鄰，是滇、黔、桂三省區中心城市，是中國大西南通往太平洋地區出海通道的“黃金走廊”。近年來，依托百色市得天獨厚的地理優勢，加上辦學社會效益不斷提高，百色市民族衛生學校的生源分布也發生了明顯變化，即由原來的絕大多數生源來自本市，變成了現在的本市生源穩定，兩翼（云南、貴州）生源數量不斷增多、比例不斷加大的局面，目前云南、貴州兩省戶籍的學生已超過總人數的三分之一。
眾所周知，云南是我國少數民族最多的省份，共有26個世居民族，被譽為少數民族之鄉，26個世居民族相對聚居又交錯雜居，創造了云南絢麗多彩的民族文化，使其成為當之無愧的文化大省。貴州是民族文化積淀濃厚的地區，全省少數民族人口占總人口的37.8%，不同的民族形成了不同的鄉土風俗、節日慶典和文藝活動方式，這些獨具特色的寶貴資源，成就了貴州絢麗多彩的民族風情。而廣西則是我國少數民族人口最多的自治區，世居有壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12個主要民族，另外有25個其他少數民族成分，廣西各族人民既有著相似的生活熱情和命運軌跡，也有著基于不同生存環境、不同繁衍過程、不同族群基因而各自形成的獨特文化，它們和諧共存卻又不丟失自己的斑斕個性，讓美麗的民族文化之花綻放在八桂大地上。可以說，滇、黔、桂三省區的民族文化各具特色又融會貫通，共同鑄造了西南地區絢麗多姿的民族文化大景觀。而生源主要來自這三個地區的百色市民族衛生學校，其實就是西南地區少數民族聚居地的一個小縮影，以此作為對象進行民族文化傳承調查，具有典型的代表性。
本文以理論研究與實踐研究相結合的方法，在相關理論基礎上開展具體的教育實踐研究。本次問卷調查以百色市民族衛生學校一、二年級學生為對象，共發放問卷3580份，收回問卷3580份，回收率100%。下面將調查所獲得的信息進行梳理和分析，希望能對問題的解決提供幫助，并以此為經驗在同類學校中推廣。
一、被調查者的基本情況
共有3580名全日制普通中專在校生接受問卷調查，其中男生462名，占12.9%；女生3118名，占87.1%。被調查者來自廣西、云南、貴州3個省區的不同民族，其中漢族學生783名，占21.9%；壯族學生2340名，占65.4%；瑤族學生114名，占3.2%；布依族學生198名，占5.5%；苗族學生104名，占2.9%；其他少數民族學生39名，占1.1%。
二、調查問卷具體情況
（一）被調查者對當地民族文化的了解情況。被調查的3580名學生中，有218名學生表示很了解當地的民族文化，占總數的6.1%；有2068名學生表示比較了解，占總數的57.8%；有36.1%的學生表示不了解當地的民族文化，總共是1294名學生。
被調查學生的家鄉節慶日主要有什么活動這方面，有749名學生回答以祭祀為主，占20.9%；有819名學生回答以戲劇表演為主，占22.9%；還有1774名學生回答以邀請親朋到家作客為主，占49.6%。
（二）被調查者對民族文化意義的認識。為更全面地了解學生對民族傳統文化意義的認識態度，本次調查問卷設置了兩個涉及以上內容的問題。
對“民族傳統文化是本民族、本地區人民在生產生活中積累多年的文化，你怎么看待民族傳統文化呢”這一問題，有3370名學生認為有其積極意義，大多都值得學習，占總數的94.1%；有61名學生認為大多都不值得學習，占總數的1.7%；還有149名學生表示不知道，占總數的4.2%。
對“你認為傳統民族文化對于當下中國社會有影響嗎”，有1212名學生認為很重要，占33.9%；有1713名學生認為有些規范作用，占47.8%；有273名學生認為有消極作用，占7.6%，有358名學生認為可有可無，占10%；還有0.7%的學生認為完全過時，這部分學生共24名。
（三）被調查者對傳統文化和現代文化的喜好。為了解學生對傳統文化和現代文化的不同認識，問卷里特別設置了“你更喜歡過民間節日還是現代節日”這一問題，試圖從這一方面了解學生對傳統文化和現代文化的態度差異。
共有2047名學生選擇更喜歡過傳統節日，占總數的57.2%；1533名學生選擇更喜歡過現代節日，占總數的42.8%。
（四）被調查者對我國民族文化傳承和保護工作的態度。傳承民族文化任重而道遠，需要社會各界力量共同配合。而學校教育一直是傳承民族文化的主渠道，學生則是傳承民族文化的主體，學生的認識和態度對傳承和保護民族文化將產生至關重要的影響。為此，本次問卷調查有兩個問題主要針對上以內容而設置。
在回答“你認為當前民族文化有必要被保護嗎”這一問題時，有1452名學生認為非常有必要，占40.6%；有2053名學生認為有必要，占57.4%；有75名學生認為沒有必要，占2.1%。
在對傳統民族文化傳承保護前景問題上，有908人認為很樂觀，占25.4%；有1589人認為比較樂觀，占44.4%；有302人認為不樂觀，占8.4%；有86人認為很悲觀，占2.4%，還有615人認為很難說，占17.2%。
（五）被調查者掌握民族傳統文化技能和本民族語言的情況。來自各少數民族地區的學生，她們是民族傳統文化技能和民族語言的直接接觸者，那么，在現代文化猛烈沖擊的今天，她們是否還掌握本民族的一些傳統文化技能、是否想學習這方面的技能、是否會聽會說本民族的語言呢，這也是這次問卷調查的一個重要內容。
在回答“你有民族傳統文化方面的特長嗎”這一問題時，有2520名學生表示沒有，但很想學，占總數的70.4%；有665名學生表示沒有，暫時還不想學，占總數的18.6%；回答有民族文化特長的學生共395名，占總數的11%。
西南少數民族地區農村一般以本民族的地方方言為溝通用語，但在廣播電視事業迅速發展、各地大力推廣普通話以及農村地區外出務工人員增加、務工人員子女跟隨父母到外地入學等情況的影響下，學生對本民族語言的掌握情況是否會受到影響，本次調查問卷特地設置了“你會講會聽本民族的語言嗎”這一問題，有2673人表示會講會聽，占74.7%；有522人表示只會聽不會講，占14.6%；還有385人表示不會講也不會聽，占10.8%。
三、分析
（一）學生對傳承民族文化的認識主流是正確的。在我國改革開放引導的現代化進程中，各種現代傳媒的傳播速度和傳播范圍發生了翻天覆地的變動，各種傳統文化受現代文化的沖擊也面臨著前所未有的嚴峻形勢，一些民歌、曲藝、傳說等開始失傳，一些精湛的民族建筑開始衰微，一些靈驗有效的民族醫藥失去市場，一些有利于培養人類美德的傳統習俗被廢棄，甚至人們對傳統民族文化的態度也變得漠然。以上這些狀況，致使一些少數民族傳統文化瀕臨滅亡，如何對其實施保護，這是我國迫在眉睫的文化發展大事。
令人欣慰的是，本次問卷調查結果顯示，廣大學生在傳承民族文化一事的認識上主流是好的，大多數同學都認為民族傳統文化有積極意義，對當下社會有重要影響，這一點為我們做好民族文化傳承工作提供了良好的思想基礎。
（二）學生傳承民族文化的自覺性比較強。因為西南地區各省份的經濟相對中東部省份落后，來自這些地區的廣大同學，她們所處的生產生活條件相對來說還比較落后，這讓她們當中的大部分人還有條件直接或是近距離接觸到最原生態的民族文化。正因為這樣，她們對民族文化的認識有著良好的根基和土壤，傳承民族文化的自覺性也比較強，比如在回答“你認為當前民族文化有必要被保護嗎”這一問題時，有98%的學生選擇“非常有必要”和“有必要”選項。
（三）部分學生認同現代文化的同時削弱了對民族文化的重視。在現代文化的沖擊下，尤其是各種現代快餐文化層出不窮的情況下，有一些青年學生更樂于選擇現代文化來滿足自己的精神需要，比如在回答“你更喜歡過民間節日還是現代節日”這一問題時，有1533名學生選擇更喜歡過現代節日，占總數的42.8%，這個比例跟回答“更喜歡傳統節日”的比例很相近，可見在現代文化面前，相當一部分同學對民族文化的重視程度被削弱了。
（四）學生對傳承民族文化存在困惑，不知道從何做起。近年來，各級政府十分重視民族文化的保護和傳承，全社會共同關注民族文化事業的氛圍也正在形成，但應該做什么、怎么做，才能為保護和傳承民族文化盡個人之力，在這一方面有很多學生也顯示出困惑，比如有2520名同學不掌握民族傳統文化方面的技藝，很想學，占總數的70.4%。
四、建議
（一）加強領導，提高認識，形成傳承民族文化的強大凝聚力。早在1951年，國家就明確指出，民族教育應當采取適合于發展和進步的民族形式；1981年又重申了民族教育應當采取多種形式辦學的方針政策，并于1984年將這一方針政策寫進《中華人民共和國民族區域自治法》。
近年來，乘著國家高度重視職業教育事業和基層衛生事業的東風，百色市民族衛生學校在科學發展的道路上取得了新成績，目前共有全日制普通中專在校生6000多人，是全市規模最大的中等職業學校。另外，由于辦學社會效益顯著，吸引了云南、貴州兩省份很多少數民族地區的學生前來就讀，多個民族的少數民族學生聚集在一起，組成一個名副其實的西南地區少數民族大家庭。學校領導者應該抓住這一顯著特點，提高對民族文化傳承工作重要意義的認識，把傳承民族文化提高到“提升學校品質”的高度來認識，在著重傳授給學生專業知識和技能的同時，注重培養學生的民族文化意識，使之與其他的人文教育融合在一起；要解決切實解決學校在開展民族文化傳承教育活動中（下轉第21頁）（上接第10頁）存在的困難和問題，著力培育全校自覺擔負起傳承民族文化任務的良好校園氛圍。
（二）達成共識，加強培訓，提高教師隊伍的民族文化素養。民族文化的傳承應以課堂教學為主、課外活動為輔，廣大教師則是傳承工作的引導者。為此，應該先在教師隊伍中達成思想共識，讓教育者們明確民族文化傳承的重要性和緊迫性，并進行相對應的統一培訓，提高教師隊伍的民族文化素養，以幫助廣大教師在自身的教育教學工作中能夠主動、自如地開展民族文化傳承方面的滲透。
（三）真抓實干，精心組織，將傳承民族文化有機融入到校園文化建設中。民族文化傳承工作是一項系統工程，要堅持和深化民族文化進校園、進課堂活動的機制，將其滲透在各種課堂教學的同時，還要把開展民族文化進校園活動與校園文化建設有機結合起來，發揮教師的主導作用和學生的主體作用，結合民族文化藝術思想深邃、源遠流長的特點以及學校自身的實際情況，多開展豐富多彩、健康活潑的校園文化活動，并突出活動的參與性、互動性和趣味性，使師生們在活動中感受快樂，并切實培養和形成傳承民族文化的自覺意識。從這個角度來說，學校要安排工作人員組建一支相對穩定的隊伍，定期研究民族文化傳承工作的開展策略、計劃，并負責活動的具體實施。只要這樣真抓實干，精心組織，這一工作一定會取得實效。
（四）以點帶面，全面鋪開，確保民族文化傳承工作深入人心。衛生職業學校教學任務繁重，教師的教學壓力也因師資力量不足等客觀原因而變得很大，所以，民族文化傳承工作不可能經常大規模性地開展集體活動，只能以點帶面，以少帶多。可以先在每個班級選拔出一名民族文化宣傳員，進行集中的規范培訓，然后由這些民族文化宣傳員負責帶動和指導班里開展相關的學習和活動；還要確保“民族文化進課堂”這一載體真正得到落實，每周安排1～2節課組織各班同學學習民族文化知識，通過這些有力措施，促進整個學校民族文化傳承工作全面開展。
（五）善于總結，積極推廣，促進民族文化傳承工作取得良好社會效益。在開展民族文化傳承工作的過程中，一定要善于總結，發現好的做法要及時收集，及時匯總和完善，并在校內做好宣傳和推廣工作；也可以帶著這些好做法到同類學校開展交流活動，形成各學校之間互動和學習的良好氛圍。同時，要和當地負責民族文化傳承工作的行政管理部門以及其他相關工作部門多溝通、常聯系，讓學校民族文化傳承工作與社會接軌，充分發揮其社會效益。
關鍵詞：初中語文 民族文化 傳承 課堂教學 初中生
中圖分類號： G633.3 文獻標識碼： C 文章編號：1672-1578（2014）10-0064-01
中國傳統文化有很多精髓凝聚著無數人的智慧于其中，它既是我們整個人類的瑰寶，同時也是筑就我不朽民族的脊梁。然而，就是這優秀的民族文化卻漸漸的在走向缺失，走向消彌。作為值得我們整個民族都為之自豪的“精神食糧”，作為與其他民族與國家最重要的區別標志，民族文化的未來應該由誰來傳承與發揚？我國著名的語文教學研究者劉國正曾經提出，我國語文教育和傳統文化兩者之間的關系是“如膠似漆”，密不可分的。由此，語文教育勢必要挑起傳承民族文化的重擔。于語文教育中進行民族文化的滲透已經不再是新課題，傳承民族文化既是語文教育必須履行的一項義務，也是新時期教育改革的必然趨勢[1]。本文基于傳承民族文化的視角，全新審視了初中語文教學的改革方向，對新時期語文教學應如何以傳承民族文化為已任，注重培養中學生民族情結，積極履行育人使命進行了深入研究。
1 讓民族文化激發起學習的興趣
新課標初中語文教材編排中，汲取了很多蘊含豐富民族文化的內容，這些內容既反映出了中華幾千年民族文化的輝煌成就，也傳遞著優秀的傳統文化內涵，是對中學生施以民族文化教育的最佳素材。從教材內容中挖掘民族文化，讓學生們在民族文化的徜徉中感知文化的起源，生命的價值，讓他們在悠久的文化歷史中，在杰出的民族人物中盡情享受民族文化對他們身心的洗滌。
如“社戲”一課，這篇課文是描寫解放前中國民俗文化的代表作，而其中的民族文化，是對江浙地域文化濃濃的描寫，因此，在這一課中，教師可引導學生從課文的“鄉情”描述中去尋找江浙習俗，并以此來激發他們的學習興趣。首先是地域特色詞匯的尋找，在課文中，“魯鎮”、“歸省”、“太公”、“本家”、“伊”、“渴睡”、“向午”、“中吃”、“包票”等等，無不透露著民俗文化，引導學生將這些詞匯找出來，以其來品讀課文的內涵，這有助于學生更深刻的了解課文，并提升學習興趣；其次是解讀課文題目，這需要教師引導學生解構課文的敘事手法，例如：第一部分（1～3），主要描寫了“平橋村”在“我”是樂土這一概念；第二部分（4～30），突出“看社戲”這一主題；第三部分（31～40），主要描寫看社戲后的余波。那么，“社戲”是什么呢？它在少年魯迅的心里留下了哪些印象？引導學生解讀這些問題，則能夠使學生更好的理解課文的題目，體會課文中濃濃的鄉情，提升他們對課文的學習興趣。
2 發掘初中語文課文中民族文化的閃光點
現行蘇教版初中語文新課標課文中的民族文化主要匯集在了兩個部分，其一是古詩文，其二是與中國傳統民族文化有關的近現代課文。發掘這些課文中民族文化的閃光點，對傳承和弘揚我國民族文化具有重要意義。
2.1發掘古詩文中的民族文化
古詩、詞、文是我國民族文化中的瑰寶，它凝聚了古人的思想，表現了古人的世界觀、人生觀與價值觀，對學生研究中國古代民俗具有重要意義。古詩文中優秀的民族文化是需要當代中學生來傳承并弘揚的，因此，在教學的同時，發掘古詩文中民族文化的閃光點，是教師的重要責任[2]。
如《過零丁洋》一課，在這一課的教學中，筆者采用了三種方法來發掘詩中的民族文化。一是利用注釋，引導學生了解詩中蘊含的民族文化信息。如“惶恐灘”、“零丁洋”、“丹心”、“汗青”，其中，惶恐灘和零丁洋都是地名，丹心是指忠心，而汗青則是汗竹，即史冊。二是利用字句斟酌來感受這首詩的文化背景，如“干戈”、“山河”，干戈是指作者所處的社會背景，即抗元戰爭，而山河破碎則闡明了明朝所面臨的境況。三是利用詩中的故事情節來引導學生感受民族文化中的優秀美德，如慷慨激昂的愛國熱情、視死如歸的高風亮節和崇高的品德，等等。
采用這種方式，有利于提取詩中的民族文化，傳承并弘揚中華民族的優良傳統，培養學生的愛國熱情，并提升學生的道德品質。
2.2發掘近現代課文中的民族文化
與古詩文中蘊含的民族文化不同，近現代課文中民族文化的表現形式更為多樣化。利用不同課文所蘊含的不同的民族文化，向學生多層次、全方位的滲透民族的文化思想，是提升語文教學質量的重要舉措。
如《端午日》一課，說起端午節，學生們都不陌生。但是，我國幅員遼闊，地域文化差異很大，不同的民族和地區有著不同的節日風俗。而這篇課文就講述了湘西地區的節日文化，它的立意在于讓學生對“民俗”的概念產生客觀認識，因此在教學中，教師應重點突出湘西端午節的特點。在實踐中，教師可將本地端午節的習俗與課文中描述的湘西端午節習俗進行對比，讓學生找出其間的差異；同時對課文內容進行延伸，利用多媒體或其它手段向學生介紹湘西端午節“用雄黃酒畫字”、“賽龍舟”等習俗的由來，使學生感受我國民族文化的魅力，對我國的民族文化產生探究的興趣。
3 結語
總之，民族文化是我國傳統文化中的一顆璀璨的明星，它不僅反映了我國各民族歷史發展的水平，更關系到了民族的延續，乃至國家的存亡。因此，利用初中語文來滲透民族文化精神，傳承和弘揚民族文化，不僅具有教育意義，更具有時代意義。
參考文獻：
隨著社會的發展，藝術設計的內涵也在不斷延伸。本文主要從民族文化的角度來看待當代藝術設計，對民族文化融入藝術設計進行探討，提出舉措。
【關鍵詞】
民族文化；當代藝術設計；融合
當代藝術設計作為一門綜合性藝術，引入國內之后，并未得到全面充分的發展。這種“水土不服”的主要原因在于藝術設計與我國傳統民族文化的聯系不夠緊密，呈現出西化的色彩。因而從民族文化的角度重新審視當代藝術設計這塊“新大陸”至關重要。
一、當代藝術設計簡介
（一）當代藝術設計的內涵。藝術設計具有綜合性，它不同于簡單的美術加工，在美術功底的基礎之上，還要融入對時代背景、歷史文化、個人情感等因素的考量，因而成就了它綜合性藝術的魅力。藝術設計是一個時代的產物，從設計之中我們能窺見[1]特定年代，特殊社會的縮影。因而研究當代藝術設計，無異于用一種更具藝術性的眼光來審視這個時代。
（二）當代藝術設計的現狀。目前在我國，藝術創作分化成兩大流派：以大陸為基地的派別和移居海外的派別。而其發展過程的最大問題在于，西化的色彩相當濃厚。久居國外的設計者們，從創作理念到藝術語言，都深受西方社會的影響，設計作品也傾向于反映西方的價值與審美；大陸流派雖少受西方文化的浸染，但隨著對外開放的深入、全球化進程的加快、信息傳播日益便利等，也日益蒙上西化的色彩。
二、民族文化融入當代藝術設計的價值
藝術設計是時代的記錄者，而經過層層揀選、流傳至今的優秀民族文化，則能更好地反映時代特點，在當代藝術設計設計領域有很強的應用價值。
（一）民族文化豐富了藝術設計的內涵。中華文化博大精深、源遠流長。環顧四周，我們不難發現種種民族文化“古為今用”的身影：復古的面館招牌上幾個行楷大字，流暢飄逸；明信片上的背景圖案宛如剪紙一般雋永俏麗……而這些具有時代滲透性的民族文化，不僅滿足了感官審美，也極大豐富了藝術設計的內涵。
（二）民族文化激發了設計者的創作靈感。民族風的衣物，復古考究的建筑……當代生活中，民族文化元素已經并將越來越多地滲透到藝術設計之中，它們正在不斷刺激設計者們的敏感神經。民族文化為設計者們開辟了更廣闊的視野、更清晰的思路，在這里他們的創作靈感不斷噴發。
三、民族文化融入當代藝術設計的舉措
將民族文化應用于當代藝術設計，既能使傳統文化保有活力，又能讓藝術設計迸發出全新的生機，可謂共贏。而落實到操作層面，應注重以下兩點：
（一）重視民族文化中視覺性元素的運用。1.民族傳統用色的運用。顏色最直觀、也最引人注目的視覺元素，因而恰當的用色能有效提升設計水準，至關重要。在中國傳統文化里，很多色彩都超越了純粹的顏色表征，而被賦予特定的文化內涵。比如，白是冰雪的顏色，象征純潔；黃是日光的顏色，表示熱烈。因而在藝術設計時，僅僅追求審美上的愉悅是不夠的，還要權衡色彩背后的文化元素，恰當應用民族傳統用色，實現表里[2]的協調。2.民族傳統書畫的運用。我國的傳統書法類型眾多，行書、楷書、草書等，無一不是既體現出線條美又各有其獨特風韻。而且這些書畫元素應用范圍廣泛，大至企業logo設計，小至店面招牌，都因傳統書畫的“露面”而更顯古樸文藝。將其應用到服裝設計中，也能使衣服更有立體感；再如玻璃容器上的書畫表現，融入筆墨所特有的意、氣和神韻，也使設計別有一番風味。3.民族傳統圖案的運用。在我國傳統文化中，很多圖案都包含豐富的文化含義：鰱魚寄托著“年年有余”的美好愿景，楓葉寓意“安居樂業”，麒麟則象征“富貴人家的孩子”……傳統圖形紋案多有豐富的意義指向，將這些圖案應用于藝術設計，往往讓人過目難忘。戛納電影節上，中國女星范冰冰一襲“仙鶴”（一種傳統文化圖案元素）長裙，震驚全場。這種關注既是對她本人的贊譽，也是對中國傳統文化的尊重。
（二）注重民族文化中理念元素的運用。視覺元素只是為藝術設計包裹上一層文化的外衣，而要真正實現文化的滲透，理念元素的應用更顯必要。中華民族是一個個性鮮明的民族，傳統民族文化也有其獨特性和不可替代性。因而在藝術設計中，理念的植入才是核心。設計之前就要對設計理念有明確規劃[3]和清晰的認知，通過這種設計方法旨在傳達何種觀念？要用怎樣的呈現方式才能讓受眾更好地接受這種理念？將民族文化應用于藝術設計中，并不是對文化元素的生搬硬套，不是無意義的堆砌，而是深入挖掘其中所包含的文化意指，并加以創造。
四、結語
將民族文化融入當代藝術設計可謂強強聯合，意義重大，具體表現為視覺元素和理念元素兩方面的應用。值得一提的是，視覺性元素的運用固然重要，但不免流于表面，難以通過設計深入詮釋傳統民族文化的內涵。因而，理念性元素的才是核心，設計師們應給予更多的關注。
作者：魏新杰 單位：湖南人文科技學院
參考文獻：
[1]李蒙.從民族文化的角度看我國當代藝術設計[J].前沿，2012,(22):176-177.
本文作者：王維冰、韋文杰 單位：重慶工商大學文學與新聞學院、重慶工商大學融智學院創意產業研究所
動漫產業發展過程中，賦予傳統文化要素新的形式，主要是賦予傳統動漫文化要素新的載體形式和新的內容形式。一是運用現代技術手段，賦予傳統動漫文化要素新的載體形式，把文學、戲劇、傳說、神話、雕塑、風俗等所包含的動漫文化要素直接融入動漫作品，使傳統動漫文化要素以影視、漫畫、游戲、衍生品等多種形式展現出來，創新了傳統文化的展現形式。二是運用創意手法，賦予傳統動漫文化要素新的內容形式。主要有以下四種方式：運用傳統藝術手法展現傳統文化，賦予傳統文化要素傳統的內容形式；運用現代藝術手法展現傳統文化，賦予傳統文化要素現代的內容形式；運用傳統藝術手法展現現代文化，賦予現代文化要素傳統的內容形式；運用現代的藝術手法展現現代文化，賦予現代文化要素現代的內容形式。
動漫產業發展過程中，運用創意手段，賦予傳統文化要素新的內容，主要有以下四種方式：一是對傳統動漫文化要素與現代動漫文化要素進行結構重組。在傳統文化要素為主的動漫作品中植入現代文化要素，或在現代文化要素為主的動漫作品中植入傳統文化要素，促進傳統文化要素與現代文化要素相結合，賦予傳統動漫文化要素新的內容。二是對傳統動漫文化要素與現代動漫文化要素進行內容融合，把傳統文化要素融入現代文化要素的外殼，促進傳統文化要素與現代文化要素相融合，賦予傳統文化要素新的內容。三是在傳統文化要素的外殼中，融入現代文化要素的價值理念或涵義，賦予傳統文化要素新的主題或意義。四是對傳統文化元素進行剝離劃分，揚棄傳統文化元素中過時的文化元素，保留傳統動漫文化要素中的普世價值和通用價值內核。
國外文化是構建國家文化軟實力的重要條件和外部資源，動漫產業發展過程中，要把引進國外文化與促進民族文化走出去相結合，借鑒國外文化的展現形式和設計手法，改造使用國外文化的外殼，融入民族文化的內核，助推民族文化走向國際市場；運用創意手段，在民族文化的外殼中融入國際文化價值內核，促進民族文化與國際文化的融合。1、賦予民族文化要素新的形式動漫產業發展過程中，賦予民族文化要素新的形式，主要是賦予民族文化要素新的載體形式和新的內容形式。一是賦予民族文化要素新的載體形式。動漫作品創作過程中，運用國際上先進的設計理念和技術手段，對民族文化要素進行動漫創作，使民族動漫文化要素中融入國際領先的技術表現手法，符合國外受眾的心理需求，進而促進民族文化的傳播，擴大民族文化在國際市場的影響力。二是賦予民族文化要素新的內容形式。動漫作品創作過程中，借鑒世界上優秀的動漫文化要素，對其他民族動漫文化要素中對本民族充滿敬意、對其他民族充滿敵意的狹隘民族觀念進行剝離，在世界動漫文化要素的外殼中融入本民族文化要素的普世價值內核，或在民族動漫文化要素的外殼中融入代表世界普世價值或通用價值的動漫文化要素，創作出受眾心理上容易接受的動漫形象，傳播民族文化。
動漫產業發展過程中，賦予民族文化要素新的內容，主要有以下四種方式。一是動漫作品創作過程中，促進民族動漫文化要素與世界動漫文化要素相結合，在民族動漫文化要素為主的動漫作品中植入世界動漫文化要素，或在世界動漫文化要素為主的動漫作品中植入民族動漫文化要素，進而創作出民族動漫文化要素的新內容。二是動漫作品創作過程中，運用替換等創意手法，剝離民族文化要素中不適合國際化傳播的狹隘民族觀念，保留民族文化要素的外殼，并融入世界文化要素中的普世價值內核，創意出新的動漫文化內容，促進民族動漫形象的國際化。三是動漫作品創作過程中，促進民族文化與世界文化相融合，產生新的主題或意義，促進民族動漫文化要素新內容的產生。四是對民族動漫文化要素進行剝離，保留民族文化要素中的普世價值和通用價值，融入世界動漫文化要素的外殼，產生民族動漫文化要素的新內容。
【關鍵詞】高職院校 民族文化 意義 目標
【中圖分類號】G641 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674-4810(2012)21-0070-02
隨著高職院校的蓬勃發展,國家對職業教育投入力度加大,我國高職院校校園文化建設有了較好的起點,并取得了一定成效。但很多高職院校對于民族文化建設的意義和目標的認識還不夠清晰。高職院校的學生來自我國各個民族,由此而形成的多元民族文化背景,在一定程度上影響著各族學生的學習態度、人生信仰、行為習慣及思維方式。高職院校的民族文化建設,就是要使學生正確對待我國民族文化現象,既要保持和弘揚本民族文化特征,又要堅持和擴大中華民族共同的價值取向和觀念;既要勇于吸收非本民族文化中的優秀成分,又要注意防止和克服民族虛無主義思想。高職院校的民族文化建設要站在民族復興的歷史高度,對學生進行民族精神教育,塑造形成以愛國主義為核心、團結統一、愛好和平、勤勞勇敢和自強不息的民族品格。
一 高職院校民族文化建設的意義
1.民族文化建設是響應黨號召建設文化強國的需要
黨的十六屆四中全會在加強黨的執政能力建設問題時,提出了要“構建社會主義和諧社會”這個命題。黨的十七大的報告指出“弘揚中華文化,建設中華民族共有的精神家園”;“建設社會主義核心價值體系,增強社會主義意識形態的吸引力和凝聚力,鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎。”黨的十七屆六中全會鮮明地把文化強國作為國家戰略的重要內容突出強調。同志指出,要弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神,使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態。
“學校和學校教育是以對人的文化造就,以文化傳承、創造為主要任務,并以文化為機制建立的文明實體,是以文化貢獻為基本使命的文明存在。”學校日益成為文化傳遞的中心,日益影響著民族的進化和進程。高職院校是我國高等教育的重要組成部分,直接承擔著培養技術、技能型人才的歷史重任。在新的歷史條件下,高職院校應積極響應黨建設文化強國的號召,加強民族文化教育,引導各族大學生提高綜合素質,樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀,為祖國培育優秀人才。
2.民族文化建設是構建和諧社會的需要
和諧社會是指社會的各種要素和關系和諧相互融洽的美好社會。民族和諧是社會整體和諧的重要內容,是構建社會主義和諧社會的重要基石。實現民族和諧,需要弘揚民族文化。所謂民族文化是指各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化,既包括民族物質文化的內容,也包括民族精神文化的內容。廣義的民族文化是指一個國家(可以是多民族國家也可以是單一民族國家)的文化,如中華民族文化。狹義的民族文化是指某單一民族的文化,如藏族或回族的文化。我國是一個各民族和諧共處、文化多元一體的發展中國家。中華民族文化是中華各民族文化交融共構的多元一體文化共同體。無論是主體民族還是少數民族,都有其獨特的傳統文化,都有相互借鑒和吸收的文化內容,同時也都有接納與吸收世界優秀文化的內在動力。高職院校的漢族和少數民族大學生因來自于不同的民族,民族文化建設有利于他們形成跨文化意識,培養他們的跨文化交流能力,促進高職院校院校的和諧發展,促進社會的和諧發展。
3.民族文化建設是抵抗西方文化滲透的需要
國際上,隨著全球化進程的加快,文化全球化也日益明顯。一些西方國家推行他們所謂的“優勢文化”,企圖造成文化同一性以操控不發達國家。他們還利用我們改革開放、引進文化的機會千方百計對我們進行文化滲透,企圖影響我們的意識形態和優秀的文化傳統。這對于正處于世界觀、人生觀、價值觀形成重要時期的大學生來說,會使他們面對我們優秀的民族文化產生困惑,甚至對本民族認同弱化、邊緣化,帶來民族意識的淡化。在民族文化建設中,要通過校園文化物質建設、精神建設和制度建設,充分利用校園文化傳播的各種有效載體,以學生為主體,引導學生參與到傳承與弘揚民族精神的實踐中去,以有效抵抗西方文化滲透。
4.民族文化建設是傳承民族優秀文化的需要
每個民族在漫長的歷史發展中都形成了自己特有的文化,具有了本民族的精神實質,從而具有頑強的生命力。一個民族的傳統文化是否后繼有人直接決定了這個民族的生死存亡。在黨的民族政策指引和資金大力扶持下,少數民族和民族地區文化發展取得了喜人的進步,促進了社會民族經濟向前發展。然而,隨著我國經濟的快速發展和融入國際社會步伐的加快,我國的城鄉文化結構發生著急劇的轉變,對于民族文化現狀的認識的缺失和中外文化的激烈碰撞,一些古老的民族文化正在離我們遠去。一些獨特的方言、文字和習俗正在消亡,而另外一些依靠口頭和行為傳承的各種技藝、習俗、禮儀等文化遺產正在不斷消失。新加坡前總理李光耀曾說:“在告別過去的時候,我們有一種深刻的不安,失去傳統會使我們一無所有。”高職院校通過民族文化建設,培育技術型人才,同時也應該注重將優秀民族文化傳承下去。
二 民族文化建設的目標
龍潭鄉位于云南省大理州漾濞彝族自治縣縣城南部山區，東抵瓦廠鄉，南至雞街鄉，西連永平縣龍街鄉，北靠順濞、太平二鄉。轄國土面積181平方公里，鄉政府駐地龍潭村，鄉因此得名，距縣城85公里（公路）。全境海拔在1620～2610米之間，下設7個村民委員會，51個村民小組，有59個自然村，全鄉境內分散居住著漢、彝、白、苗、傈僳、回、傣、普米8個民族，其中少數民族人口占全鄉總人口的75.6%，是一個集山區、民族、貧困為一體的鄉。在構建社會主義和諧社會的要求中，農村是不可或缺的一環。社會主義新農村建設的目標為“生產發展、生活寬裕、鄉風文明、村容整潔、管理民主”。在構建和諧農村的過程中，龍潭鄉把民族文化的保護及傳承與和諧農村的建設有機結合起來，使民族文化在構建和諧農村中發揮了重要作用。
2 龍潭鄉具有豐富的民族文化資源
廣義而言，民族文化是指各民族在適應和改造自身生存環境的實踐活動中所創造的物質財富和精神財富的總和，它幾乎囊括了所有與民族生活相關的事物和現象[1]。民族的多樣性決定了其文化的多樣性。龍潭鄉各民族在多年的生產生活中形成了大雜居、小聚居，各民族和睦相處的生活狀態，也創造了豐富的民族文化。民族服飾方面，目前龍潭各民族都還保留了在重大節日穿著本民族服裝進行慶祝活動的傳統，密古、清河等村委會，年紀在50歲以上的群眾中多數還以穿著民族服飾為主。其次是各種民族節日繁多，如彝族節日主要有“火把節”、“彝族年”、“拜本主會”、“密枝節”、“跳歌節”等；苗族主要節日有天歲節、地歲節、龍頭節、牛王節、祭祀節、除夕夜；白族節日主要有火把節等；回族節日主要有開齋節等。民族語言豐富，龍潭鄉現如今保留了許多民族的語言，在日常生活中還保留了用本民族語音溝通交流的習慣。民族習俗多樣，彝族殺豬飯、彝族打歌、彝族婚禮葬禮、苗族狩獵、正月十五白族山廟會等習俗一直傳承至今。
3 民族文化在構建和諧農村中的積極意義
和諧的文化是促進社會和諧的關鍵因素，是和諧社會的重要特征，是人們追求社會和諧的智慧結晶。龍潭鄉民族文化是其構建和諧農村的基石。
3.1 民族文化促進了各民族的融合
作為一個多民族聚居的地區，每個民族都有其獨特的文化，但也有共同的地方，比如崇拜自然、強調家庭團結、尊老愛幼、勤勞誠實。總的來說都有積極向上、和諧共存、天人合一的思想。龍潭鄉民族傳統文化中的貴和思想、重德精神，正是體現了人與社會和諧相處的理念。在長期的通婚、民族交流中，各個民族、共同發展。對他族民族文化的尊重與認同促進了各民族的融合，為構建和諧龍潭提供了強大的精神土壤，調和了農村的許多矛盾。
3.2 民族文化豐富了農村文化活動
近年來由于外出務工等原因，農村常住人口減少，村民之間的交流較少，立足各種民族節日，舉辦民族文化活動，使人們有機會聚在一起，有利于增進村民之間的感情。龍潭地區過去由于缺少健康向上的娛樂活動，賭博在當地很是風行，通過村社組織積極引導村民參與民族歌舞比如“對歌”、“打歌”等活動，不僅豐富了村民的文化生活，還有效遏制了人們參與賭博的行為。民族文化活動豐富了農村文化活動，使得該地區民族更加團結，有效維護社會穩定。
3.3 民族文化的繁榮是龍潭鄉發展經濟的重要一環
改革開放以來，隨著交通等基礎設施條件的改善，核桃、野生食用菌、花椒、黑山羊等農牧產品逐漸走出大山，龍潭地區生產發展取得了一定的成績。然而，相較于民族地區豐富的文化資源，經濟發展卻顯得尤為落后。相對經濟資源而言，民族地區豐厚的歷史文化遺存和豐富多彩的文化形態更是它的資源優勢，民族歌舞、刺繡、扎染、民居和民間故事等等，這一切都使得民族文化具有獨特的魅力。面對社會經濟發展一體化的沖擊，將民族元素和民族特色融入地區產業發展的產業鏈中，才能成為龍潭經濟發展的核心競爭力。而就勞動者個人而言，用什么樣的觀念來指導勞動，自身的認知水平和勞動能力等也都與文化有著非常重要的關系[2]。民族文化的繁榮是龍潭鄉發展經濟的重要一環。
4 龍譚鄉民族文化建設面臨的主要問題
4.1 民族地區文化活動基礎設施欠缺。
龍潭鄉大部分自然村的文化活動基礎設施較為落后。我國早在“七五”時期就提出的“縣縣有圖書館、文化館、鄉鄉有文化站”的目標，至今龍潭鄉大部分自然村基本都配備有固定的活動場所，但是相關的設施設備較為缺乏和落后。在建成的相當一部分的圖書館、文化站有名無實，只是掛了牌子，圖書館和文化站的功能沒有得到充分發揮。龍潭地區電視信號基本普及，但寬帶、通信等傳媒仍滯后。
4.2 農村文化活動的內容和形式有待提高。
近年來，龍潭地區農村文化活動總體呈現出“百花齊放”的狀態。比如，文化下鄉活動、農家樂等這類文藝活動演出數量有了較大的增長，但這些文藝活動的質量參差不齊，需要進一步的提高。主要表現為：第一，不少地方文化活動還是圍繞簡單的文藝體育活動，主要是讓民族地區的農民笑一笑、樂一樂，而并不是提高民族地區農民的文化素質。第二，那些具有深遠價值的民族歌舞還需更多的關注和更深層次的挖掘。
4.3 優秀民族文化在逐漸消失。
主要表現為三個方面：第一，農村優秀民族文化受外來流行文化的沖擊。比如，很多具有代表意義的民族歌舞有的已經消失，取而代之的則是一些城市流行的廣場舞。一些具有歷史價值和考古意義的傳統民居和建筑已經被一些小洋樓取代。第二，農村民族文化認同感缺乏。部分地區的封建迷信、喝酒賭博、尋釁滋事等現象頻繁發生就是民族文化認同感缺失，人們轉而尋找其他感官刺激的表現。第三，農村傳統文化衰落。比如多數年輕人已經不再穿戴那些具有代表意義的服裝服飾；一些具有民族特色的手工藝品后繼無人；傳統的民族節日不再盛行，相反一些西方的節日比如情人節、圣誕節等大受追捧。
5龍潭鄉在構建和諧農村中對民族文化保護與發展的做法
5.1加強領導，夯實基礎，支持鼓勵
龍潭鄉黨委政府和相關職能部門對龍潭民族文化的保護和發展給予大力支持，鼓勵各民族大力弘揚和發展自己的民族文化。在春節等節日組織各民族之間進行交流活動，通過對民族文化發展的支持和鼓勵，大大拉近了民族之間的關系，對構建和諧農村起到了重大作用。
5.2落實政策，強化宣傳，資金支持
大力倡導保護和發展民族文化的思想， 提高各族干部群眾團結意識、發展意識、共榮意識，互幫互助的良好風尚蔚然成風，平等、 團結、互助、和諧的社會主義民族關系普遍形成。在各民族開展相關民族文化活動時給予一定的資金支持，龍潭鄉黨委政府積極向上級部門爭取資金，在民族文化活動中設立一定的獎金，對做得好的集體、個人給予一定的獎勵。
5.3加強基礎設施建設，凝心聚力鞏固發展民族文化
通過各種項目的實施，修建了一批基礎設施，為各民族提供了開展相關活動的場所。對貧困的群眾不管是什么民族都給予公平的扶持，通過發展來解決各民族所遇到的困難，通過漾濞現在實施的扶貧工作，整合各種資源把民族文化建設融入到扶貧攻堅的工作當中。
5.4積極組織引導弘揚推廣
挖掘文化特色，打造文化品牌，促進民族文化事業蓬勃發展。相關職能部門積極組織各族群眾進行培訓，教授民族舞、具有民族特色的廣場舞等。引導群眾參與到積極向上的文娛活動中來，對一些不良的社會習俗進行批評教育和引導。借助省、州、縣組織的各種活動，積極弘揚和推廣龍潭鄉豐富的民族文化。
6 民族地區構建和諧農村的建議
將民生改善與新農村建設、民族文化建設、小康村建設等結合起來，堅持工作的連貫性，不搞短期行為和形象工程，要出成效，管長遠，使人民群眾的居住環境、 通行環境等得到明顯改觀。推進改革，提供有力的文化支撐。重視少數民族傳統手工藝的保護和傳承，培養少數民族傳統文化人才。積極推進民間演藝隊伍建設，建立民族文化傳承人才資源庫。縮小貧富差距，提供強勁的整體實力。把各項優惠政策和各方面的扶持幫助轉化成縮小民族差距的途徑，逐步縮小各民族差距和實現共同富裕。用足用活政策，提供有效的政策保障。要緊緊抓住國家對民族地區在財政、稅收、金融、產業等方面實行更多優惠政策的機遇，努力營造爭取落實民族策的環境，進一步加強對民族政策的研究，努力提升民族政策爭取落實效果，確保民族政策發揮最大的經濟效益和社會效益，從而推進民族團結進步事業。
【關鍵詞】蒙漢翻譯 文化交流 作用
語言與文化相互影響，共同作用于民族發展，因此，在各民族交往過程中，對語言的理解將成為推動民族文化發展的重要力量。伴隨著國家間經濟、政治等活動的日趨頻繁，不同民族與國家的文化滲透與交流得益于翻譯。翻譯作為不同語言相互轉換的重要手段，在民族交往與國家交流中扮演著重要的角色。因文化背景以及用語習慣的不同，要求翻譯尊重文化的差異性，因此，在翻譯中，對于文化差異的正確理解和認知將決定翻譯的水準。蒙漢翻譯同樣需要尊重民族文化的差異性，因此，兩種語言的相互轉換實現了不同民族文化的交流。
一、蒙漢翻譯的民族文化特色
在特定的歷史背景和社會生活中形成的民俗，民風以及民情，構成了一個特有的民族文化。民族文化在漫長的歷史進程中，不斷地被和建立，在未形成穩固的生活區域之前，與歷史演變相攜。伴隨著民族與國家的發展，民族文化的日趨完善，為了互通有無，形成了貿易往來，在此過程中，語言的不通促使翻譯的出現。在跨文化翻譯中，注重民族文化特點，深入挖掘其內在的文化底蘊，對于文化交流以及經濟、政治等社會活動往來具有重要的意義。例如：我國的成語故事《掩耳盜鈴》，故事講述了一個偷盜的人看中了一家人門上的鈴鐺，想將它偷取過來，可鈴鐺在碰觸下會發出聲音，容易被人發現，于是，這個偷盜的人就想出了一個辦法，掩住自己的耳朵，就不會聽到聲音了，可想而知，偷盜的人很快就被人抓住了。這個故事的告知，不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果對歷史文化了解不夠深入，那么，很難得出故事背后深刻的寓意。在蒙漢翻譯中，譯者對于兩個不同民族的歷史典故、朝代更迭、生活習慣等的了解，將決定著譯文的欣賞性和研究價值。
二、蒙漢跨文化翻譯的意義
蒙漢跨文化翻譯在解決語言障礙的同時，也促使了不同民族文化間的相互交流。在人類語言形成之初，語言就與文化相互依存，這意味著語言的流通也將促使文化的交流。對于不同語言的翻譯，在增進文化交流的過程中，使得不同文化間產生的碰撞，這種碰撞容易激發人們對不同文化的深入研究，由此引發文化交流的日漸頻繁。在蒙漢文化交流中，翻譯發揮了積極的作用。從文化交流的意義上看，翻譯對不同語言的構成以及使用條件有了一個全面的闡述，在思維層次上向人們揭示了文化的差異性，同時內在的文化信息又向人們闡釋了一個民族的發展歷史以及深遠的民族文化，從而實現了文化的互通。在蒙漢翻譯中，對于語義的表述以及語法構成的研究，將決定譯文的表述是否符合限定的文化背景。例如：對于語法，從宏觀的角度出發，譯者要從主語和主題兩個方面考慮譯文的組合。漢語對于動作的發出者或實施者賦予了決定的權利，所以，具有強烈的主導作用，因此，在蒙漢翻譯中，確定主語或主題，對于有效完成譯文翻譯具有重要的作用。
三、蒙漢翻譯的文化傳播功能
在各民族與國家交往中，語言上的交流讓人們了解了彼此的生活習慣，文化背景以及風俗習慣等，從而使不同民族的文化得到了交流，在相互學習的過程中，促進了文化的進一步發展。蒙漢兩個民族很久以來就建立了友好的往來，在蒙漢交流的過程中，兩個民族語言上的互通對于社會活動的友好進行創造了條件。蒙古廣闊的草原賦予了那里的人們不畏艱難、積極進取、生態倫理的思想和民族精神，而漢族則以農耕為主，他們在耕作中收獲希望和幸福，對賦予他們生命的土地極其熱愛。在漢耕文化中，大儒思想讓人們懂得了順應農節耕作，才能有所收獲，這也體現出了順應自然發展規律的思想。在蒙漢翻譯的過程中，兩種文化的交流和碰撞，促使人們的價值觀、人生觀等發生了改變，這種潛移默化的影響使得民族間的交流更為順暢，為建立良好的民族關系創造了條件。蒙漢翻譯不僅是兩種語言上的交流，同時也是兩個不同民族文化上的交流，對于文化差異的認知，將決定翻譯的好壞，因此，在翻譯的過程中，要堅持“文化傳真”的原則，以構建良好的文化傳播橋梁，使蒙漢文化能夠相互影響，共同為民族發展貢獻力量。
（1）文化的凝聚功能。在不同的文化領域，文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化傳播主旨，通過對文化的凝聚使得民族間形成了和諧的發展氛圍，對維護民族穩定以及社會發展具有積極的意義。民族間文化的傳播，使得文化不斷吸納新的事物，實現了文化的創新和豐富，在這一過程中，翻譯作為重要的交流工具，將推動文化傳播向著更為深遠的方向發展。從某種角度上看，翻譯不僅是語言的相互轉換，更是不同民族文化的相互“傳真”，所以說，翻譯也是文化翻譯，也只有這樣，翻譯才算完成了真正的使命。
蒙漢兩個不同民族在社會發展與人類進步的過程中，建立了良好的民族關系，在社會活動交往過程中，翻譯有效地避免了兩民族文化差異造成的審美以及理解上的誤區，進而突破了交流的瓶頸，使社會活動更為活躍。蒙漢翻譯將文化交流變得順暢，實現了不同民族在某以方面思想上的共通，所以，翻譯的凝聚功能對民族核心文化的交流發揮著尤為重要的作用。
（2）文化教化功能。文化傳播的受眾者在對文化的感知中逐漸理解并接受不同文化的核心內容，從而自覺遵守該文化的要求，這就是文化教化功能的作用。在跨文化交流中，翻譯的目的不僅是讓人們理解彼此的語言表述，同時也要讓人們對彼此的文化能夠認同，進而能夠自覺地將該文化帶入到自己的生活范圍中影響他人，從而使文化得到進一步的傳播，這也是翻譯要達到的最高目標。在蒙漢文化翻譯的過程中，譯者要關注受眾者的感知情況，并盡量讓其接受文化熏陶，從而達到影響的目的。一般來說，譯者要有強烈的文化意識，重視文化差異，才能發揮出蒙漢兩種文化的教化功能。
總之，蒙漢翻譯作為兩個不同民族文化交流的重要方式，在翻譯的過程中需要對文化差異有足夠的認知，這不僅能使翻譯完成基本的作用，同時也能促使兩個不同文化相互滲透和影響，從而使接受者能夠受其影響并能夠自覺接受這一文化的熏陶，成為文化傳播的載體，以推動不同的相互交流，為實現不同民族文化的相互促進貢獻力量。蒙漢翻譯是凝聚蒙h兩個民族的重要紐帶，為促進民族間的友好發展，文化的相互交流有著積極的意義。
