時間：2023-01-04 20:33:02
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇非物質文化遺產，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：非物質文化;內容;探討
中圖分類號：F592.7 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2016）05-0201-01
根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類創造力。
為了履行聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的義務，國務院辦公廳于2005年3月26日下發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。在此之前，文化部等有關部門為保護和申報我國非物質文化遺產做了許多工作，這是應該肯定的。但是，在實踐中又出現了一些認識上的問題，特別是對非物質文化遺產科學界定上的認識問題，需要進一步澄清，才能更好地貫徹以上兩個文件的精神。
要科學地界定非物質文化遺產的范疇概念，首先會碰到對“文化”的認識問題。在我國長期以來存在著兩種文化觀：一種是狹義文化觀，一種是廣義文化觀，而以狹義文化觀為最流行。一般人大多認為“文化”就是掌握文字的文人所創造的文人書本文化。所以學文化就是讀書識字，不識字人人就沒有文化，當然更不會創造什么文化。這樣，在談到非物質文化遺產時，往往只看到文人文化，而看不到民間文化。
廣義的文化觀是一種新的文化觀念，這是19世紀人類學和民俗學所闡發的文化觀。按照這種廣義文化觀，不但要重視文人文化、同時更要重視廣大人民群眾集體創作的民間文化，聯合國教科文組織所界定的非物質文化遺產正是廣義文化觀的具體體現。請看《公約》第二條的“定義”：“非物質文化遺產指被各社區群體，有時為個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供持續的認同感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。”
這個定義所明確界定的是在民間社區中所運用、傳承、創新的活的文化，顯然主要是民眾所創造、享用的民間文化，當然也包括人民所需要的文人文化，但民間文化是民族文化的根基，是當前需要保護的主要對象，則是毫無疑問的。此《公約》又具體列舉了非物質文化遺產的五個方面：
1.“口頭傳統和表現形式”，這是指民間口頭文學――民間歌謠、諺語、神話傳說故事、民間曲藝、戲曲（特別是民間小戲）等廣泛流行于民間與人民生活密切相關的口傳藝術（主要是語言藝術，也包括表演藝術）。還有語言則指行將消逝的少數民族語言和各地的方言。
2.“表演藝術”――民間歌舞、曲藝、戲曲等。
3.“社會實踐、禮儀、節慶活動”――這是指民眾的生活文化、民俗文化，包括人民的消費文化――衣、食、住、行，生產文化――農、林、牧、漁、商業以及禮儀、節日慶典等實踐活動的經驗文化、生活文化成果。中餐、衣飾、民居等民俗中的非物質文化遺產是非常豐富的，與人民生活關系密切，有許多是需要搶救、調查記錄和傳承、推廣的。
4.“有關自然界和宇宙的知識和實踐”――這主要指在民間傳承的許多有關自然界和宇宙的傳統民間文化：創世神話、山水傳說;民間科技（如水利、天文、醫藥、衛生……）、民間信仰（如禁忌、風水、巫術、占卜之類）等，其中有許多迷信的成分，但也包含著人民生活經驗的豐富文化內涵，需要調查搜集和研究，這對普及科學知識的宣傳也是必要的。
隨著改革開放的深入，在市場經濟沖擊下，我國人民最明顯的變化就是生活模式的改變和思維觀念的革新，人們的生活需求發生了很大變化。非物質文化遺產賴以生存和發展的重要基礎——農耕（游牧）文明逐漸遠去，民眾傳統的生活方式嬗變，主要靠口傳心授方式傳承的非物質文化逐漸失去賴以生存的土壤，這就使得一些有歷史、文化和科研價值的非物質文化遺產遭到不同程度的破壞，甚至隨著傳承人逝去而消亡。
目前，我國對非物質文化遺產的保護越來越重視，不僅在2011年出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，對非物質文化遺產的保護上升到法律的高度，而且建立了中國非物質文化遺產網，方便人們交流和學習。此外，不少專家和學者對非物質文化遺產也進行了大量、深入而具體的研究，從人類學、民俗學、社會學、宗教學、歷史學等各個文化層面進行剖析，不少學校開設有非物質文化遺產課程，邀請民間藝人進入課堂進行授課。上述方面都對非物質文化遺產進行了主動而有效的保護，并取得了一定的成效。然而，我們也注意到，我國的非物質文化遺產大多存在于廣大農村，需要依靠基層民間藝人進行具體傳承，這就必須調動廣大人民的積極性和主動性，使非物質文化遺產能在其生存的土壤中繼續傳承，成為源遠流長的民族文化。被稱為“民間文化守望者”的中國文聯副主席、著名學者馮驥才認為：“我們之所以傳承文化遺產，最終的目的就是傳承我們民族的獨特文化，就是把我們的民族身份、民族基因傳承下來?！?/p>
民間非物質文化遺產傳承現狀如何？如何加強非物質文化遺產在藝術教育中的力度，激發人們對非物質文化遺產保護的熱情？如何更有效地保護非物質文化遺產……帶著這些問題，記者對一些民間非物質文化遺產保護情況進行了采訪和調查。
傳承人的重要作用
在非物質文化遺產中，傳承人的確立意義重大，其直接參與非物質文化遺產的傳承，使非物質文化遺產能夠沿襲，是非物質文化遺產最重要的活態載體。因此，傳承人肩負著傳承和延續非物質文化遺產的重擔。
楊柳青這一民間年畫藝術起于宋代、興于明代、盛于清代乾隆年間，曾出現“家家會點染，戶戶善丹青”的興旺景象，被推崇為中國木板年畫之首，深刻影響了國內近百種年畫，過年貼年畫由此成為北方地區習俗。然而隨著19世紀末現代印刷技術的普及，加上戰亂不斷，傳統木版年畫逐漸退出了人們的生活。新時期，隨著經濟的復蘇，楊柳青年畫市場需求擴大，這一古老的民間藝術又重新回到了百姓的生活中。
楊柳青年畫傳承人、“年畫張”畫店創辦人張克強認為，楊柳青年畫本身就具備很深的文化底蘊，是一個豐富的藝術寶庫，經過幾十代人的不懈努力，已經擁有很完善的繪制過程，品種達到上千個，這些都是先輩們的心血。能夠流傳至今，足以證明它是有生命力的，是有靈魂的。所以，我們要繼承、挖掘、發展這門藝術，就應該賦予它新的生命力。在進行新的藝術創作的同時，他一直從事著美術教學工作，所授弟子數千人，現在多數已成為楊柳青年畫業的中堅力量。他認為，楊柳青年畫要發展，人才的培養、后備力量的積蓄是不可或缺的。
楊柳青木板年畫國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人霍慶順，出生于天津楊柳青年畫作坊世家，他5歲開始學彩繪，12歲開始學印刷，直到今天，他仍然堅持用傳統的木板來印刷年畫，所繪年畫色彩鮮艷，筆法細膩。為繼承和弘揚天津楊柳青木板彩繪年畫藝術，霍慶順一直刻苦鉆研技藝并總結了自己多年作畫的經驗和老藝人們傳授的經驗，編寫了《楊柳青年畫工藝流程》《楊柳青木板彩繪年畫的傳說》《彩繪工藝色彩用色及制作》，使年畫這一木板彩繪藝術形式得到更廣泛的傳播。
與其他地方的剪紙相比，煙臺剪紙線條似細如發絲、剛勁有力、細膩精致、玲瓏剔透等特點著稱，是中國剪紙中風格獨特的一個組成部分。據了解，2009年，“煙臺剪紙”作為中國剪紙的一部分被聯合國教科文組織錄入《人類世界非物質文化遺產代表作名錄》中。
提到“煙臺剪紙”，今年50多歲的傳承人李強認為自己有義務將煙臺剪紙繼續發揚和傳承下去。為了宣傳煙臺剪紙，展示煙臺剪紙的歷史淵源和藝術魅力，他自費建立了煙臺剪紙博物館，然而由于資金短缺，博物館被迫關閉。但在博物館開展的5年多時間里，為了傳承這門藝術，李強免費向外人展覽剪紙作品，并教授他人剪紙技藝。然而前來學習的多是些退休的老人和中小學生，并且很少有人能堅持學下去。
而如何解決傳承的問題，李強毫不避諱地表示“很難”，因為剪紙幾乎沒有市場，沒有人愿意專門從事這個行業。李強統計過，在他培養過的上千人里，最終留下來以剪紙為業的人只有屈指可數的二三人。
在非物質文化遺產保護中，我們注意到傳承人的重要性，在《中華人民共和國非物質文化遺產法》第四章中，明確了傳承人的認定條件和義務，并要求相關部門就傳承活動給予支持。社會對非物質文化遺產給予足夠的重視與尊重，這極大鼓舞了民間藝人的熱情。對于傳承人，我們不能一味兒地像送進博物館進行收藏式的保護，而是應鼓勵傳承人這一活態傳承體在繼承優秀藝術因子的基礎上與時俱進地進行創作，同時，更要鼓勵年輕人學習和繼承非物質文化，使其傳承下去。
非物質文化遺產傳承與教育的現狀
安徽花鼓燈是流傳在淮河中游兩岸的民間歌舞藝術?；ü臒粼谝魳?、舞蹈、道具等運用上形式優美而豐富，體現了中國漢族民間舞蹈的主要特點，是最具代表性的漢族民間舞蹈之一。花鼓燈歡樂祥和的舞蹈特征深受人們喜愛，因此，淮河兩岸“玩燈”習俗世代相傳。2006年5月20日，《國務院關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知》中，安徽花鼓燈作為漢族民間傳統文化的典型代表之一被收錄其中。
安徽花鼓燈這一漢族的民間舞蹈，誕生于農耕文化之中，有著廣泛的群眾基礎以及眾多的花鼓燈播布區?；ü臒舻谋硌莶皇軙r節限制，也不受場地的約束，它是農民在長期農業生產中形成的一種風俗舞蹈，以農民自身娛樂為目的，表演形式自由活潑，臨場發揮的隨即性能及時地把現實生活中舞蹈的素材和其他姐妹藝術雜糅其間，從而形成獨特的藝術魅力。
作為一種古老的藝術形式，花鼓燈玩燈的習俗可上溯至上古時期。據聞，大禹曾在當地治水，使淮水流入東海，歷代人們視大禹為治水圣人。史載，蚌埠涂山之巔有一座建于漢代的禹王宮，2000年來香火不斷，至今在當地每年農歷三月二十八仍然有在禹王宮廟會上跳花鼓燈祭祀大禹的風俗。每年的這一天，涂山可謂人山人海，百班鑼鼓、百班花鼓燈，民間藝人身著彩服不辭辛苦，打著鑼鼓，從山下舞到山上，唱著燈歌、跳著花鼓燈，沿著崎嶇的山路前往山巔，先祭拜大禹，然后下山扎場子玩燈。一年一度的廟會促進了花鼓燈藝術的發展。隸屬蚌埠市的懷遠縣每年在廟會日舉辦花鼓燈藝術節，廟會變成了花鼓燈的會演、競賽和評比，使花鼓燈這一民間藝術不斷得以流傳和發展。
由此看出，安徽花鼓燈藝術屬于一種大文化范疇，不同時代背景中的花鼓燈有自己特定的文化語境。文化語境隨著文化的發生而發生，同時也隨著文化的演變而改變。在經濟全球化的時代，傳統的花鼓燈藝術受到文化多元化的沖擊，呈現出式微的狀態，播布區逐漸縮小。在這種日益趨同的文化背景中，我們不得不反思自身本體文化以及如何在一同化的世界中找到本體文化的精神支柱，使得這一精神載體繼續傳承和延續。由此，我們迫切需要關注以安徽花鼓燈為代表的民間文化的傳承與教育現狀。
家族傳承與教育
蚌埠市馮嘴子村是花鼓燈“馮派”藝術大師馮國佩的老家，世代又有玩燈的習俗。迄今為止，馮嘴子村的花鼓燈已經由家族式的口傳心授傳到了第七代。村里有3000多人，其中有1000多人在玩燈，并且組建了馮派花鼓燈藝術團。隨著花鼓燈作為國家級非物質文化遺產，玩燈的人已經意識到其文化的意義和重要性，自發地努力對花鼓燈藝術進行傳承。
馮嘴子村的花鼓燈依舊秉承著傳統的教習方式，玩燈人基本上都是本族子弟。由花鼓燈老藝人進行口傳心授，從花鼓燈的鑼鼓、鼓架子、蘭花等角色技藝全方位地對孩子進行培養。關于小演員的來源，花鼓燈傳承人馮開皖說，“學燈的都是本家的孩子，不收學費。現在不像以前了，也可以外傳，只是我們辦的花鼓燈班沒有正當的手續，外面的孩子不愿意來。”現在，主要是藝人到村里的小學校對三至五年級的孩子進行選拔，孩子自愿報名，經過教師、家長的同意就可以跟隨老藝人進行學習。教授的內容首先是練基本功，花鼓燈的基本功和武術基本功一樣，或者說就是按照武術的基本功來訓練，壓腿、下腰、扎馬步是必修課，到了一定階段后，孩子們才開始分別學習鼓架子的舞蹈或蘭花的舞蹈。一般都是周末上兩次課，有時傍晚有空，藝人們也會召集孩子們訓練。這種教習完全是自發的，不收學費，而且藝術團還出費用給孩子買練功服和鞋子，提高他們學習花鼓燈的興趣。然而，不是所有的孩子都適合學習花鼓燈，第一批招收了60多個孩子，因為身體和悟性的原因，在訓練中淘汰了一半，剩下的可以單獨上臺表演的，流失性也很大，其中有近一半的人不在村里生活了，有的初中畢業外出打工，不到年節不回來，或者有的僅在有重要演出時回來，演完后立即又出去打工?，F在，藝術團已經建議村里的小學把花鼓燈作為體育課，普及到小學教育中。
記者在采訪中發現，以前老藝人之所取得那么高的藝術成就，創作出自己的風格和動作，這與他們日常的勞作分不開?，F在的農村孩子都“城市化”了，缺乏必要的生活勞作體驗，無法體會到花鼓燈舞蹈動作中的含義，跳起的花鼓燈既沒有學院派規范化的好看，也缺乏親切自然的鄉土氣息。
師徒傳承與教育
位于懷遠縣城西南角的常墳鎮，在解放前是著名的燈窩子。玩燈的風氣曾經在這里非常盛行，但時至今日，常墳鎮的燈班子及玩燈人大多已經步入暮年。
在上世紀70年代末，花鼓燈“鄭派”女傳承人常麗華在鎮上開辦了第一家花鼓燈少兒培訓班，主要招收小學生。為了支持常麗華，在縣京劇團工作的丈夫和在揚劇團工作的兒媳婦馬彩娣都回到家中，幫助常麗華授業。經過20年的發展，常墳鎮花鼓燈班慢慢壯大，已經變成了常墳鎮的花鼓燈培訓中心，培養了2000多名學員，成為當地知名的操燈人。
近年來，培訓中心為了適應用人單位的需求，對以往的花鼓燈基本功訓練重新進行了調整。每節課的程序為芭蕾集訓（土芭蕾）、毯子功、花鼓燈舞蹈排練和鑼鼓。每期的學員在30人左右，現在基本穩定，多的時候有過140人同時排練的場景。
記者在對馬彩娣的采訪中了解到，孩子每天放學后過來排練一個小時，每周末上午兩個小時、下午兩個小時。這樣安排主要考慮不耽誤孩子上文化課，畢竟學好文化課考大學是很多農家子弟的夢想。來學花鼓燈的不僅有本地孩子，還有周邊縣城的學生，基本上培訓3年左右就能參加正規的演出。學費以前不收，現在象征性地收一些。孩子在培訓中心學三四年后，專業水平基本與藝校學生不相上下。馬彩娣曾經帶著她的學生和藝校的學生一同考文工團，她的學生考上了，而藝校的學生落榜了，這對馬彩娣來說是很大的鼓勵，更加堅定了她繼續辦好花鼓燈培訓班的決心。馬彩娣的學生有很多都考入了高等藝術院校，有一些考入了部隊的文工團，1995年還有一個學生考入了中央戲劇學院，這些成為馬彩娣自豪的成績。
在采訪中，馬彩娣感嘆，上世紀90年代，培訓中心很是紅火了一陣子，那時來學花鼓燈的人很多，因為那段時間社會上興起了民間藝術團，招收能唱能跳的演員，人們都知道會跳花鼓燈就能走出農家門。現在，社會大環境改變了，信息接收渠道多了，外出打工已經成為熱潮。馬彩娣的花鼓燈培訓中心如今與部隊文工團建立了聯系，根據部隊的需求，專門修改了教學和訓練計劃，各文藝團體來挑選演員，一律讓部隊優先挑選，并且鼓勵學生學以致用，參加部隊文藝兵的特招，報效祖國，這也對農村孩子來說構成了很大的吸引力。常墳鎮花鼓燈培訓中心作為一個業余的民辦學校，一方面對農村的藝術教育起到了自發、積極的引領作用；另一方面，也使花鼓燈得以薪火相傳，為花鼓燈的傳承起到無可抹殺的作用。
學院派的傳承與教育
學院派是非物質文化遺產藝術教育中的一種次生形態。
作為專業舞蹈藝術教育中的佼佼者，北京舞蹈學院民族民間舞蹈的花鼓燈不同于田間地頭民眾自發表演的模式，作為以培養民間舞蹈表演者、編導為主要目的專業舞種，不可避免地帶有嚴格的規范性和系統性。雖然北京舞蹈學院的花鼓燈教材來自于民間，但已經不是原生形態的民間舞蹈，經過專業舞者的田野考察，收集了大量的民間舞蹈原始素材，在此基礎上提煉出最具代表性和廣泛意義的民間舞蹈基因，進行科學的、量化的編排和創作，形成了專業以娛人為目的的學院派舞蹈。
上世紀50年代，北京舞蹈學院的彭松、盛婕、李定一等到安徽對花鼓燈做了第一次學術性質的考察，并編寫了第一本花鼓燈教材《安徽花鼓》，全方位地對花鼓燈的歷史、鑼鼓、燈歌、表演程式進行了詳細的描述。隨后，許淑英、羅雄巖、潘志濤等北京舞蹈學院教師拜訪花鼓燈老藝人馮國配、鄭九如等，學習原生形態的花鼓燈。由此以來，北京舞蹈學院民間舞系的師生深入到田間地頭考察，使接地氣成為一項傳統，不拘于書本教材，盡力使人們從民間舞蹈文化的外延深入到體會民族民間文化品格的內涵中。
然而，在記者的調查中也發現，作為非物質文化遺產傳承與教育渠道之一的學院派舞蹈，其表現雖然很優美、很好看，但與田間地頭的老藝人比起來，卻失去了其民間舞蹈本應具有的神韻，即沒有發自內心舞蹈的熱情與激情，而要彌補這種不足，就要多讓學生學習和了解花鼓燈民俗環境、民俗內涵，到花鼓燈文化環境中尋找其舞蹈本體發生的內涵。北京舞蹈學院的教師潘麗在《花鼓燈專業化發展的優質基因繼承》一文中對此有更加深入探討，她從專業舞蹈院校民族民間舞蹈教學視角出發，從采風的再深入、形態特征的完整繼承以及原生態與流派特色保護等方面進行闡述，認為花鼓燈作為一種優秀的民間藝術在當代的文化語境下進行保護，不可能原封不動、一成不變。專業層面教學中，教師應注重提煉花鼓燈的審美特質，秉承其優秀基因。
一、引言
自改革開放以來，國家重視發展經濟忽視文化的發展。在政府得影響下，人民也重視發展經濟忽視文化發展。人們為了獲取更多的財富，一心撲在賺錢。卻忽視了豐富精神生活。導致一種現象，物質財富很多，精神財富很少。物質和精神不平等。非物資文化遺產就是在這種現象下長生的。因為沒有人傳承，成為遺產。國家也是在文化即將消失才重視文化的發展。這是錯誤的。文化是一個民族的精神支柱，如果連精神支柱都沒有了，這個民族該怎么發展？父母都認為，讀書才是最好的路，希望子女得到很好的教育然后找到一份體面的工作好好生活。就算父母送孩子去學習有關非物質文化遺產的東西，很多小孩都堅持不下來。因為學好這些東西是非常費時、很困難的。這不是一項簡單的任務，這需要花費很長的時間而且得在相關環境里生活，最重要的是要有興趣。現在，很多小孩都被家人寵壞了，根本吃不了苦。所以，非物質文化遺產面臨巨大的問題。
二、非物質文化遺產面臨的問題
（一）人們對非物質文化遺產了解少
雖然我國近年來加強對非物質文化遺產的保護，但是，對于非物質文化遺產的概念很多人都不知道。一是大家忽視文化發展；二是國家對非物質文化遺產宣傳小。只有在某種文化將要消失被入為文化遺產時才會做下宣傳。所以很多人不了解非物質文化遺產。即使是大學生也很少有人了解非物質文化遺產，因為大學生不是集中注意力學習就是玩手機干其它的事很少去了解時事，對課外的東西了解很少。如今，越來越多新穎有趣的娛樂方式出現，人們對非物質文化遺產的關注減少甚至不再關注。
（二）無人或少人傳承
我國越來越多的非物質文化遺產面臨失傳或即將失傳進而消失的局面。但是，很多人對這個一點也不關心。有些非物質文化遺產的傳承人通過登上大舞臺表演的方式希望能得到人們的認可然后吸引父母送孩子去學有關非物質文化遺產的東西。然而，許多觀眾在表演中驚嘆這些非物質文化遺產的精彩，但是過后，很多人就會忘了這表演。父母重視子女的教育，他們認為讀書是一條捷徑。所以不管是城市還是農村，父母對子女的教育都很重視，他們不會讓子女做無關教育的事。非物質文化遺產的東西對孩子的高考沒幫助，而且很可能耽誤孩子的讀書時間。所以，沒有人傳承非物質文化遺產。只有一些是為了傳承祖輩留傳下來的文化和生活較苦不得已學習文化遺產的有關東西。
（三）對非物質文化遺產的保護存在問題
我國有些非物質遺產文化是能夠得到傳承，卻停滯不前甚至倒退。這是為什么呢？因為我們對非物質文化遺產的保護重在“遺產”。學好一種非物質文化遺產是非常困難的，不到發這不僅費時而且得有學非物質文化遺產的生活環境，最重要的是興趣。很多人堅持不下去，學到半路就不學了。所以，存在這種現象，有些人為了非物質文化遺產繼續傳承下去，就招收大量的學生，卻對學生學習的要求不高。所以，有些非物質文化遺產能夠得到傳承卻得不到發展。
三、保護非物質文化遺產的措施
（一）宣傳非物質文化遺產的知識
政府要加大對非物質文化遺產的宣傳，使更多的人了解非物質文化遺產。政府可以把一些有關非物質文化遺產的知識、課文編入中小學生的課本里或者開設相關的課程，使中小學生了解非物質文化遺產。政府也可以集中一些非物質文化遺產的傳承人在民間甚至國外進行巡演，讓更多的人了解我國的非物質文化遺產。非物質文化遺產的傳承人可以通過去中小學校里進行表演，使中小學生近距離的了解非物質文化遺產。還可以通過一些商演或者在農村進行一些免費表演，使非物質文化遺產在農村也得到宣傳。
（二）鼓勵傳承非物質文化遺產
政府要加大對非物質文化遺產的宣傳，政府可以通過一些獎勵來鼓勵更多的人學習和傳承非物質文化遺產。比如：把學習非物質文化遺產放在高考的加分項里；在春晚里添加一些非物質文化遺產的表演項目；適當提高非物質文化遺產商演經費等等。當然，非物質文化遺產的保護少不了傳承人，傳承人可以通過去中小學校里進行表演，使中小學生近距離接觸非物質文化遺產進而產生興趣。當然，也可以去大學校園進行表演，使大學生更了解非物質文化遺產，大學生可以建立相關社團，使非物質文化遺產得到更好的宣傳。除此之外，傳承人可以在農村進行商演或者在農村免費演出，因為農村有許多小孩上不了學，他們希望學到一些東西。而且，農村的小孩對新鮮事物很容易產生興趣，這樣可以吸引一些人學習，使遺產得到更好的傳承。
（三）通過文化空間保護文化遺產
我們要從非物質文化遺產本身的文化空間入手。我們了解遺產的文化空間，才能更好的傳承和發展遺產。我們要學習和傳承非物質文化遺產時，我們要首先了解這種文化遺產是什么。它包含的文化有什么，它的表演形式和內容是什么，它的精華是什么。對非物質文化遺產，我們要取其精華，去其糟粕。這樣，非物質文化遺產得到發展。如果我們一點都不了解非物質文化遺產，連它表演的形式和所要表達的東西都不知道，我們怎樣傳承和發展非物質文化遺產？所以，我們要從遺產本身的文化空間入手，這樣，非物質文化遺產才能得到更好的傳承和發展。
四、結束語
關鍵詞：非物質文化遺產；保護；文化生態學；
文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2014）-08-00-02
一、文化生態學的基本內涵
“文化生態學”，指的是將生態學的方法運用于文化學研究的交叉學科，也是研究文化的存在發展與資源、環境、狀態之間的關系以及規律的科學?？傮w而言，文化生態是由“自然環境、經濟環境和社會組織環境”三個層次構成的三位一體的復合結構[1]。
文化生態學在借用系統論的理論前提下，將文化視為一個整體，即“文化生態環境”，對其進行全面、系統而又整體的研究。本文將“文化生態系統”引入非物質文化遺產的研究中，試圖探索出非物質文化遺產保護的文化生態結構與策略。
二、非物質文化遺產對文化生態保護的訴求
（一）非物質文化遺產首先是自然環境的產物：地理位置。地理位置一般是用來描述地理事物時間和空間關系。本文在這里主要是指自然地理位置，即地理事物在地球表面本來就存在的時空關系。不同的地理位置形成不同的地緣文化、造就不同的文化風貌與文化形態；氣候條件。氣候是地球上某一地區多年時段大氣的一般狀態，是該時段各種天氣過程的綜合表現。氣候條件決定了非物質文化遺產產生的可能性。如山西省平陸縣由于地勢北高南低，日照充足，溫差大，土壤結構比較堅實，為當地獨特的民居建筑技藝――地窨院營造技藝的誕生創造了條件；自然災害。自然災害對非物質文化遺產的影響不可忽視。一方面自然災害的發生可能導致發生地的非物質文化遺產的消亡；另一方面自然災害的發生也可能使發生地之前未被重視的非物質文化遺產重新回歸人們的視線。
非物質文化遺產既是地域的產物，也與地域息息相關；離開了特定的地域，便失去了它們賴以存在的土壤和條件，也就談不上挖掘、利用、保護、傳承和發展。因此，在非物質文化遺產保護中，首先要關注孕育該文化的自然生態，只有保護好其原生的自然土壤，才能確?！胺俏镔|文化遺產”的“原汁原味”，避免非物質文化遺產成為“無源之水，無本之木”。
（二）非物質文化遺產的產生和發展離不開經濟環境：生產力水平。生產力水平較低在一定程度上塑造了人們的非物質文化遺產產品，在一定程度上也是那個時期人民生活的必需品，因而具有蓬勃的生命力；但隨著人類生產力水平的的提高，人們的需求變得更加多元化，消費選擇更加多樣，文化產品也更加的豐富，此時的非物質遺產與現代化生活相隔絕，由于“落后”而成為了邊緣物。
生產方式。農業時代，生產方式較為落后，以傳統手工作業為主，鐵犁牛耕，所以傳統手工藝大多為個體、民間藝人手工制作，用料、工藝十分考究、工序繁復，并呈現出獨特的個性；而工業化時代，產品被大量的復制，由個體創造帶來的獨特的精神和氣質被機器消解掉了，文化內涵被抽空，現代化生產下的產品成為形式的“秀場”。
經濟體制。就國內來看，在實行計劃經濟體制時期，非物質文化遺產的保護多以政府為主體，以靜態保護為主，體現為“博物館藏”，由于缺乏廣泛的受眾參與，文化資源只能在創造者或傳承者的所在地的小范圍內發展，其所創造的價值也僅僅是滿足所有者自身的生存所需；而在現代市場經濟體制當中，非物質文化遺產可以成為大眾消費的產品，成為各種企業創造和利用“原料”，其價值可以在不同的觀念、技術中創造和疊加，從而為社會的發展增加豐厚的動力，創造出繁盛的效益。
（三）非物質文化遺產的保護與利用離不開社會環境：社會環境是指人類生存及活動范圍內的社會物質、精神條件的總和。人是一切社會活動的主體。非物質文化遺產的核心是“人”，因人產生、隨人發展、靠人傳承；人的保護與傳承活動貫穿于非物質文化遺產的始終。因此，非物質文化遺產的保護與利用要以人們生產生活的真實的社會環境為依托。
國家法律。國家立法的目的在于調動資源加大保護力度，對破壞非遺行為進行強制性制止，對保護非遺進行法律上的支持，為政府行為乃至其他社會力量包括公民個人保護行為提供法律保障；政治制度。政治制度是指社會政治領域中要求政治實體遵行的各類準則或規范。非物質文化遺產的保護和政治制度緊密相連，保護非物質文化遺產有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結，它是與民族問題、宗教問題緊密聯系在一起的；社會體制。在當今中國，非遺不僅是文化消費的核心資源和重要的旅游資源，它還承載著中華五千年的燦爛文明，代表著國家的形象與成就，社會主義體制為非遺的保護提供了強有力的后盾，社會體制改革在緩和社會矛盾促進社會建設的同時會更有力的提高對文化資源的保護強度；教育體制。在非物質文化遺產的保護工作中，學界作用無可替代；一方面，專家學者所擁有的專業知識、保護技術、研究手段，都是非物質文化遺產保護中不可替代的智囊要素。另一方面，文化傳承離不開學校教育，加強小學生的傳統文化素養，培養他們對于傳統文化的興趣和保護意識，對非遺的傳播與傳承是很好的促進；傳播體制。非遺的保護工作，需要加大宣傳的力度，使非遺在全社會得到認可和尊重，要贏得全社會的支持，需要發動全社會的廣泛參與、提高公民保護文化資源的自覺，增強文化保護意識，利用各種報紙、電視、廣播等媒體資源，宣傳非物質文化遺產保護的意義，普及非物質文化遺產保護的知識，形成良好的非遺保護輿論氛圍和風氣。
世界上的眾多團體和個人，他們常常為了自己國家的文化遺產忙碌，進行不同形式的表演和實踐活動，將已經失傳的或者有此趨勢的傳統技藝向周邊展示，隨著他們所處環境的不斷變遷，手中的技藝和傳統文化隨著自然的變化而變化，有的得到了關注和發展，進而促進了文化多樣性，而有的依舊離開了我們。
二、國家文化戰略的實施離不開保護非物質文化遺產
（一）保護非物質文化遺產能夠促進我國文化的創新和發展
為了促進人類社會文化創新和發展，非物質文化遺產的保護工作是其重要的工作內容之一，非物質文化遺產的保護工作是促進文化多樣性的主要動力，非物質文化遺產是人類創造的，同時也是推動人類發展的重要力量。針對我國傳統文化和非物質文化遺產保護工作，根本上來說是一種創造性的轉變，也就是從我國國情出發，結合實際，用具有中國特色社會主義的思維方式對待傳統文化，使之符合文化發展的需要。保護的最終目的就是為了文化的不斷創新和發展，從國家文化戰略實施的角度來說，非物質文化遺產的保護工作對促進我國文化創新和發展具有十分重要的意義。
（二）保護非物質文化遺產能夠保護傳統文化的多樣性
我國豐富的非物質文化遺產首先是文化多樣性的一種具體表現，而保護我國的傳統文化多樣性就是保護非物質文化遺產工作重要的核心內容。在我國，尤其是近些年來，非物質文化遺產的保護工作盡管已經取得了相應的成果，但是在實際保護工作上的方法依然存在很多缺陷，最具特色的“貌合神離”的工作方式應該盡快轉變。同時，我國從上到下對非物質文化遺產和文化發展的關系十分關注，將非物質文化遺產的保護工作化劃進國家文化發展戰略工作中，保護非物質文化遺產對促進我國經濟和文化全面協調發展的工作具有十分重要的作用，同時對文化認同方面也具有重要意義。
（三）保護非物質文化遺產對我國共建和諧社會有促進作用
在中國歷史上，非物質文化遺產為文化的形成和發展發揮了很大的作用，同時為今天的和諧社會也作出了貢獻，它和國家文化戰略的性質有一定的統一性，保護非物質文化遺產不僅有利于我國共建和諧社會有一定的促進作用，同時也利于實現國家現階段整體目標。要切實建設和諧社會，非物質文化遺產的保護工作就一定要進行到底，非物質文化遺產當中有眾多利于共建和諧社會的積極因素，加之非物質文化遺產本身就是一個文化體系，它可以從規范、思想、價值、觀念、等各個方面向我們灌輸營養，使我們的社會在文化當中吸取更多有益的東西。
三、保護好非物質文化遺產的相關策略
（一）提高對非物質文化遺產的認識
非物質文化遺產是人類的財富，與有形的文化遺產相比，它關系到民族精神和文化的傳承，一旦瀕臨危險，就將會帶給我們無法挽回的遺憾。多年來我國的傳統文化急劇流失，當年的敦煌文書最完整的資料流失到日本，樓蘭古城的資料也被鎖在大英博物館中，湖南灘頭年畫也被日本和德國收藏，所以我國要提高對非物質文化遺產的認識，采取積極的措施極力換回和保護這些珍貴遺產。
（二）充分認識非物質文化遺產保護的重要性
面對當前非物質文化遺產的危險狀況，一定要充分認識非物質文化遺產保護的重要性和緊迫性，在保護工作實施的過程當中更加有針對性的加以調整。隨著生態文化的改變，眾多非物質文化遺產面臨著即將逝去自己賴以生存的環境的危險，加之現在的保護工作實施存在一定的困難，一定程度上阻礙了非物質文化遺產的保護。因此一定要提高重視非物質文化遺產保護工作的重要性，時刻有種緊迫感。
（三）掌握非物質文化遺產的傳承規律
保護的最終目的是為了發展和傳承。保護非物質文化遺產堅持的原則和方式是緊密相連的，在不改變發展規律的同時又不對未來的發展產生消極影響，盡可能地在緊抓非物質文化遺產傳承規律的基礎上尋覓更好的保護手段。只有這樣，非物質文化遺產中的各個項目才會在交互規律的影響中得到發展。
四、結論
關鍵詞：文化多樣性；傳統文化與民間傳承；就地保護；可持續使用
中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1009―3060（2013）05―0058―09
進入新世紀以來，我國國家和地方政府采取搶救性保護、生產性方式保護、文化生態整體性保護等多項舉措，在保護和傳承非物質文化遺產方面做了積極的探索。2006年、2008年和2011年，國務院分三批公布了合計1219項國家級非物質文化遺產名錄；各省級政府陸續公布了8566項省級非遺名錄項目；地（市）、縣級政府公布了18186項地（市）級非遺名錄項目、53776項縣級非遺名錄項目；各級非遺名錄項目總計達到81747項。2012年12月20日，文化部公布了第四批國家級非遺項目代表性傳承人共498名，加上此前已公布的前三批名單，非遺項目代表性傳承人達到1986人。至此，全國省級以上代表性傳承人總數超過11550名。如果按國家、省、市、縣四級名錄體系統計的話，數量將更加龐大。以安徽省為例，列入國家級非遺項目名錄的有60項，涵蓋非遺項目的10大類別；省級非遺名錄有273項，市級非遺名錄641項，縣（區）級非遺名錄1728項，合計達2702項。國家級非遺項目代表性傳承人53人，省級非遺項目代表性傳承人409人。
此外，作為非物質文化遺產整體性保護的一項舉措，2007年6月至今，文化部相繼命名設立了閩南文化、徽州文化、熱貢文化、羌族文化、客家文化（梅州）、武陵山區（湘西）土家族苗族文化、海洋漁文化（象山）、晉中文化、陜北文化、濰水文化、大理白族文化、迪慶民族文化等12個國家級文化生態保護實驗區。
國內的非遺保護實踐在相當短暫的時期內已經取得了長足進步。本文通過比照非遺保護的國際建議和國際公約中的相關理念、思想和原則，以及文化多樣性保護公約，傳統知識和民間傳承等知識產權保護國際文件中的相關規定要求，針對我國非遺保護的實踐特征與現實問題，從維持文化多樣性與就地保護、完善保護制度與保存方式、尊重社區文化權利與可持續使用等方面，探討以社區為基礎實現更加廣泛的非遺保護路徑的可能性。
一、國際無形文化遺產保護歷程回溯
目前，“非物質文化遺產”可以說已經是一個廣為人知的概念了。而這個概念的形成，在國際遺產保護領域還是有一個較為曲折的過程，出現過民俗（folklore）、傳統文化與民問傳承（traditional cultureand folklore）、非物質遺產（non-physical heritage）、口傳遺產（oral heritage）、口傳和非物質遺產（oraland intangible heritage）等名稱與概念，最后在2003年的國際公約中采用了“無形文化遺產”（intangi―ble cultural heritage，ICH）這一總括性術語。這一概念由日語翻譯成英語，最初出自1950年日本的《文化財產保護法》。簡要回顧國際非物質文化遺產保護的歷程，對聯合國教科文組織（UNESCO）在這個領域保護思想的產生初衷及其保護理念流變有一個基本的了解，有助于我們更準確和完整地分析國內非遺保護實踐中的問題以及探討相關保護對策。
相對于有形文化遺產保護，無形文化遺產的保護理念的認同過程可謂舉步維艱。《聯合國教科文組織章程》第一章關于UNESCO使命中即有“保存和保護世界遺產，包括圖書、藝術品、歷史和科學的紀念物”的闡述。然而，直到20世紀70年代召開的數次政府問文化政策會議上，多數發展中國家才開始要求UNESCO在保護無形文化遺產和傳統文化方面提供支持。1976年11月，UNESCO大會正式通過了《關于無形（非物質）文化遺產綜合規劃項目》，旨在促進對文化特性，包括不同傳統、生活方式、語言等的正確評價和尊重。1973年，玻利維亞政府提議在《世界版權公約》中增加對于民間文學藝術及文化資產保護的條款，1975年UNESCO提出一份起草于1971年的《建立保護民間傳承國際準則的可能性》的文件。1982年，世界知識產權組織（WIPO）與UNESCO共同通過了《保護民間文學藝術表現形式、防止不正當使用和其他損毀行為的國家法律示范法條》。此后，經過多次政府間會議和專家會議等形式的長期研討和觀點論戰，有關無形文化遺產保護的國際共識終于取得了突破性進展，1989年9月，UNESCO大會正式通過了有關非物質文化遺產保護的第一份國際文件：《關于保護傳統文化與民間傳承的建議》（以下簡稱《國際建議》）①。
1992年6月，在巴西里約熱內盧舉行的聯合國環境與發展大會上認可并通過了確立可持續發展原則的《里約熱內盧宣言》，會上締約國還簽署了一項保護地球生物資源的國際公約，即《生物多樣性公約》（Convention on Biological Diversity，CBD），該公約以“保護生物多樣性、可持續使用其組成部分以及公平合理分享由利用遺傳資源而產生的惠益”為主要目標（第一條）。傳統知識作為遺傳資源的構成內容在第8條第10項有明文規定：“依照國家立法，尊重、保存和維持原住民和地方社區體現傳統生活方式而與生物多樣性的保護和可持續使用相關的知識、創造和實踐并促進其廣泛應用，由此等知識、創造和實踐的擁有者認可和參與其事并鼓勵公平地分享因利用此等知識、創造和實踐而獲得的惠益?！?/p>
此后，UNESCO采取了一系列行動和努力，試圖參照《生物多樣性公約》制定保護文化多樣性的國際公約。這些行動和努力體現在《世界文化發展委員會（WCCD）報告》、《斯德哥爾摩文化政策促進發展行動計劃》（1998）、《約翰內斯堡可持續發展宣言實施計劃》（2002）以及2002年《聯合國文化遺產年宣言》等多項國際文件和報告之中。
1995年，UNESCO世界文化發展委員會（WCCD）提出了處理文化多樣性的基本原則，并在題為《我們創造的多樣性》（Our Creative Diversity）的報告中呼吁：對手工藝、舞蹈、口頭傳統等類型的文化表現形式進行深入研究，應當正式承認這些遍布全球的非物質遺產和財富。1998年，UNESCO啟動“宣布人類口頭和非物質遺產代表作”項目計劃。2003年10月，UNESCO第32屆全體大會通過《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《國際公約》），2005年，UNESCO在《世界文化多樣性宣言》（2001）的基礎上，通過了《保護和促進文化表現形式多樣性公約》。2007年，WIPO所屬專門委員會通過了《傳統文化和民間傳承的表現形式保護修訂案（目標與原則）》、《傳統知識保護修訂案（目標與原則）》等決議草案。（參見，表1）
通過以上簡要的回溯，我們可以清晰地看到非遺保護不是一個孤立的文化活動，而是涉及整個人類的生存環境，是保護傳統文化和文化多樣性全球行動的組成部分。從《生物多樣性公約》注意到傳統生活方式、民間傳承與生物多樣性保護的關聯性，延伸到關注文化多樣性保護，再到呼吁保護與遺傳資源、傳統知識和民間傳承相關的知識產權，這其中，作為文化多樣性的“真實寫照”（mirror）和“傳統文化的表現形式”（traditional cultural expressions）的非物質文化遺產，其保護公約以及其后的文化多樣性公約制定，只是在更大程度上證明了在快速變化的全球環境中，文化遺產、文化多樣性對于人類可持續發展的不可或缺性。
二、維持文化多樣性與就地保護
在聯合國《生物多樣性公約》中，將“傳統知識”（traditional knowledge，TK）解釋為經由數世紀形成、適應當地文化和當地環境、來自實踐積累、經由身口相傳的知識、技能、創造和經驗。該公約基于這樣的理解：傳統活動、土地和資源的使用可以穩定和保護生態系統，要保護生物多樣性就必須尊重與之相關的傳統文化、傳統知識和實踐經驗。這樣一來，維持文化多樣性的重大意義和面臨的嚴峻挑戰就引起了國際社會更加廣泛的關注。事實上，大量非物質文化遺產不能脫離特定的生產、生活方式和環境條件，作為民族文化、地方傳統、民間習俗及審美的具體體現，它們依托于本地人而存在，以聲音、形象和記憶為表現手段，以身口相傳為主要延續方式，也是“活”的傳統文化中最脆弱的部分。
正如《世界文化報告》（2000）所指出的：“可以預期人類文化多樣性具有持續性活力?！欢诋斍暗膰H環境中，這種文化多樣性的延續和更新，卻面臨新的挑戰。……全球化正在為文化交流創造新的機遇，新的容忍形式和新的入侵形式也正在出現?！倍@其中的巨大悖論又在于，“雖然人類是一種物種，但是基因突變給了他們學習知識和把知識代代相傳的能力，這種突變，解釋了人類成功地擴散到地球各處的歷史。不幸的是，這種能力正在導致地球上生物多樣性的破壞，其后果難以預料。文化多樣性的喪失應被看作是與生物多樣性的互動過程?！?/p>
各類文化遺產與其產生、發展和傳播的生態環境密切相關，歷史環境狀況、文化環境背景對非物質文化遺產的保存與保護影響巨大。極具地方特色且豐富多彩的非物質文化遺產及其文化空間、場所環境，是文化多樣性的基本構成，也是可持續發展的文化資本和資源要素。而早在1995年《我們創造的多樣性》報告中，就把文化的繁榮視為最高目標，文化的創造性被視為人類進步的源泉，文化的多樣性被視為人類最寶貴的財富。
在生物多樣性保護別強調“就地保護”（in―situ conservation）的方式，即保護生態系統和自然生境以及維護和恢復物種在其自然環境中有生存力的群體。考慮到傳統文化和民間傳承等非物質文化遺產與文化多樣性的直接聯系，應當優先采取在非遺產生和成長的原生態環境中保持它的生命力的“就地保護”（in―situ preservation）。正如1989年《國際建議》所確認的：“民間傳承（或傳統的大眾文化）是指基于文化社區傳統的全部創造，由某一群體或個體所表達并被認為是符合社區期望反映其文化和社會特性的，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手藝、建筑及其他藝術。”非物質文化遺產的價值在于它是深深扎根于該地原住民的生態、文化與社會環境中，若為了追求發展而脫離滋養它的土壤，將該非物質文化遺產與生活切割開來，那么原本為了保護非物質文化遺產的努力與動機，轉眼間反而會喪失其應有的價值和意義?！胺俏镔|文化遺產常常是一種生活方式或是生活經驗的結晶，與當地的地理生態、歷史文化和社會構成一個整體而存在，但是若忽略了它的真正本性，即容易脫離‘生活’，而變成為了發展旅游或是城市行銷的展示名片，轉變成為了畸形的‘表演’取向，而被商品化了。”
反觀國內一些地方，多采取將非遺項目集中于博物館、博覽園區展示觀賞，而在原生態、原環境中保護傳承、保育培育的實踐案例則相當稀少。非遺項目旅游開發，表演性、節慶游覽活動成為非遺保護的主要方面，“重集中展示、輕社區傳承”的現象十分突出（參見表2）。對傳統項目的生產性方式保護，應當是通過生產實踐過程（保持、采用或改進傳統生產工藝、流線等）將一些傳統手工藝、技藝或有生產性的項目組織起來，使之得以利用、傳承或再生、活用。它的前提是傳統的生產性方式的保護傳承，而不是大規模的生產性開發。但在現實中，部分非遺項目成為了企業商業開發的包裝或產品的標志，也有部分項目其現代生產工藝技術與傳統工藝、手段等沒有任何關系。生產性方式保護，應當是通過生產實踐過程培養傳承人，傳承傳統的生產技術、手工藝和其他技能，不應以追求產業化和規模效益為目標。
擺在非遺保護實踐面前更為嚴峻的挑戰是，隨著工業化和城市化的迅猛推進，勢不可擋、規模巨大的舊城改造使城鄉環境、自然生態、地域風貌、鄉土景觀和生活方式發生了劇烈的改變。為了經濟利益和旅游市場需求，“假古董”的大量建設和人造景觀快速的開發，也對真實的歷史環境與多樣的文化生態環境造成了直接破壞和不當的負面干擾。2011年9月6日，在紀念中央文史研究館成立60周年座談會上，前任總理曾尖銳地指出，在工業化和城市化進程中文化遺產保護存在三個問題，其中的第一個問題就是伴隨古村落和現代農村的消失、農民失去土地，對文化遺產和傳統文化的保護帶來的沖擊。農村地區聚落的消失和村莊“空洞化”問題對非物質文化保護與傳承影響最大，大量非遺項目存在于農村地區，與農業生產和生態環境密切相關，隨著城鎮化的快速推進，農村居民點的劇減，文化生態環境必然會受到巨大的沖擊。
三、完善保護制度與保護方式
非物質文化遺產保護有兩種主要方式，第一種方式是將它轉變為有形的形式，即無形文化遺產的有形化，也就是文獻化（documentation）保護。文獻化也是保存無形文化遺產的重要方法，尤其是對于那些瀕危的遺產或是在現實生活中無法繼續傳承的非物質文化遺產項目而言，是一種不可或缺的保存方式，也是創建非物質文化遺產數據庫和清單名錄的基礎。第二種方式是在它產生的原生態和原環境中保持它的活力，即通過鼓勵世代相傳和復興非物質文化遺產來保持它的活力。兩種方法相輔相成、不可分割。
1989年《國際建議》主要著重于對遺產的記錄和研究，而2003年《保護公約》側重鼓勵后一種方式，強調創造和再創造各種文化表現形式的人群和社區的重要作用，指出應當優先考慮在這些文化表現形式的原始氛圍中促進它們的再生。2003年《保護公約》第二條對“保護”的定義為：確保非物質文化遺產的生命力所采取的措施，包括確認、立檔、研究、保存、防護、促進、弘揚、傳承（主要通過正規和非正規教育）以及涉及遺產各方面的振興。
下面對各項保護措施的含義做些簡要的說明。確認（identification），指對特定項目的專業性描述、分析以及技術性判斷、鑒別；立檔（documentation），即通過文獻化方式對項目進行客觀記錄、建立資料檔案，包括數字化處理；研究（research），指與遺產項目及其保護相關的文獻調查、田野調研和科學分析探索等；保存（preservation），是確保特定的社會實踐及表現形式得以維持的方式；防護（protection），指確保特定的社會實踐及表現形式不遭受損害；促進（promotion），是指采取積極的方式引起社會公眾對遺產保護的廣泛關注；弘揚（enhancement），即改善其生存環境的狀況并增進其在當代社會生活中的關聯性；傳承（transmission），是指通過獲取文獻資料、指導或其他方式向他人尤其是年輕一代傳播社會實踐經驗和傳統文化觀念；振興（revitalization），指促進某些衰退或消亡中的非遺項目再生的過程或措施，作為保護政策也指通過非遺項目保護傳承促進遺產所在地社區的整體復興。
我國于2011年6月1日起施行的《非物質文化遺產法》，確定了非物質文化遺產的調查制度、代表性項目名錄制度、傳承傳播制度以及相關保障制度，為非物質文化遺產保護工作提供了法律制度保障。《非物質文化遺產法》明文規定，“縣級以上人民政府應當將非物質文化遺產保護、保存工作納入本級國民經濟和社會發展規劃，并將保護、保存經費列入本級財政預算”，明確了地方政府在非物質文化遺產保護中的主導作用。近年來，在面對建設性破壞的緊急局面下，各地在搶救和保護非物質文化遺產方面做了積極的努力，與此同時也出現了“重申報，輕保存”等不盡合理的現象和問題。各地非物質文化遺產名錄中的保護對象，在一定程度上存在泛化和擴大化傾向，一些地方已完全消失的項目，已經不存在傳承可能性的項目，或是多地申報、不同級別名錄重復登錄的項目，可能也不在少數。2012年9月4日，文化部了《關于對天津市紅橋區回族大刀隊等105個國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位進行調整、撤銷的決定》，對105個國家級非遺代表性項目保護單位的調整、整改和資格撤銷，標志著文化部在對國家級非遺代表性項目的動態管理方面有了實質性開端，也是切實保護非物質文化遺產的必要舉措。
非遺清單登錄制度，不只是收集資料數據、整理形成項目名錄的簡單過程，而且需要建立科學的評估機制，針對相關傳統實踐和民間傳承項目的狀況進行評估，根據實際情況與保存數量、狀況、稀缺性、瀕危狀況以及環境生境變化等因素，實事求是地確定保護名錄，并制定適當的保護方案、采取相應的保護措施。
此外，在非遺學術領域需要進一步加強遺產保護的基礎研究，如非遺項目發生史，傳播演變過程的歷史學、社會學和民俗學研究。目前針對非遺項目的田野調查，大多沿用民俗學、人類學和藝術學的調查方法，從文化遺產保護學角度進行的研究明顯不足。以2006年列入第一批國家級非遺名錄的“儺戲”為例（項目編號為Ⅳ-89），公布時包括武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲等項目；2008年6月，將萬載開口儺、仡佬族儺戲、鶴峰儺戲、恩施儺戲作為擴展項目列入；2011年5月，在公布第三批國家級非遺名錄時，又將任莊扇鼓儺戲、德安潘公戲、梅山儺戲、荔波布依族儺戲擴展進來，項目涉及多個省份和地區。而這些地域分布相當廣泛的各種類型的儺戲，其產生、傳播和演變情況究竟是怎樣的？其相互之間的關聯性又是怎樣的？關于這些問題，至今似乎還沒有完整的具有說服力的研究成果。
四、尊重文化權利與可持續使用
在各地轟轟烈烈開展的非遺保護活動中，地方居民和社區團體參與較弱是其中的一大缺憾。正如重慶文理學院譚宏教授所指出的：“非物質文化遺產保護呈現‘兩頭熱’現象，一頭是政府為了發掘出非物質文化遺產中的經濟價值，使之為地方經濟做出貢獻而搖旗吶喊；另一頭是學界為了挖掘出非物質文化遺產中的各種經濟、文化、藝術和科學價值而相互爭鳴。而作為保護非物質文化遺產主力軍的廣大民眾卻認識不足，參與不多?！?/p>
前文的分析已經闡明，一定地域范圍內的非遺項目的保護和傳承，應是在現代生活背景下自然發生和自主選擇的結果，外部干預應盡可能限制在最低限度之內?！熬偷乇Ｗo”、“活態傳承”的最好方式應當是以非遺項目原有的形態，在原生環境中相對自然地流布、傳播和傳承，盡可能少地實施外部干預。然而，由于歷史和現實的原因，不少非遺項目在公布之時，可能已經處于瀕危狀況之中，其存在的生態環境已失去平衡，甚至遭到了破壞，不采取措施進行搶救性保護就有可能徹底消失。因此，不得不采取必要的措施進行搶救保護，但政府主導的干預和技術管理等要做到適度和適當。政府的有效管理，是非物質文化遺產得以保護與傳承的制度保障，在這方面，亞洲的日本、韓國的經驗值得我們借鑒。
政府以怎樣的方式介入地域民俗活動等非遺項目的管理，是需要認真研究分析并科學決策的，因為政府管理的影響可能既有積極的方面也有消極的方面。在韓國和日本的保護實踐中，政府的有效管理作為傳統文化保護和傳承的制度保障必不可少。而民眾的自主參與是傳統文化保護與傳承的主體保障，一個民俗活動如果失去了民眾的自主參與，失去了精神和信仰的傳承，脫離了生長和發育的生態環境，就有可能走向枯萎甚至消亡。
韓國安東河回村是一個傳統的小村落，六百多年形成的河回村歷史環境得到了良好的保存、保護，在2010年的第34屆世界遺產大會上被正式列入《世界遺產名錄》。特別值得一提的是除山水環境、村落格局和歷史建筑外，這里還是韓國假面文化的發源地，即“河回別神祭神面具舞”保護傳承之地。近年來，當地建立了假面博物館，設計制造出新的面具紀念品。在表演方面，韓國安東市開始舉辦國際假面舞節，邀請來自世界各地的假面舞表演團體來這里演出，自然也吸引了世界各地超過百萬的游客到這里旅游觀光。河回村的傳統面具舞與中國的儺戲類似，但無論是池州儺戲，還是安順地戲，在記錄保存、保護傳承和可持續使用傳統文化資源方面，與韓國安東相比差距還是不小。
非遺保護與傳承首先要尊重社區、個人和團體的意愿及他們的文化權利。人類的一切創造物都處于不斷消失的進程之中，UNESCO文化部國際標準司司長林德爾?普羅特（Lyndel Prott）認為，“不能因為保護那些已經不在文化生活中發揮作用的文化因素而破壞社會進程”，“保護遺產的意愿應是：讓傳統文化的掌握者能夠繼續為競爭型生活方式的造就者們提供不同的行為方式和不同的‘成功’標準”。非遺保護應當考慮在特定文化背景中產生新的發展模式，以此來滿足當地的差異性需求。以承認“傳統文化”價值、增進尊重與了解為前提，為了保持文化的多樣性，決策需要更透明、更具包容性（但不應排除專家參與）。有時為了保持文化遺產的原真性和完整性，有必要舍棄招商引資模式的開發計劃，有時候甚至要放棄某些基金的資助。例如，城市港口地區的碼頭號子，由于生產方式和交通運輸條件的改變，已經基本脫離了現實環境，只能通過舞臺化表演等形式來展示。而在巴東縣神龍溪景區，據說是應游客要求還原恢復了“拉纖”表演，這種所謂的原生態拉纖完全是為適應旅游觀光活動而產生的，恐怕已經涉及到人權保護等問題。
非遺保護還要切實關注文化生態保護的復雜性和多樣性，注重對傳統文化、傳統知識和民間傳承的知識產權保護。近年來，WIPO在該領域做了積極有效的探索，WIPO所屬的“關于知識產權與遺傳資源、傳統知識和民間傳承的政府間委員會”（IGC）第七次大會上形成了保護傳統知識的目標與原則的相關文件。其保護政策目標涉及承認價值、增進尊重、滿足社區的實際需要、防止對傳統文化的不正當占有等多項內容。相關文件中提出了兩項關鍵要求：第一是要求承認傳統知識持有人擁有傳統知識的相應權利，第二是要求第三方高度關注未經授權獲得傳統知識的知識產權的行為。為此，制定并實行了兩種與知識產權有關的保護措施：（1）積極的保護：給傳統知識持有人以權利，使其能夠針對濫用傳統知識的某些形式采取行動或尋求補救辦法；（2）防御性保護：防止他人通過不合法手段得到傳統知識的知識產權。
在國內，已經出現過非遺保護的知識產權之爭。2011年5月底，被稱為“中國非遺保護第一案”的安順市文化局狀告張藝謀等人案敗訴一事成為新聞。被列入第一批國家非遺名錄的“安順地戲，，（項目編號為Ⅳ-90），為儺戲的一種，形成于明代初葉。據史料記載，其產生與明初來自安徽、江蘇、江西等地的安順屯軍有關，因隨軍流動，經常選取野外的低洼曠地進行演出，表演者所戴面具靠頭部前額并略向上傾斜成為其造型的主要特征，故名“地戲”。2004年張藝謀在云南麗江拍攝電影《千里走單騎》時，曾邀請安順市詹家屯的詹學彥等8位地戲傳人前往麗江參與演出，表演了安順地戲傳統劇目中的《戰潼關》和《千里走單騎》，但在影片中卻稱此為“云南面具戲”。
2010年，安順文化局狀告張藝謀等三人，為非遺討署名權，經過一年多的訴訟，北京西城法院一審宣判認為，影片使用安順地戲進行一定程度的創作虛構，并不違反《著作權法》的規定，并駁回了文化局的。表面上看，《千里走單騎》拍攝于2004年11月，上映于2005年12月，而安順地戲在2006年5月才被列為國家級非物質文化遺產，因而安順文化局無權主張署名權。但這一事件還是說明了當年地方政府對本地的傳統文化缺乏保護意識，而像張藝謀這樣的著名導演，作為藝術家也沒有注意在文化藝術品的生產過程中傳播正確的傳統文化信息。即便該作品在主觀上并不存在侵害非物質文化遺產的故意和過失，也未對安順地戲產生法律所禁止的歪曲、貶損等行為，但由于電影的巨大影響力，事實上還是對廣大觀眾造成了安順地戲相關信息的誤導與混淆，也為國家非物質文化項目帶來了一定的負面影響。從保護傳統文化知識產權的角度看，無論如何，即便是出于對非遺及相關法規的尊重，當事人也應當做出道歉聲明。
五、結語
文化生態本身即為一個完整的生態系統，與自然條件、技術、經濟、歷史等有密切的關系。文化多樣性不僅體現在人類文化遺產通過豐富多彩的文化表現形式來表達、弘揚和傳承，也體現在借助各種技術和方式進行藝術創造、生產、傳播、銷售和消費。非物質文化遺產，作為各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化的表現形式，應當納入文化大發展的總體戰略中統籌規劃、全面推進。早在1980年代，UNESCO制定的中長期發展計劃中就有“作為屬于全人類的共同財產，文化遺產賦予每一個特殊的地方其可識別的特征，是人類經驗的寶庫。因此，文化遺產的保護和展示應是任何文化政策的重要基石”的指導意見。2011年11月，UNESCO大會又通過了一項關于城市保護的新國際建議――《關于歷史性城市景觀的建議》，建議再次強調了歷史城市整體保護的重要性，指出，“在全球環境變化中，有形和無形的文化遺產是提升城市地區宜居性、促進經濟發展、增強社會凝聚力的重要資源。人類的未來取決于對資源的有效規劃和管理，因而保護就成為了一種戰略，旨在以可持續發展為基礎實現城市發展與生活質量之間的平衡?！?/p>
關鍵詞：非物質文化遺產；遺產保護；普查力度；立法；改革
一、非物質文化遺產的概念和類型
“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。
文化遺產包括物質和非物質兩大類。物質類包括古遺址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁畫等不可移動文物，歷史上重要實物、藝術品、文獻、手稿等可移動文物和歷史文化名城、名街區、名村鎮等。非物質類包括口頭傳統、民俗活動和禮儀節慶、傳統手工藝等以及與此相關的文化空間。
二、我國非物質文化遺產概況
眾所周知，我們中華民族擁有上下5000年燦爛的文明史，漫長的歷史長河中產生了大量的非物質文化遺產，我國又是一個擁有56個民族的多民族國家，地域遼闊，非物質文化遺產由此呈現出資源豐富和種類繁多的特點。通過查閱相關資料得知，我國非物質文化遺產資源近87 萬項，進入國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄體系的非遺項目有7 萬之多。如此眾多的非物質文化遺產項目真是令人為之驚嘆。
但是在中國現代化進程高速發展的時期，我國的傳統文化必然要受到一定的的影響，非物質文化遺產自然也不例外。因此如何在現代社會保護好祖先留給我們的寶貴文化遺產是值得我們每一個炎黃子孫思考的問題。
三、當前我國非物質文化遺產保護的現狀
（一）政府對非物質文化遺產普查力度欠缺
通過查閱相關資料，得知我國政府對非物質文化遺產的重視程度是不夠的，這導致了普查力度的欠缺和對很多非物質文化遺產認識不清，其申報工作自然也會滯后。在這里，有一些廣為人知的文化資產并沒有申報成功，例如陜北的安塞腰鼓、傣族的潑水節、青海同仁的熱貢藝術等，這些仍然被拒絕在了世界非物質文化遺產的大門之外，令人扼腕嘆息。
（二）保護意識落后，資金技術匱乏
當前我國對非物質文化遺產的保護工作并未納入正式的軌道，因此對其的調查和保護利用工作就會很滯后，觀念的滯后是會帶來許多嚴重后果的，會導致一些本該被及時保護起來的非物質文化遺產沒有得到應有的保護，而逐漸敗落直至消失，這將是我們民族的巨大精神損失。
一是對傳統文化或民間文化在主流文化中占據重要的地位，但是很遺憾目前對這方面存在認識不清的狀況；二是將文化遺產“文物化”，文物是對整個文化遺產的保護，大部分都是一些實實在在可以看得見摸得著的實物，這樣非物質的文化遺產便不能得到足夠的重視；三是有一種觀點一直在流行，即非物質文化遺產注定是要消失的，因此要任其自生自滅。
（三）非物質文化遺產缺乏法律保護依據
當前我國在非物質文化遺產的立法方面是很不完善的，能作為參考的只有文物保護法，而文物保護法之于非物質文化遺產是具有一定的局限性的，因此其保護范圍只局限于有形文化遺產，而對無形的非物質文化遺產，卻卻反相關的科學界定和保護措施。
四、現階段保護非物質文化遺產的策略
非物質文化遺產的保護首先要注意對其“原汁原味”的保護，這也是最真實歷史的呈現，若是對其加以改造，那么真正的文化也就失傳了。因此，對非物質文化遺產的保護要客觀真實，力求留住民族的“記憶”。
（一）積極開展非物質文化遺產的普查工作
我國歷史悠久、幅員遼闊，相信我國仍然存在著大量的非物質文化遺產等待挖掘和保護。因此各地都擴大非物質文化遺產的普查范圍、加大普查的力度，重點掌握其種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀等情況，要將普查到的情況及時向社會公布。
（二）搶救珍貴的非物質文化遺產
要建立非物質文化遺產的搶救機制，尤其是對一些瀕臨消失的，難以進行推廣的非物質文化遺產，要抓緊時間對其進行保護，也將其置于非物質文化遺產博物館中珍藏。
（三）非物質文化遺產的發展要銳意改革，大力提升民眾的文化素質
有這樣一種觀點，無論哪一種民間藝術的凋亡，首先都是市場的凋亡；無論哪一種文化的萎縮，首先都面臨著文化消費人群的萎縮。由此可見，我國的非物質文化遺產雖然源遠流長，但是在當今這個高速發展的現代社會，受到了現代文明的極大沖擊，其面臨著市場狹小甚至沒有市場的尷尬，如果這方面的市場，非物質文化遺產的長久發展便會受到極大的阻礙。
由以上分析可以看出，非物質遺產的生存和發展環境是不容樂觀的，其要想長存于世間，必須要培養出自己的市場，吸引一定的消費群體。因此，在商品經濟的時代，非物質文化遺產要突破固步自封的老路，認清現實，銳意改革，要向市場主動出擊，在提高民眾文化素質的同時占領一定的文化市場份額。
（四）加強立法工作，將非物質文化遺產的保護納入法律體系之中
由上文分析可知，我國針對非物質文化遺產保護的法律是很不健全的，《文物保護法》中并沒有對非物質文化遺產的保護做出規定。相反國外在這方面的立法卻要領先于我國，日本在1950年就頒布了《文化財產保護法》，韓國在1960年就將“無形文化”納入法律的保護范疇，美國也在1976年制定了《美國民俗保護法案》，這些國家都在保護非物質文化遺產方面走在了我國前面，確實有許多可供借鑒的地方。
我國對非物質文化遺產提出的立法意見是在2005年3月頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，這同時也是我國提出的最早的具有指導性的立法意見。非物質文化遺產的立法工作必然要經歷一個漫長并且復雜的過程，這是需要我們更加深入研究的問題，早日出臺專門針對非物質文化遺產保護的法律法規。
五、結語
綜上，非物質文化遺產是我國寶貴的歷史文化資源，然而當前的保護現狀是不容樂觀的，作為新時代的高中生，我深感肩上的責任重大。對非物質文化遺產的保護也不是單靠政府就可以完成的，也需要我們民眾增強保護的意識，提升自己的文化修養，并且為非物質文化遺產的發展提供消費市場，這樣才能有效對其進行保護，將我們民族的“記憶”留住。
參考文獻：
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關鍵詞：文化軟實力；非物質文化遺產旅游產品；凝聚力
中圖分類號：F2
文獻標識碼：A
文章編號：16723198（2014）02003001
在國際綜合國力競爭的日趨激烈和休閑消費主導下旅游業的轉型升級背景下，非物質文化遺產旅游產業與非物質文化遺產的傳承與創新、國家文化軟實力的整體提升等現實問題緊密相關。特別是近年來黨的十七大從國家戰略層次確立文化軟實力建設的地位，對我國非物質文化旅游發展提出了不同于以往的新要求。因此，從國家文化軟實力重大戰略的高度探析文化軟實力在文化凝聚力方面對非物質文化遺產旅游產品的設計要求與思路，不僅有助于從理論上更好地把握文化軟實力建設背景下非物質文化遺產旅游產品設計的時代脈搏、運行規律和發展趨勢，而且為非物質文化遺產旅游與文化軟實力建設協調發展的實踐探索提供準確的理論參考和行動指引。
1非物質文化遺產旅游產品與文化軟實力的凝聚力
文化軟實力作為一個整體結構來看，是一個多因素、多層次的復合體，它以文化傳統、民族習性、意識形態等方面精神文化及人類相互往來所形成的諸種關系、等級、制度和行為方式等方面制度文化為主體構成。根據文化的感召、傳承和滲透三大基本功能，文化軟實力的核心要素相應地可歸納為文化凝聚力、文化創新力和文化傳播力。其中，文化凝聚力是文化軟實力形成的基礎，是文化共同體存續的前提條件，并決定文化軟實力的外部張力。非物質文化遺產是特定歷史時期內社會文明、科技、藝術等方面的信息載體，深刻反映著當時的社會文化底蘊、文化精神。同時，非物質文化遺產存在與流轉，在于其中的歷史內蘊和文化價值能為后代所理解、欣賞和銘記，從而使傳統文化記憶得以保存，民族文化精神得以弘揚。因此，作為一個民族傳統文化的歷史記憶，它們所蘊含的傳統民族文化信息很容易成為一個民族的共享觀念，而這些共享觀念將引導著人們的行為方式與價值選擇過程，不斷加深文化共同體成員的文化認同感，并激勵著文化共同體成員為共同目標和理想而努力，促進文化共同體逐漸趨于形成一個穩定有序的整體。
從非物質文化遺產旅游來看，面對全球化與本土化的沖突、傳統倫理與現代文明的沖突、東西方價值觀與審美觀的沖突，非物質文化遺產旅游不僅通過經濟利益和經濟價值來引導旅游業對于非物質文化遺產的關注與保護，有助于中華傳統文化的整理、開發和保護力度，增強民族自信心、自豪感，增強民族文化認同感和歸屬感，建設中華民族共有精神家園，而且通過吸引國內外游客游覽觀賞非物質文化遺產，將非物質文化遺產中所蘊含的民族文化精髓轉化為民族的認同、自尊，有助于弘揚自身民族文化精神，摒棄民族虛無主義的“全盤西化”和自我封閉的“盆地意識”。由此可見，非物質文化遺產旅游發展有助于彰顯中國傳統文化，增強中華民族文化的向心力。
2基于文化軟實力視角的非物質文化遺產旅游產品設計
作為文化軟實力的構成要素，文化凝聚力的高低取決于文化受眾對傳統文化和民族文化的認同程度。一個具有鮮明民族性、強烈時代性和顯著世界性的非物質文化遺產旅游產品，以旅游形式充分呈現非物質文化遺產資源的文化內涵將潛在地改變人的感性世界和理性思維，不僅對于非物質文化遺產的保護與傳承有著積極的作用，而且對于文化凝聚力的提升有著重要的意義。
2.1優秀非物質文化遺產旅游產品的主要特征
一是民族性。作為民族文化的根基與精華，非物質文化遺產蘊涵著一個民族群體最深刻的文化記憶，是一個民族文化身份的集約化表達。非物質文化遺產的最大的特點是不脫離特定民族的生產、生活方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現。在經濟全球化、現代化背景下，非物質文化受到現代文明的沖擊與擠壓已是客觀的事實，特別是隨著社會變遷所帶來的文化多元化，導致許多傳統文化尤其是非物質文化遺產已處于相對的弱勢地位，正逐步為全球化、現代化所消解或代替，同時伴隨著相當數量的文化共同體出現對外來文化的盲目崇拜與對本民族傳統文化的遺忘、漠視這一蘊含悖論且鮮明的對比，從而產生文化認同危機。我國非物質文化旅游在外來文化和現代文明的巨大沖擊下，從云南石林的天天“三月三”，到民俗村里的隨意“拉郎配”，非物質文化遺產的開發者往往摒棄其珍貴的民族文化底蘊，忽視非物質文化遺產特有的文化價值，使得非物質文化遺產旅游開發過程中旅游產品形式與非物質文化遺產文化底蘊相脫離，對民族文化缺乏有效的保護和傳承，如江蘇周莊、云南麗江都陷入對非物質文化遺產過度旅游開發的困境。因此，在非物質文化遺產旅游發展過程中，對于非物質文化遺產的民族性這一內在精髓進行挖掘，無疑有助于喚醒民眾的文化認同意識，提高各文化主體對自身文化的認同感與自豪感，從而進一步增強民族的凝聚力，同時，這種文化認同一旦形成，就會在文化主體中表現超強的穩定性與內聚性，由此而形成的文化合力就是一個國家、一個民族的軟實力。
二是時代性。盡管非物質文化遺產所蘊含的文化特性體現是一個民族文化的根基與精華，但非物質文化遺產的社會關注度和文化價值，與其滿足人們當前精神文化需求的程度呈正相關。隨著社會變遷的深刻變革帶來人們生活觀念、生活方式的改變與審美形態的更迭，人們的精神需求隨著時代的發展也處于不斷變化和演進之中，因此非物質文化遺產文化特性的挖掘必須注重與時代脈搏保持一致。
正如黑格爾認為“我們自己民族過去的事物必須和我們現代的情況、生活和存在密切相關，它們才算是屬于我們的。”從非物質文化遺產旅游發展來看，當前的旅游開發與利用或是側重于對非物質文化遺產文化特性的歷史優越性的挖掘，對非物質文化遺產進行單純的保護與展示，或是完全將非物質文化遺產蘊含的文化精華與當代時代精神的聯系割裂開來，對非物質文化遺產進行“臆造性”的生產和利用。顯然，上述做法與非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性相悖。只有通過將非物質文化遺產的文化精華與時代精神有效聯系起來，關注當代人的生活態度、生命情調、人生愿望和追求，在非物質文化遺產中加入時尚元素，實現從文化資源到創意資本的提取與轉變，最大程度地獲得大眾對非物質文化遺產的理解、尊重、欣賞和認同，刺激和拓展非物質文化遺產的旅游需求，注重非物質文化遺產的動態保護與傳承，成為在社會變遷條件下非物質文化遺產旅游發展的理性選擇。
三是普世性。隨著經濟全球化、信息化的深刻變革進程深入推進，文化不可避免地進入到一體化進程。馬克思指出，“過去那種地方和民族自給自足和閉關自守的狀態，被民族之間的相互往來和相互依賴所代替，物質生產如此，精神生產也是如此。各民族的精神產品因此成為公共財產”。對于“公共財產”的理解，英國文化理論家Terry Eagleton指出“文化是關于價值而非價格的，是關于道德而非物質的，是關于品格而非市儈的。文化是關于人類能力的陶冶，是為了讓人類成為目的本身，而不是發自某種可鄙的功利動機?！笨梢?，在先進文化理念和核心價值體系的全球化、普世化過程中，優秀民族的本質和核心顯然不是當前文化創造過程中容易出現的功利化、娛樂化、庸俗化，而應是對于具有普世性核心價值的真、善、美的全球所有民族文化所共同推崇的價值準則追求。因此，非物質文化遺產旅游發展既要注重挖掘優秀的民族傳統文化精神，又要注重具有普世性的“真善美”的元素組合，在文化全球化的視野下將具有普世價值的非物質文化遺產以旅游形式更好地展現到全世界面前。
2.2非物質文化遺產旅游產品推動文化凝聚力的提升
非物質文化遺產旅游以非物質文化遺產資源為基礎，通過特定形式的旅游產品、旅游線路的設計與開發宣揚和傳達民族文化精華，吸引客源國游客自發地對旅游目的地國非物質文化遺產的認識、認同，調節人們的感性世界和理性思維，對凝聚和號召游客的思想觀念和行為具有潛移默化的獨特柔性作用，是傳播民族文化精華、提升國民文化認同、強化社會核心價值觀的有效工具。當然，對于文化凝聚力推動的影響程度，非物質文化遺產從根本上取決于其民族性、時代性和普世性等特性。然而，在非物質文化遺產旅游發展過程中，一些民俗活動和禮儀節慶等非遺項目在商業化開發過程中，為追求功利目的往往忽略或臆造其民俗特質，破壞了其固有的本真性文化價值，無法有效體現其民族性、時代性和普世性，不僅難以對游客的感情世界和理性思維產生凝聚與號召作用，而且不利于對非物質文化遺產的保護與傳承。為此，根據非物質文化遺產的自身特點和內在規律，有必要在非物質文化遺產旅游的框架下充分利用非物質文化遺產資源與旅游產業的聯合優勢，深入挖掘非物質文化遺產的文化內涵，突出非物質文化遺產的民族性、時代性和普世性，推動非物質文化遺產旅游產品融入生產生活、融入當代社會、融入世界各國，形成了一批在國內外有影響的非物質文化遺產重要旅游景區和旅游品牌。
參考文獻
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時至今日，我國的非物質文化遺產保護形勢依然異常嚴峻，大量的非物質文化遺產正瀕臨滅絕，而相關保護法律和體制還沒有真正建立起來。因此，如何切實地保護祖國優秀的非物質文化遺產，努力創造條件傳承非物質文化遺產是擺在國人面前的一件重大事情。
一、非物質文化遺產的衰落原因
非物質文化遺產的衰落是與經濟發展緊密聯系在一起的。經濟與文化之間的關系是雙向互動的，隨著全球化進程的加速發展，經濟發展不僅有能力改變個人和集體的生活方式，也能對共同體的文化發展產生重要的影響。在全球經濟交流的同時，外來的強勢文化隨著經濟的交流不斷向外蔓延，向地區的本土文化進行滲透，對其進行侵蝕。如改革開放后的中國，歐美的影視文化蜂擁而至，對中國的戲劇文化造成了巨大的沖擊，尤其是青年一代，對戲劇文化知之甚少。這種文化侵蝕的結果會造成民族文化出現斷裂，傳統文化的價值變得虛無，進而使民族文化在世界文化之林中失去話語權 。
二、當前非物質文化遺產的保護弊端
非物質文化遺產的保護涉及到整個社會的方方面面，是一項規模浩大的系統過程。它關系到中華民族優秀傳統文化的繼承和發揚；關系到傳統審美觀念和傳統鑒賞習慣的傳承和嬗變；關系到中華民族傳統道德觀的內在約束力和外在影響力。
根據聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》，當前我國對非物質文化遺產的保護，主要是遵循搶救挖掘，并適度開發應用的原則，對非物質文化遺產進行保護。把以上五項非物質文化遺產進行挖掘整理，以影像、實物等形式，采取博物館式、檔案式或者是數字化式對其進行保存，同時與旅游市場進行契合，挖掘非物質文化遺產的經濟潛力，從而推進非物質文化遺產的可持續發展。
但是，作為人類文化創造的非物質文化遺產不僅是遺產，更是人類自身傳統文化的重要組成部分，在對其進行保護時，要注意其文化屬性，充分考慮其作為人類文化創造的組成部分是人類生活方式的一部分，是人類對客觀世界目的性的表達或表達形式，是活態的、不斷發展的文化生態系統的構成部分。例如，中國的茶文化，不僅是茶葉的炒制加工、茶具選配、沖烹茶藝等工藝過程，更是中國人相互交流、休閑養身、陶冶情操的傳統。對于這種文化，如果僅僅是搜集整理茶葉生產、茶藝程序，并進行博物館式的保存，就不能夠體現出中國茶文化博大精深的文化內涵與底蘊了。類似茶文化這樣的關系紛繁的文化現象，非物質文化遺產的保護就不能像傳統物質文化遺產一樣送入博物館，非物質文化遺產保護在從遺產角度進行“文化拯救”的同時，也要從文化生態角度出發，考慮遺產項目所在的文化系統對項目的影響和文化系統內其他文化對遺產項目發展、變遷、傳承以及延續的影響。從文化系統的角度審視活態文化遺產的保護方法是必要，也是必需的。
三、非物質文化遺產的傳承
非物質文化遺產保護的目的是為了延續生命，現有的非物質文化遺產保護辦法中，采取博博物館式、檔案式或者是數字化式的辦法將非物質文化遺產通過錄音、錄像、文字記載等加以保護，或者對非物質文化遺產的持有者進行保護并鼓勵其傳承等辦法，只能治標，不能治本。要保護非物質文化遺產，延續其生命力，應注重非物質文化遺產本身的生存環境和發展動態，堅持用發展的動態眼光審視與保護，只有這樣才能使非物質文化遺產文化魅力得以傳承。
重視非物質文化遺產本身的生存環境和發展動態，就是不僅要把重視非物質文化遺產本身所呈現的文化形態，還要將目光投向非物質文化遺產本身所生存的環境之中，注重對其文化發生、發展的環境進行研究，在保護非物質文化遺產的同時，加強對其生存環境、生長土壤進行保護和培養，決不能單純對非物質文化遺產本身采取切斷環境，“斷根取木”式的保護。
堅持用發展的動態眼光審視與保護，就是要把發展、運動的哲學觀貫穿保護工作始終。非物質文化遺產的發生、發展和生存需要特定的環境和背景，隨著環境和時代的改變，非物質文化遺產也要有順應時代改變自身的能力，吸收有利于自身發展的因素，適應社會時代和環境的變化。如果非物質文化遺產不具有順應時代的發展變化，對社會的變化置之不理，因循守舊，那么終將被社會所淘汰。所以，對非物質文化遺產的保護，應當遵循這一發展運動觀，用運動的觀點審視全局，杜絕生硬的絕對式的、強制性的保護行為。
非物質文化遺產的普查和保護在我國已經開展，希望在加大對非物質文化遺產普查力度的同時，也要重視非物質文化遺產保護中的文化伴生與文化共生問題，堅持用運動發展觀審視全局，否則所保護的遺產項目難免會成為文化的“孤島”和記憶的“碎片”。
參考文獻：
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榆林市經濟快速發展過程中，人們的生活方式也發生了巨大變化。陜北榆林這座歷史性文明古城，不僅擁有著數不勝數的非物質文化遺產，還擁有大量的體育體育非物質文化遺產，這些無形文化蘊含著陜北人民特有的精神價值、文化意識、思維方式等，它是歷史發展的見證，它是非常有價值的文化資源，它是促進榆林市經濟快速發展和社會穩定和諧發展的文化源泉，它是陜北文化發展基礎，保護和利用好榆林市體育非物質文化遺產，對貫徹落實科學發展觀，實現社會主義經濟全面、協調、可持續發展有重要作用。2011年11月，國家體育總局體育文化發展中心和中國體育科學學會體育史分會主辦了“中國首屆體育非物質文化遺產學術大會”，大會探討了我國體育非物質文化遺產保護、傳承、研究大計，并就體育非物質文化遺產的屬性和現狀、保護與傳承、開發與傳播、教育與人才培養、戰略與策略等專題進行了交流。相繼各地區也紛紛成立非物質文化遺產保護中心，特別是陜西國家級歷史文化名城榆林，也成立了非物質文化遺產保護中心，加強這一問題的發掘、研究、保護工作，以此來加強國家非物質文化遺產的保護、發掘、傳承，從而發揮體育非物質文化的積極作用，而非物質文化遺產包括:語言表述、口頭傳說、民間藝術表演、社會節慶、禮儀風俗、傳統手工藝技能等［1］，國家也出臺了《中國體育非物質文化遺產保護名錄》，已明確非物質文化遺產保護的針對性，同時還可以發掘未開發，未列入名錄的其他體育非物質文化遺產，從而提高榆林地區體育非物質文化遺產保護很有必要，探討造成榆林地區體育非物質文化遺產保護困境的原因及對其實施有效保護對策進行理論剖析。
2榆林地區在體育非物質文化保護中存在的問題
2．1對保護工作的認識淺薄
現代生活中，大多數人把目光投到奧運會、亞運會等體育競技比賽中。就連體育工作者也不例外，更何況非專業的民間藝人意識不到我市體育非物質文化遺產正面臨命運的消亡。包括我省好多學校及相關體育部門都把精力放在競技體育和學校體育事業的發展上，只有極少部分的人還在關注民族傳統體育的發展。在當前，還有很多人沒有意識到體育非物質文化遺產保護的重要性，因此保護態度輕蔑，相關人士缺乏保護責任意識，更談不到使命感。
2．2民族性地域性造成體育非物質文化遺產保護困難
體育非物質文化遺產在流傳過程中易受社會生活環境的影響，在內容形式上也逐步發生顯著變化。由于相同的民俗在不同地區以不同的方式展現，不同的時代也會以不盡相同的形式發展，因此，民族文化的區別已成為體育非物質文化遺產保護中亟待解決的問題之一。
2．3類型多樣性增加榆林地區體育非物質文化遺產保護的難度
體育非物質文化遺產的民族性、地域性，直接造成體育非物質文化遺產在表現形式中的多樣性。這一特征在榆林地區尤為突出，如民間秧歌(踢場子)、靖邊跑驢、橫山老腰鼓、舞龍燈、舞獅子、抬燈官、腰鼓、鼓舞等。
3榆林地區體育非物質文化遺產保護對策
隨著時代的發展，現代人們已經認識到非物質文化遺產對于研究人類發展的重大意義，目前國內對非物質文化遺產保護力度在不斷增加，例如增加資金投入，設定法律法規等。體育非物質文化作為非物質文化遺產的一個分支，也將成為非物質文化遺產保護工作的重中之重。雖然政府部門均對陜北非物質文化遺產保護工作予以重視，設立相關機構，制定法律法規，整理書面材料等。但實際上，保護和挖掘方面仍存在諸多問題，今后需要從以下幾個方面加強工作。
3．1盡快出臺榆林地區體育非物質文化遺產保護政策法規
為了能更好的保護當地的非物質文化，國內某些地區根據當地文化特色頒布適合地區的非物質文化保護法律條例。陜西省非物質文化遺產保護條例已經進入立法程序，望相關部門能夠出臺和完善有關法律，使其能盡早的實施。有學者認為“將非物質文化遺產列入知識產權范圍，不僅對保護非物質文化產生重大作用，還可在不久的將來減少知識產權方面的矛盾沖突”。除了設置法律保障，政府還應補充其它相關保護措施。政府部門也應該大力參與傳統知識的保護活動。針對榆林地區體育非物質文化遺產陜北秧歌等的保護采取相應措施，聚集民間文化藝人保障非物質文化的基礎和發展實力;在勞動保障方面，政府相關部門應給予文化藝人一定的生活補助，提供較為穩定的生存環境和一定的文化知識補充讓他們認識到非物質文化的價值從而更好地投入到非物質文化的建設和傳承中［2－3］。
3．2媒體應加大對榆林地區體育非物質文化遺產保護的宣傳及推廣
體育文化也需要與時俱進，不斷更新和發展觀念。榆林地區體育非物質文化的發展軌跡必然也要順應歷史與時展的步伐，對于榆林地區非物質文化遺產保護觀念必然也要發生轉變，媒體應給陜北文化一個展示的平臺。如在榆林電視臺上設頂一檔節目，專門介紹榆林本地的民俗文化，普及傳統文化知識讓人們感受當地文化特色傳承和發展非物質文化;也可以采用征集非物質文化愛好者走訪調查、查閱資料、考證歷史檔案等，通過大量的實踐活動，整理發掘榆林地區的體育非物質文化遺產，并形成文本目錄。大力宣傳將榆林地區體育非物質文化進行廣泛傳播。
3．3增強榆林地區體育非物質文化研究機構的能動性
民族民間體育藝術家協會，擁有眾多民間高手。我們可以舉辦一些體育非物質文化遺產培訓班，對有表演天賦、熱愛民間秧歌、靖邊跑驢、橫山老腰鼓、舞龍燈、舞獅子、抬燈官、腰鼓、鼓舞等的人進行集中化的、針對性的指導、訓練;也可以與其它地區聯合舉辦體育非物質文化座談會，從而切磋互進;共謀發展;還可以組織本區域文化愛好者與專業研究人員赴發達地區實地參觀學習，從而尋求發展本地區體育非物質文化保護傳承的措施和方法。
3．4社會各界應廣泛參與，積極響應
廣大群眾是榆林地區體育非物質文化遺產保護發展的主力軍，積極引導各區域群眾傳承本地區非物質文化遺產的同時，鼓勵他們結合時展潮流，完善本地區非物質文化遺產，從而使得本地區非物質文化遺產發展與時俱進，世代相傳。除此外，學校對學生的疏導也將成為陜北體育非物質文化遺產保護的重要渠道，體育非物質文化遺產保護工作主要是由文化部、旅游局、民委等部門在實施，建議陜西省文化部、旅游局、民委等部門聯合陜西省教育廳、體育局共同將陜北秧歌、安塞腰鼓等民間體育藝術文化向學校推廣，使其納入到學校體育課堂教學中。
4結論
關鍵詞：非物質文化遺產；傳承人；保護
非物質文化遺產是人類在長期社會歷史中形成世代相承的、相對穩定的文化傳統或文化模式。作為一種無形的、以人為載體的“活態”文化樣式，非物質文化遺產的生存與發展永遠處在“活體”傳承與“活態”保護之中。從本體論的角度來看，傳承人的存在根本上決定了非物質文化遺產的存在；從價值論的角度來看，傳承人的價值集中地體現了非物質文化遺產的價值；從功能論的角度看，傳承人的延續有效地保證了非物質文化遺產的生命[1]。因此，非物質文化遺產保護的關鍵在于對傳承人的保護，對非物質文化遺產傳承人保護展開研究就是迫切而重要的議題。
一、非物質文化遺產傳承人的特性與認定
非物質文化遺產傳承人是指掌握非物質文化遺產知識與技能或利用、傳播非物質文化遺產的人。鑒于傳承人在非物質文化遺產保護過程中具有不可替代的作用，對傳承人的認定與選擇就顯得至關重要，是傳承人保護的基礎與前提。只有形成科學、合理、有效的認定制度，才能遴選出能夠真正代表民族文化的傳承人[2，3]。要合理認定傳承人，前提是了解傳承人的內在特性。非物質文化遺產存在單一性與綜合性兩種形態，相應地傳承人被分為單個傳承人與群體傳承人。單一性的非物質文化遺產，其傳承人具有無需群體合作單憑個人技藝就能獨立傳承的特點。對于這類傳承人的認定，我們在制訂可操作性的技術指標時，就需要從縱向與橫向兩個維度分別加以考量：從縱向的傳承歷史看，應該把所傳習的技藝是否具有久遠的傳承譜系、深厚的歷史底蘊與豐富的精神內涵作為認定傳承人的標準；從橫向的傳承分布看，應該把是否為該類型非物質文化遺產中的重要代表作為認定傳承人的標準。只有這樣，才能選出政府、專家、公眾都認可的代表性傳承人。綜合性的非物質文化遺產一般是群體性活動，與特定群體、場所與社區關聯。對于這類傳承人的認定就需要考慮非某一人就能掌控全局這一事實，挑選出其中具有傳承技藝并能主動組織推動非物質文化遺產傳承的一些關鍵人物作為傳承人。只要將這些人認定為非物質文化遺產傳承人，綜合性非物質文化遺產才能獲得活態傳承的保障[4]。對于傳承人的認定還得考慮非物質文化遺產傳承的空間特性，即非物質文化遺產的民族性、地域性等特征決定了傳承人只有在特定的時空中才能更好地傳承，一旦脫離其生存空間和文化土壤，傳承必然走樣甚至異化。因此對于這類傳承人的認定，要以傳承人是否在非物質文化遺產賴以存在的時空中堅持傳承來考量。否則，傳承人離開了文化傳承的空間，就會切斷傳承人與傳承土壤的聯系，傳承必然會走向無源之水的窘境[5]。
二、非物質文化遺產傳承人的責任與義務
對于非物質文化遺產傳承人來說，明確其特定權利與義務責任，既是對傳承人進行保護的理論前提，也是對傳承人進行監管的合理依據。權責分明才能最大限度地激發傳承人的傳承熱情，促進傳承人的保護工作。對于單一性非物質文化遺產來說，傳承人既是非物質文化遺產的持有者、掌握者、使用者，還是非物質文化遺產的所有者。而對于綜合性非物質文化遺產來說，傳承人就只是非物質文化遺產的持有者、掌握者、使用者，并不是非物質文化遺產的所有者。盡管如此，傳承人依然享有其自身的權利。確定權利是保障、落實、行使傳承人權利的基礎與前提，也是非物質文化遺產得以順利傳承的重要條件。
（一）傳承人享有的權利
具體來看，傳承人享有如下權利：（1）傳承權。傳承人有權依據傳承技藝的特征、傳承對象的特點以及傳承空間的特質等綜合因素來選擇自認為最有效的方式進行傳承。（2）署名權。傳承人有權在其傳承的非物質文化遺產上獲得肯定和認可其價值的署名，但這種署名只是一種精神上的權利或身份權，不能買賣出讓。（3）改編權。傳承人有權在不損害原有非物質文化遺產內在特質的情況下對其進行有益的改編，無需得到非物質文化遺產所有者的同意。（4）表演權。傳承人有權對屬于他的非物質文化遺產作品進行表演，以便弘揚和傳承非物質文化遺產，只要在合理范圍內則無需許可與付費。（5）獲助權。傳承人有權獲得國家的經濟資助與政策支持，政府也應盡力為傳承人的非物質文化遺產傳承活動提供便利條件[6]。
（二）傳承人享有的義務
當然，作為傳承人同樣擁有相關的文化傳承義務。具體來看，應承擔以下一些義務：（1）自覺傳承。傳承人有義務對其掌握的非物質文化遺產技藝進行展演、傳播和傳承，同時也有責任對其所掌握的知識、技藝及有關的原始資料、實物、建筑物、場所等進行保護。（2）培養傳人。傳承人有義務依照一定的程序嚴格選擇、培養新傳承人，有條件的還應講述自己的口述史或留下書面著作，以便后人更好地學習傳承，以免非物質文化遺產失傳與中斷。（3）積極創新。傳承人有義務在尊重傳統、沿襲傳統的基礎上，在不改變傳統文化根本價值與意義的前提下，依據時代變化與時俱進地創新，以便非物質文化遺產不斷地得到活態傳承。（4）服務社會。傳承人有義務用自己掌握的非物質文化遺產技藝服務社會、回報社會，更好地發揮其內在的社會與經濟價值[4]。
三、非物質文化遺產傳承人進行的保護機制
既然保護非物質文化遺產的著力點在于保護“傳承人”，那么建立一個以保護代表性傳承人為核心的科學長效機制就是當務之急。
（一）加快完善傳承人的經濟保障
政府應完善傳承人生活保障政策，按照傳習年限給予傳承人相應補償，使其在無生活之憂的情況下能盡心傳承。同時，政府還應針對農民和老弱病殘等弱勢傳承人群體，就最低生活保障、養老醫療保險等出臺特殊政策，以保證他們有充裕的時間與精力開展傳承工作。此外，政府還可設立專項資金，對學習非遺技藝的學生予以學費資助或減免，以便加快培養非物質文化遺產傳承人。
（二）加快完善傳承人的培養機制
建立非物質文化遺產教育示范基地，免費為傳承人提供政府興建的傳習場所，同時還要充分利用農村祠堂、城鎮社區文化活動中心等場所進行傳承；推進非物質文化遺產進校園活動，把非遺技藝、絕活、民間文學、民間故事等編入教材，開展多層次、多學科、多形式的活態教育培訓。鼓勵傳承人通過公益講座、現場技藝傳授，讓更多的人了解非遺技藝，激發他們的學習熱情。鼓勵高等院校、科研機構、出版社創辦非物質文化遺產電子期刊，加強宣傳與研究，提高傳播力與影響力，促進非物質文化遺產傳承人及研究者的培養。
（三）加快完善傳承人的平臺保障
新型城鎮化導致傳承人背井離鄉，其傳承的文化土壤不斷缺失。應創建文化生態保護區，支持民間資本結合文化旅游、民俗節慶活動等建設非物質文化遺產博物館、展示館、傳習所等基礎設施，鼓勵傳承人參加本地原生態的民俗活動、節慶活動和非物質文化遺產技藝大賽。鼓勵文化部門或傳承人個人開辦專門的非物質文化遺產網站，利用現代科技手段進行宣傳。建立非物質文化遺產傳承人技藝檔案庫，對非遺傳承人技藝進行完整錄相歸檔，并以傳承人個人姓名命名制作光盤進行傳播或傳習。
（四）加快完善傳承人的法律保護
對傳承人的保護最終要落實到法律制度上來，從國家層面來看，要通過立法建立非物質文化遺產傳承人保護的法律制度。從地方層面看，地方政府應加快制定適合本地實際的地方性法規或規范性文件，對非物質文化遺產保護及其傳承人保護做出進一步細化、補充和完善的具體規定，在傳承人培養、傳承人認定、創新獎勵、知識產權保護等方面做出更加明確的具體規定。
四、結束語
“非物質文化遺產”是指各種以非物質形態存在的世代傳承的有較大影響和突出價值的傳統文化表現形式。我國已于2004年正式加入國際《保護非物質文化遺產公約》。大力推進非物質文化遺產保護工作，是展示江蘇魅力、提升文化認同度、建設文化強省的重要內容。
江蘇非物質文化遺產保護工作起步早，力度大，成績顯著。2004年蘇州被批準為全國首批六個非物質文化遺產保護綜合性試點城市之一，2005年在南京成立省級非物質文化遺產保護中心，2006年制定通過了《江蘇非物質文化遺產代表性傳承人命名制定與資助辦法》，在全國率先實施四級非物質文化遺產代表性傳承人認定命名與保護制度，后被文化部在全國推廣實施。非物質文化遺產保護的地方法制化也走在全國前列。目前全省已經建立起非物質文化遺產專題性博物館、民俗博物館和非物質文化遺產制作技藝傳習所（簡稱“兩館一所”）200余家，總數位居全國第一?？偯娣e達7000平方米、全國第一座綜合型的省級非物質文化遺產博物館——江蘇非物質文化遺產館也正在興建中。截至2012年12月31日，江蘇共擁有國家級非物質文化遺產項目三批90項、省級項目三批296項，國家級代表性傳承人四批127人、省級傳承人三批345人，各級非物質文化遺產項目數量在全國居于前列。
在取得一系列成績的同時，當前江蘇非物質文化遺產保護工作也面臨著一些共同的難題。主要有以下幾點：
專項保護資金不足與分配使用中有不盡合理之處。非物質文化遺產保護經費總體呈上升趨勢，目前，每年有國家下撥1100萬元、省專項資金800萬元。但全省非物質文化遺產項目數目眾多，目前的專項保護經費主要用于省級以上項目、省級以上傳承人、省級文化生態保護實驗區的補助，無法顧及市級及以下級別。此外，如何使用保護經費，如何協調保護單位與傳承人之間的保護資金和傳承責任分配成為必須面對的現實問題。
傳承人收入偏低、技藝傳承困難。許多曾經繁榮的非物質文化遺產項目得不到大眾的理解與認可，喪失了生存的社會環境和市場空間。傳統美術與手工技藝類表現為銷路窄、經濟效益差，如本為祭祀用品的徐州紙塑獅子頭、純手工印制佛經的金陵刻經、蘇州的桃花塢年畫、南通藍印花布等，從業人員收入都僅千余元；民間戲劇、民間音樂與曲藝類表現為受眾少、曲高和寡，如南京白局、常州吟誦、無錫錫劇、海門山歌、徐州柳琴戲、楚州十番鑼鼓等。學藝難，回報率低，技藝傳承也因而成為目前老藝人們最擔心問題。
缺乏行業統一標準與專業的市場中介與推廣。江蘇國家級非物質文化遺產項目中，傳統手工技藝類與民間美術類項目最多，約占一半左右。不少民間美術與傳統手工技藝類項目，因其制作方法的繁復、材質的珍貴、原料的獨特，只能手工制作，無法用機器生產代替其中的手工技藝，制作生產成本高。這些項目本身具有一定市場占有率，但市場產品良莠不齊，價廉質差的產品往往對正規渠道產品造成沖擊，南通藍印花布、宜興紫砂、惠山泥人、南京云錦、蘇州刺繡等都遭遇這種尷尬。還有些費工費時的工藝產品，卻往往因為傳承人本身不善于市場經營和推廣，沒有銷路或賣不上價，在現代社會里舉步維艱。
非物質文化遺產社會認知度不高。群眾對非物質文化遺產類別認知不均衡，尤其與當代現實生活關聯不多的遺產項目，如蘇州道教音樂、常州吟誦等。
二、積極推進江蘇非物質文化遺產保護的著眼點
發揮社會力量增加對非物質文化遺產傳承人的保障支持，提高傳承人社會地位。為此，一要對企業和個人資助文化遺產保護工作給予稅收優惠待遇，引導更多社會資本的投入。二要設立專項基金會，吸引國際保護資金投入。三要通過專項資金引導更多的社會資金投入到非物質文化遺產生產性保護傳承工作中。在已有的資助體系中，應進一步考慮地區差異，對蘇北、蘇中地區傳承人適度傾斜，特別是要提高對農村非物質文化遺產傳承人的補助支持，為其提供基礎的生活和社會保障。四要加強對傳承人的精神激勵，提高傳承人社會地位。可根據非物質文化遺產保護工作的需要，設立“江蘇文化大師”、“江蘇杰出文化人才”等多種榮譽稱號，提升傳承人的社會地位和知名度。文化、新聞部門可制作傳承人生平與事跡專題片、紀錄片，在傳媒平臺廣為播放。
多種形式推動非物質文化遺產與教育結合，實現優秀傳統文化代際傳承。一要推動非物質文化遺產傳承與學校教育的結合，引導年輕人了解傳統文化，積極培育潛在受眾群。江蘇教育資源豐富，高校眾多，但非物質文化遺產的學校宣傳教育明顯不足。應借鑒國內外經驗做法，系統性、長期性推進非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園，將非物質文化遺產與素質教育相結合，如民歌、民樂進音樂課，剪紙、年畫進美術課，傳統技藝進手工課，傳統醫藥進保健課，有效加強年輕人對非物質文化遺產傳統文化的認知。二要建立完善非物質文化遺產學徒系統。建議借鑒韓國建立由政府或專業機構主導的等級培訓制度，將開班培訓與傳統的口傳心授相結合，按技藝水平分初級人員、高級學員、助理培訓員，在盡力解決后繼人才經濟待遇問題的同時，更要重視思想教育，提高學員對非物質文化遺產傳承與保護的歷史責任感與使命感。三要發展產業集群，進行職業化培訓，使學有所用。四要重視非物質文化遺產的學術研究與積累。江蘇民間協會、高等院校、科研院所等應深入田野做具體的調研，為非物質文化遺產提供扎實的智力支持，否則江蘇的非物質文化遺產名錄可能永遠僅僅是個名錄而已?？稍诿磕晔∫巹澽k、教育廳的科研項目指南中加入關于非物質文化遺產基礎研究類，引導高校的研究方向。
總結成功經驗，推動部分非物質文化遺產項目的市場化活態保護。一要組織專家學者對部分非物質文化遺產項目進行再創新，在研究、保留、發揮核心藝術價值的基礎上，精簡不適應社會環境變遷的內容，圍繞受眾組織文藝生產，編制具有時代性的新劇本、新曲目。二要注重運用現代元素改造傳統非物質文化遺產項目，如手工藝類非物質文化遺產項目不能只做傳統形式工藝品，應以傳統技藝為依托，充分加入現代元素，反映現代生活內容，還可以通過增加觀賞類物件的實用性，貼近老百姓當代審美與生活需求。表演類非物質文化遺產項目應積極運用現代舞臺表現形式、技術手段，有效提高非物質文化遺產項目的市場接受度。三要加強政府對活態保護的支持，針對非物質文化遺產項目市場競爭力有限的現實，政府部門應通過優先采購給予支持。
