時間：2023-07-09 09:01:43
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇儒家的傳統文化，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
中國傳統文化不僅有其傳統的文化和歷史價值，在當今社會還有著許多現代意義。中國傳統文化的核心是儒家思想，因此，筆者擬以儒家名言為例，談談中國傳統文化的現代價值。
儒家思想倡導人要有良好的道德情操和人生準則，具體體現在以下幾方面：
1.仁。
孔子以“仁”作為人生追求的最高價值。繼孔子之后，孟子、董仲舒、朱熹等人都重義輕利，揚理抑欲，輕視物質方面的價值，重視精神方面的價值，倡導以封建倫理道德為基本內容的價值觀。荀子肯定自然界萬物“有用為人”，認為人通過裁制萬物，就能使它們“盡其美，改其用”，從而獲得美。
2.和。
孟子的兩句名言“天時不如地利，地利不如人和”，這是有道理的。“人和”、“和為貴”的思想，在人人心高氣傲的今天，更值得推崇。孔子的“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”，已成為很多人修身養性的座右銘。
3.義。
《孟子?告子上》：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”這是古代儒家的生死觀、義利觀、理欲觀的集中表現。它要求在個人利益與民族國家利益不能兼顧的關鍵時刻要敢于犧牲個人，要“殺身成仁”，“舍生取義”，反對“見利忘義”。在日常生活中，要懂得“重義輕利”，做到“行己有心”，反對私欲膨脹，不講理性。時至今日，古代儒家的價值觀仍然有很強的現實借鑒意義。
4.忠。
在儒家經典《論語》中，忠有三層含義：其一是對領導者與被領導者的關系規范。“君使臣以禮，臣事君以忠。”：君待臣以禮遇，則臣對君盡忠心。泛化開來，對于上下級關系而言，前者要有“禮”的規范，并受到“禮”的約束；后者則受到前者的尊重與重視，自然激發“忠心”，表現出“忠勇”。其二是對具有普遍性的人的行為規范。“居之無倦，行之以忠。”“居之無倦”是指崗位職責意識，“行之以忠”是指忠于職守、勤勉敬業的態度和行為。孔子對此是大力提倡的，他自己就做到了“發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。有普遍性意義的是，對于所從事的事業，始終要有這種不知疲倦、奮力拼搏的精神和勁頭。其三是對行為主體與社會環境的規范。“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”就是說要熱愛自己的崗位，用高尚的道德約束自己的行為，勤奮敬業，對人忠誠，在任何地方、任何崗位都能保持做人的本色。
5.信。
孔子推崇“言而有信”，把說話算數、求真務實看成人們立身行事的根本和最基本的道德規范。孔子把“誠信”同“人性”密切聯系起來，指出：“人而無信，不知其可也。”在儒家經典《論語》中，“誠”也有三層含義：其一是就個人的言行而言，要做到“言必信，行必果”，如果不是這樣，輕易放言，而又做不到，這是做人的恥辱，自古以來，人們都把說話算數當成做人的基本道德。其二是指人與人的關系，首先是交朋友，“與朋友交，言而有信”；其次是做官，“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”。這兩層意思可以連起來講，一個沒有誠信的人，連做人的資格都沒有，怎么可以談得上交朋友，甚至是做官管事呢？其三，構建和諧的社會，關鍵在于當政者，只要他們倡導并力行誠信，那末，老百姓就沒有不遵禮守法、不忠于朝廷的了。“上好信，則民莫敢不用情”，這樣就可以孕育并建立社會的善序良俗了。
6.孝。
最能體現家庭、家族成員對家長、族長敬重的，就是孝。在孔子儒家看來，人與動物的差別就在于“敬”和“養”之間。在一定程度上講，孝也就是敬。孝既是一種人倫關系，又是維系家庭、社會、國家秩序的道德基石。孝文化的要意在于，“以孝立人”，“百行孝為先”。正是在這個意義上，孔子又推而廣之，把孝悌作為規范社會秩序的尺度。
7.恕。
孔子的一個弟子來請教他，問有沒有一個字我能夠終身奉行的。孔老夫子說有，這個字就是“恕”。什么叫恕？人們都知道“人非圣賢，孰能無過”，自己也不是圣賢，身上也有很多缺點，當自己犯錯誤的時候，希望別人怎么對待自己。應該將心比心，推己及人，能夠以寬恕的態度來對待他人。
8.重尊嚴。
孟子提出“所欲有甚于生者”，指的是保持人格的尊嚴，“所惡有甚于死者”，指的是人格的屈辱。不僅要保持自身的人格尊嚴，還要尊重別人的人格。孟子所高揚的人的崇高的人格意識和主張培植的浩然之氣，對于中華民族精神文明的發展和發揚起了非常重要的作用。《論語?子罕》中說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”這是說連庶民也應該尊重他們的獨立意志。
關鍵詞：社會保障制度；傳統文化；辯證關系
文化作為一個國家的軟實力，在經濟發展過程中有著不容小覷的影響，其更成為當今社會的一個焦點，是各國都在爭相熱討的話題。我國作為一個文明大國，在中華上下五千年的歷史進程中，形成了豐富多樣的文化形式。各歷史時期的統治者也因深受文化思想的影響，在建立某些制度時打下了傳統文化的烙印。其中，社會保障制度正是在傳統儒家思想的影響下開始略見雛形。但是，現代意義上的社會保障制度時在20世紀80年代左右從西方傳入到中國，我國古代的社會保障制度只是思想意義上的。在本文中，筆者也考慮了古代的社會保障思想與傳統文化的關系。這種考慮，可以從文化的視角完整分析社會保障思想和傳統文化之間的關系。目前，國內學者對社會保障與傳統文化在理論上的研究并不多，主要集中在以下方面：一方面是從經濟角度或者實用角度分析社會保障制度因傳統文化引起的在現實生活中出現的某方面不完善的問題，如鄭秉文（2009）等學者在《中國與拉美社會保障比較：傳統文化與制度安排———提高覆蓋率的角度》中除了作比較，更是在比較的基礎上從文化角度分析覆蓋率問題；另一方面是在從理論角度分析二者關系，并沒有明確表示傳統文化下社會保障的發展趨勢，如車程（2013）在《我國社會保障制度的建立、運行與傳統文化的關系》一文中分析了社會保障在傳統文化蘊涵中的發展以及存在問題；王文茹（2015）在《淺析我國傳統文化對社會保障發展的影響》一文中更多的分析各類傳統文化（儒家、佛家、道教等）對社會保障產生與運行的影響。由于近幾年弘揚傳統文化的興起，傳統文化與社會保障之間的關系也引起了學術界的思考與探討，尤其是一部分學生也開始關注，并以此為方向完成學術論文，他們從分類角度單獨分析某種傳統文化對社會保障的影響或是從傳統文化對社會保障中某種社會保險的作用，這一類主要以學生論文居多，如劉麗（2009）在《儒家社會保障倫理思想探究》一文中梳理了社會保障倫理的思想史。以上學者主要是多種傳統文化去分析，本文則是從儒家文化角度，歷史縱向發展分析傳統儒家文化與社會保障的關系，并分析在傳統儒家文化的影響下，社會保障的發展趨勢，具有一定的獨特性。為了更好地了解社會保障思想與傳統儒家文化思想之間的關系，我們有必要讓讀者清楚本文的社會保障制度與傳統儒家文化的概念。本文的社會保障制度既包括現代意義上的社會保障制度，即中國人民大學教授鄭功成先生所講的“是國家或社會依法建立的、具有經濟福利性的、社會化的國民生活保障系統的統稱，包括法定的社會救助、社會保險、社會福利、社會優撫系統和非法定的各種補充保障措施。它遵循公平、正義、共享原則，通過對社會財富分配的國家干預，實現保障民生與改善民生的發展目標”，也包括具有現代社會保障制度特征的社會保障思想———社會救助思想、軍人優待思想等類似思想；傳統儒家文化則是指早期的一些儒家文化，主要以孔孟為代表人，具有中國本土特征的文化系統。
一、傳統儒家文化與社會保障思想形成與發展淵源
社會保障思想的形成在我國最初可以追溯到春秋時期的奴隸社會，在這個階段影響最大的是以孔子和孟子為代表的儒家思想。當時的儒家文化主要提倡“孝道”、“民本”、“仁政”等思想，這些思想形成了最初的社會保障思想雛形。“孝道”提倡每個社會成員都應該尊老、愛老，讓每個老年人安享晚年，強調的是個人責任與社會責任；“仁政”強調的是政府的責任，統治者應該對其統治的社會成員施予仁政，用“仁愛”思想處以政事；“民本”則是在一個宏觀指導思想的基礎下進行“孝道”、“仁政”，強調的是一切以百姓利益為重的社會文化思想。除了儒家思想的主導地位外，道家、佛教等也起到了輔助作用。如道家的“無為而治”強調的是政府的責任。中國化的佛教思想構成我國文化的重要一部分。信奉佛教的人要有同情之心、憐憫之情、慈悲情懷，使得信教之人具有利他思想。佛家文化講究“普度眾生”“、慈悲文化”，這可延生擴展為政府應平等對待社會成員，講究的是平等性，在精神上樹立一種為他人著想的思想，對古代的慈善事業非常有幫助。正是在這種傳統文化的影響下，社會保障思想也出現了獨特性，從無到有，從簡到繁；從最初毫無規章制度及毫無尊嚴的“施粥形式”，到后來初具國家意識的“開倉濟民”，這些全部屬于現代意義上社會救助思想和慈善思想，是社會保障思想的最初形式。歷史的發展并沒有抹滅社會保障思想的發展，社會保障思想也逐漸成熟發展起來。從古展到建國以來，我們的社會保障思想并沒有太大變化，這和中國人根深蒂固的傳統儒家文化影響有關。20世紀80年代，現代意義上的社會保障制度引入到中國，中國開始結合國際經驗重新整理我國的社會保障制度。這一時期綜合形成的社會保障制度借鑒了國際經驗，但更多的是與中國國情相融合。也可以講，此時的社會保障制度吸收更多的是與時俱進的思想，但占主流的仍然是我國的傳統儒家文化思想。由此可見，無論是在最初萌芽階段，還是建立以及完善階段，我國傳統儒家文化思想對社會保障制度思想都具有一種推動作用，促使其建立并不斷完善，傳統儒家文化思想體系中都有社會保障形成的影子。
二、社會保障制度發展影響下的傳統儒家文化
社會保障制度與傳統儒家文化二者是一種相互作用的關系，除了傳統儒家文化在社會保障思想建立發展過程中的推動作用外，社會保障制度的發展也對傳統儒家文化有所影響。古代的儒家文化占據社會文化思想的主流，任何形式的制度都無法撼動其主導地位，而且更是由于傳統儒家文化根深蒂固，深入人心，所以早期的社會保障制度對傳統儒家文化的作用不明顯，更多的只是一種鞏固和加強作用，也可以簡單理解為早期的社會保障思想只是傳統儒家文化發展過程的副產品，對傳統儒家文化并沒有什么影響。社會保障制度在現階段的發展對傳統儒家文化的影響是最強烈的，這種影響可以分為兩種：積極的推動作用和消極的抑制作用，這兩種作用也主要從社會保障制度的具體內容中體現，具體表現如下：1、家庭養老功能的弱化削弱了傳統儒家文化的“孝道”思想。我國自古以來形成的養老模式是以家庭養老模式占主導，體現的是“大家族”似的宗法保障模式。隨著社會多元化的發展以及國際潮流的引入，發展形成了居家養老、社會養老、機構養老等多種形式的養老模式，家庭養老模式的功能不斷弱化，這種弱化的后果則是削弱了我國傳統儒家文化思想中的“孝道主義”。在現階段，網絡上以及報道中不乏看到許多家庭子女虐待老人、苛待老人的現象，甚至出現因贍養父母問題進而引發的“打官司”現象，這種現象并非只在城鎮中發生，就連受外來文化影響力較弱的農村也有所發生。這些現象的出現從側面反映出我國社會保障形式發生變化，但從文化角度則可以看作是傳統文化的弱化，尤其是儒家文化在社會成員思想中的作用遠不如從前，“傳統家族”、“宗法文化”的弱化，是現代社會保障制度發展引起的一系列后果，這種后果進一步削弱了家庭養老的功能，進一步推動及催發政府及社會在社會保障制度中應該發揮作用。2、社會福利思想強化了傳統儒家文化中的“民本”思想。最初形成的社會保障思想中并不包含社會福利思想，社會福利思想是在20世紀80年代社會保障制度傳入中國后不斷發展起來的。社會福利是國家向全體社會成員提供旨在提高生活質量的一種保障制度，這種制度從無到有的出現表明政府在社會發展過程中更加以民為本，以社會成員的利益為基礎出發點。從簡單的教育福利到復雜的醫療福利，從兒童福利到老年人福利，這些方方面面的完善更能證明政府清晰認識到自己的責任，也在努力承擔起自己的責任。這些做法向著“仁政”方向進一步靠攏，并不斷完善“民本”思想。3、社會保障制度的不斷完善改變著傳統文化中的“德治先行”思想。我國在古代就講究“德治”，并沒有像西方那樣形成法律先行的思想。無論是在古代還是在現代，我國制定政策更多時候并沒有做到法律先行。在吸收西方經驗以及社會發展需要的過程中，國家開始注意到法律先行的重要性。尤其是現代社會保障制度的改革，把法律的建立提到了重要日程上。在我國這個充斥著多元文化的社會中，現階段法律應該發揮更為重要的作用，推動法律先行的思想也是有利于社會保障制度進一步完善和發展的。
三、傳統儒家文化影響下社會保障制度的發展方向
鄭功成指出：“通過對中國社會保障制度50多年發展歷程的簡要考察，可以發現，前30多年是典型的國家－單位保障制，近20年則是逐漸在向國家－社會保障制演變，目前正處于國家－社會保障制的建設與完善階段。”這種完善階段也是在傳統文化的影響下不斷發展。目前乃至將來，我國面臨著嚴峻的社會保障形勢：人口老齡化加速，社會保障的可持續發展問題凸顯；城鄉之間差別性取消，社會保障制度的流動性問題亟待解決；社會成員權利意識的增強，社會保障的公平性需更加普遍完善。人口老齡化的加速發展，是我國社會保障制度面臨的重要難題。人口老齡化意味著我國社會保障制度在當前乃至將來面臨著空前的養老壓力。這種養老壓力對當前的養老模式提出了更高的要求。老年人口的增多，使得養老更為困難，單純的靠“4-2-1”式的家庭養老似乎難以解決這個重任。所以，國家也在不斷發展其他形式的養老模式，形成了以居家養老為基礎、社區服務為依托、機構養老為支撐的養老服務體系建設。嚴格意義上的家庭養老與居家養老并不同，但是從目前發展趨勢看，傳統文化中的“孝道”思想影響下的家庭養老方式并不會完全消失，只是在不同社會發展階段有不同程度的削弱。社會成員權利意識的增強強調的是社會保障制度在今后的發展中更注重公平性。權利意識的增強是一種主觀形態上的發展，這種主觀意識的增強相對應的是客觀存在的強化，客觀存在則是政府責任的存在。社會成員權利意識增強強調的是社會保障公平性，強化客觀存在則是政府認識自身責任，并不斷完善，這種責任是在國家成立初期就存在的，是一種無法磨滅的自然責任。權利意識和國家責任的相互作用在今后的社會發展中會推動社會保障制度的公平性進一步發展，這也在一定程度上體現著傳統文化中“眾生平等”原則。城鎮化的加快，對社會保障制度的流動性提出了更高的要求。目前，我國部分地區已經實現省內流動，今后要做的是全部實現省內流動和省際之間的流動。現在，社會發展迅速，人口流動性加強，社會保障制度自然也要跟上時代步伐，滿足社會大眾需求。其實，這與文化之間的融合相通。每個地方社會保障的具體實施措施有所不同，在相互整合的過程中需要參考多方面因素，即調整過后的社會保障方式也可以具有某種適合當地需求的特征，并不全部是相同的。在大趨勢下，求得生存和發展，與時俱進。
四、社會保障制度的缺陷及改進措施
當然，在目前階段，我國的社會保障制度需要進一步完善，在執行過程中也會出現一些不好的地方：總體經濟水平低、制度不完善、法律依據不夠等，這些與我國的傳統文化有關。自古以來的小農經濟和自然經濟使我國經濟發展受到一定阻礙，再加上人口基數大，增長速度快，社會保障的經濟發展自然受到限制；“德治先行”在一定程度上影響了我國的法律發展。而且，我國在處理社會保障產生問題的解決辦法多是從政策法規入手，很少關注文化層面。規章制度是必要的，但是要根除問題，還是要從思想源頭抓起，這樣才能治標治本。首先，我國需要做的就是“法先行”。任何規章制度做到有法可依，這樣才能使制度實行長久，執行順利，減少或規避漏洞，更加完善。社會保障制度也是如此，我國社會社會保障制度建立的比較晚，更是受到西方社會保障制度的影響，在完善過程中結合了我國國情。但是，其在完善過程中應該做到法律先行，做到法律保障。其次，注重文化思想的影響。目前，我國社會保障的某些形式開始弱化，隨著現代社會的發展，人們更加關注平等思想，既看到社會保障過程中個人的責任，也意識到國家不可推卸的職責。我國需要擺正態度，正視自身職責，并利用有效的文化思想影響社會成員，使得社會成員在社會保障發展過程中樹立正確的思想觀，減少社會上出現的“不文明”養老現象，同時也為其他的社會保障經濟效果奠定思想基礎，從思想上達到統一。我國傳統文化源遠流長，它不僅影響著歷代統治者的統治和管理，也指引著我國社會保障制度的發展方向。無論是“孝道”、“仁愛”，還是“民本”思想，都在社會保障中得以彰顯。傳統儒家文化影響著社會保障思想的發展，社會保障制度的發展也在一定程度上推動傳統儒家文化的進一步發展，二者在一種相關的關系下得以發展。我們在解決社會保障問題時，應該吸收傳統儒家文化的精華，并結合我國具體國情，堅持以人為本，完善社會保障制度。
主要參考文獻：
［1］鄭秉文，J威廉姆森，E卡爾沃.中國與拉美社會保障比較：傳統文化與制度安排———提高覆蓋率的角度［J］.拉丁美洲研究，2009.2.
［2］車程.我國社會保障制度的建立、運行與傳統文化的關系［J］.商界論壇，2013.3.
［3］王文茹.淺析我國傳統文化對社會保障發展的影響［J］.人資社科，2015.2.
［4］劉麗.儒家社會保障倫理思想探究［D］.首都經濟貿易大學，2006.3.
［5］鄭功成.中國社會保障演進的歷史邏輯［J］.中國人民大學學報，2014.1.
【關鍵詞】中華傳統文化；儒商精神；文化體征；經典；責任
中華傳統文化對現代社會、經濟的發展有著無比重要的意義，特別是儒家文化為首的文化內涵為現代儒商精神的形成注入了新鮮的血液。在儒家文化體系中，仁愛、禮制、中庸、責任等思想的廣泛發展，在很大程度上促進了社會文化、經濟、政治等全方位的發展和進步。在市場經濟背景下，要想從根本上實現企業發展與社會進步的同步進行，就必須要秉承儒商精神，實現企業進步與傳統文化的結合。本文將重點圍繞儒商精神的文化內涵及其與傳統文化的相互關系進行討論，并為如何實現中華傳統文化與儒商精神的塑造提供良好的思路。
一、儒商精神的理論基礎及核心內涵
儒商精神的形成脫胎于以孔子為首的儒家精神。在儒家文化精神中，既有君子品格的塑造，又有社會責任意識的強化，同時還包含著對于經濟、政治、文化、國民性格等諸多方面的影響。隨著時代的發展和進步，商品經濟的到來以及社會主義市場經濟體系的不斷構建，讓儒家文化在新時期與時俱進，放射出奪目的光芒。通過與時代商業的結合，從根本上促進了現代商業義、利共存，既能夠促進時代經濟的進步與發展，同時又在很大程度上有效抵制經濟朝著負面化的方向發展，對于實現社會的穩定和人類社會的發展有著無比重要的促進意義。
（一）以儒家為本的商業風貌
儒商精神展現的是以儒家思想為核心的時代商業風貌。所謂的儒商精神，是指儒家思想與商賈精神的結合，在進行商業活動以及企業發展過程中，要善于將儒家文化運用到其中，以此來加深企業的文化內涵，更好地培育企業精神，以此來實現企業的進步。儒商精神是儒文化與商業文化的結合，將儒商精神運用到企業的發展中去，能夠從根本上促進企業文化觀、價值觀的塑造，培育良好的企業精神，不斷地提升企業員工的素質和凝聚力，從而增強企業的經濟效益，實現社會和諧、穩定發展。
（二）以義取利、以利濟世的文化體征
中華傳統文化與儒商精神的結合，塑造出企業以義取利、以利濟世的文化體征，這在一定程度上實現了義與利的權衡，讓企業經營與社會進步同步進行，從而保證社會的和諧發展。首先，對于企業的發展來說，其最終的目的是實現經濟效益的提升，然而目前企業發展中出現了過分追求利益的畸形發展態勢，影響了企業在社會大眾心目中的位置。在這種情況下，遵循儒商精神中的以義取利觀念，能夠有效地制約不合理競爭的出現，從而維護良好的企業發展秩序，促進企業經濟發展與社會責任的共同進行。其次，企業發展的最終目的應該是實現經濟發展和社會和諧的權衡，在實現經濟發展的同時，還要突出“以利濟世”的文化精神，用企業的經營成果來回報社會，擔當社會發展的重任。
（三）現代文明和社會進步的結晶
儒商精神的實現是現代文明和社會進步的結晶。在傳統文化體系中，儒家精神作為國家政治統治、文化發展的重要指導精神，而隨著商品經濟的到來，這種精神內涵則更多地與商業發展結合起來，實現利益與文化的融合。儒商精神作為企業文化建設的重要指導思想，不僅僅要實現傳統文化與商業精神的融合，同時還要將其成功運用到企業的建設與發展中去，從而實現社會和企業的穩定前進。這是現代文明和社會進步的結晶，是儒家精神與商業文化的有機結合，是傳統文化體系的革新與發展，對于我國經濟的發展、國民精神、社會秩序等多方面的發展都有著無比重要的促進意義。
二、中華傳統文化與儒商精神的相互關系
中華傳統文化與儒商精神是相互促進、互為表里的關系。首先，中華傳統文化是儒商精神的基礎，為之提供了足夠的理論依據和題材形式。其次，由于儒商精神是現代社會的產物，是時展的見證，儒商精神在很大程度上豐富了中華傳統文化的內容和精神，使其在新時期得到了更為有效的發展。第三，儒商精神與時代經濟發展有著緊密的聯系，特別是隨著我國經濟體制的改革，促進了新儒商精神的形成和發展，這是儒家文化與商業文化碰撞的又一結晶，對于人類的進步和發展有著無比重要的促進意義。
（一）傳統文化為儒商文化的形成提供了理論依據
中華傳統文化為儒商文化的形成和發展提供了豐富的理論依據。儒家文化作為傳統文化的精髓，它強調仁、義、禮、智、信、忠、孝、廉，注重精神與道德，排斥純粹的物質主義。傳統儒家文化在古代被統治者視為統治的工具，其主要的目的在于鑄就君子人格，實現國民精神的塑造，從而實現社會的穩定與和諧。而到了商品經濟時代，儒商文化的形成繼承了儒家文化的原始精髓，并結合時代的特征實現了精神內涵的進一步延伸，這極大地增加了儒商精神在新時期的適應性，對于企業的發展和經營有著無比重要的促進意義。總之，中華傳統文化為儒商文化的形成和發展奠定了堅實的理論依據，這對于企業文化精神的塑造奠定了堅實的基礎，從而促進企業發展態勢的增強。
（二）儒商精神豐富了中華傳統文化的內涵
儒商精神豐富了中華傳統文化的內涵，以義取利、以利濟世文化精神的提出，在很大程度上實現了商業精神與傳統儒家文化的結合，這在很大程度上深化了中華傳統文化的內涵，使之更加具有明顯的時代特征。縱觀當今的企業發展，任何一家企業都無法脫離文化精神及企業文化而存在，而儒商精神是企業文化的主要表現形式，由此可見其在現代企業發展中的重要位置。總體說來，正是儒商精神將中華傳統文化的內涵延伸到了現代企業的發展中去，使之具有較強的時代性和創新性，進一步地豐富了傳統文化的時代內涵，從而保證了企業發展和社會進步的同步實現。所以對于現代企業發展來說，應該注重中華傳統文化與儒商精神的統一性，從而保證我國經濟朝著良性的發展方向來進行。
（三）促進了新儒商精神的形成及發展
中華傳統文化與儒商精神是相位表里、互相促進的，隨著社會的轉型以及市場經濟體制的變革，儒商精神也在新時期散發出奪目的光芒。新儒商精神的形成及發展，不僅僅為企業文化的形成提供了文化指引，同時也在很大程度上掀起了良好的社會風尚，從而促進了企業的發展和文明社會的構建。正如香港金鷹集團陳仲尼所理解的新儒商精神，應該是修身、治企、興業、社會多方面的結合，不僅僅要提升本企業的經濟效益，同時還要能夠肩負起自我成長、員工素質提升、社會發展與進步等多樣化的責任，以此來不斷地發揮企業的最大優勢，為社會乃至全人類的進步和發展創造條件。
三、如何實現中華傳統文化與儒商精神的塑造
中華傳統文化與儒商精神的塑造是相互統一的關系。要想實現儒商精神的進一步發展，就要廣泛地借助于中華傳統文化的力量，為儒商精神在新時期的傳承創造基礎。深入經典，不斷豐富儒商精神的文化內涵，準確地權衡義利之間的關系，強化社會責任意識和道德觀念，從而來促進企業和社會的和諧發展。只有從傳統文化中汲取文化精神，才能夠為企業文化的構建創造良好的機遇，同時進一步地推進中華傳統文化經典在新時期的發展。下面將重點來談一談新時期如何實現中華傳統文化與儒商精神的塑造。
（一）深入經典，促進儒商精神的形成
深入經典，促進儒商精神的形成。儒家文化是一個非常龐雜的體系，同時也分成不少派別。孔子是儒家文化的創始人，以《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《左傳》等書為經典，它以內圣外王為基本的總之，強調內心修煉與事業成功的并重，學會處理各種人際倫理關系，實現政治實踐。因此，在企業的發展以及儒商精神的構建過程中，要善于從儒家的經典中來汲取力量，廣泛地借助于《春秋》、《論語》、《孟子》等諸多文化經典，從而來實現現代企業文化精神的塑造。無論是企業文化的構建、企業員工關系的處理、企業管理決策方案的制定，還是企業的總體發展規劃等，都要以儒商精神作為指導，從而最大限度地發揮傳統文化的力量，以此從根本上保證企業的經濟效益和社會效益的實現。
（二）以義取利，實現自我職業道德約束
以義取利，實現自我職業道德約束。以義取利是儒商精神的重要精神內容，在企業發展過程中，要時刻秉承這種思想，來切實實現企業的發展與轉型。第一，確立企業的發展宗旨。實現企業經濟效益與社會效益的并重，遵循以義取利、以利濟世的核心觀念，來制定企業的發展策略和戰略規劃。第二，在企業開展業務的時候，也應該以儒商精神作為有效的參考依據，學會以正當的方式解決各類業務問題，在實現有效溝通、良好合作的基礎之上，來最大化地維護企業利益，從而樹立良好的企業形象，從而保證企業各項業務的順利開展。第三，以儒商精神作為企業文化的精髓，教導員工嚴格地遵守職業道德規范，處理好競爭與合作的關系，以正當的方式來取得屬于自己的利益，從而不斷實現個人的長遠發展，為企業的發展和進步創造良好的條件。
（三）明確責任，開拓“以儒帶商”新思路
明確責任，開拓“以儒帶商”新思路。對于企業的發展來說，在追求自身經濟效益的同時，更應該時刻明確其社會責任意識，為實現社會長遠發展貢獻屬于自己的力量。首先，在企業的發展過程中，要以“儒文化”作為一切行為活動的出發點和歸宿。企業的發展宗旨和核心理念，必須要以促進社會良性的發展為依據，從而實現與社會發展的同步進行。“知其不可而為之”，即是很好的證明。要想從根本上提升企業的經營效果，就必須要努力地踐行儒家精神，擁有不屈不饒的勇氣和毅力，來克服企業發展道路中的困難，從而為企業的順利發展創造條件。第二，隨著社會的進步以及商業的發展，商業在社會所有行業中都有著十分重要的地位。因此，對于社會的發展來說，必須要充分地發揮企業的優勢，大力倡導“以儒帶商”模式，從而讓企業自覺地肩負起社會責任和社會道義。
（四）和諧發展，掌握經營藝術和發展之道
和諧發展，掌握經營藝術和發展之道。追求和諧，既是社會主義核心價值觀的要求，同時也是企業經營的關鍵所在。無論是儒家思想體系中的中庸思想，還是貴中尚和的理念，都在強調和諧的重要性。因此，在企業的發展過程中，必須要遵循和諧發展的要求，掌握有效的經營藝術和發展之道。首先，對于企業而言，要秉承“天人合一”的思想觀念，追求企業發展與自然和諧的有機統一。比如在企業發展過程中，應該實現環境保護、綠色生產、節約成本等，從而實現和諧經營。其次，遵循貴中尚和的思想，構建其良好的人際關系，不僅僅要在企業內部營造良好的人際關系，同時在企業對外發展過程中，也應該以此作為出發點和歸宿，從而實現企業交際中的和諧。
（五）強化道德，樹立現代儒商新規范
強化道德，樹立現代儒商新規范。“地勢坤，君子以厚德載物”，對于企業來說，要想實現企業發展的進步，就必須要遵循起碼的道德規范。首先，將道德觀念融匯到企業文化構建中去，號召領導者、企業員工都要不斷提升自覺性，實現道德水平的提升。其次，要多開展各種各樣的企業公益活動，比如社會救濟活動的開展、成立基金會等方式，都是提升企業道德及社會責任感的重要證明。總之，只有從中華傳統文化中汲取力量，實現儒商精神在企業發展中的融合，才能夠不斷地實現企業綜合實力的提升，實現其文化內涵的豐富，從而保證企業與社會的和諧發展。
四、結語
隨著時代社會的發展和進步，儒商精神已經成為了現代企業中的重要文化基礎，對于塑造企業的經營理念和管理之道提供了有效的基礎。特別是新儒商精神的提出，更加凸顯出這種文化精神的深層次內涵，必將為企業的發展提供源源不斷的動力支撐。儒商精神與中華傳統文化有著不可分割的聯系，在新時期背景下，必須要借助于傳統文化來豐富儒商精神的內涵，通過深入經典、以義取利、明確責任、和諧發展、強化道德等幾個方面來對新儒商精神進行重塑，以此來為現代企業進步提供有效的文化動力，同時實現以義取利、以利濟世文化格局的形成，促進社會的和諧與進步。
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關鍵詞儒家德育思想；高校德育；必要性；可行性；應用途徑
當代高校德育工作，從根本上來說，就是將本民族文化中由道德理想、精神風貌、核心價值觀、人生觀、世界觀以及德行修養的實踐方法等所構成的道德體系，傳授給年輕一代的大學生，并導入其生活和生命的過程。因此，高校德育必然包含了文化認同的內核，學生健全而穩定的道德人格也只有在個體文化自覺和自主的基礎上才能夠得以形成和發展。而儒家思想作為我國傳統文化的精髓，不但是我國傳統道德教育的主流，同時也是在歷史的長河中源遠流長、影響深遠的道德教育范式。如果能夠在開展高校德育工作的過程中充分挖掘儒家文化所蘊含的德育思想，并以此來豐富高校德育的內容體系，滋養當代大學生的精神世界，無疑將會大大提高高校德育的質量與成效。鑒于此，為了加深對儒家德育思想的認識，促進儒家德育思想在高校德育工作中的應用，本文從儒家德育思想在當代高校德育工作中應用的必要性、可行性以及具體的應用途徑等三個方面入手，針對儒家德育思想在當代高校德育中的應用問題進行了研究。
1儒家德育思想在當代高校德育中應用的必要性
儒家德育思想在當代高校德育工作中應用的必要性，可以概括總結為如下兩點：首先，儒家德育思想在當代高校德育中的應用是傳承和發揚我國優秀傳統文化的題中之義。雖然說，近些年我國的教育事業取得了前所未有的進步和發展，但是反思我國當今的教育內容結構卻可以發現，目前的教育內容結構明顯存在偏向認同西方知識體系的情況，關于我國傳統文化的內容非常少，這一點在高校德育工作中亦是如此。高校德育工作作為面向整個教育鏈頂端學生的道德教育工作，在培養有理想、有道德、有文化、有知識的高素質人才工作中發揮著重要的作用，而要培養有理想、有道德、有文化、有知識的高素質人才，理解和認同我國優秀的傳統文化，弘揚我國優秀的傳統道德思想和價值觀念則是必不可少的，丟棄歷史上積累的文明，空談發展的做法是不可取的。由此可知，繼承和發揚我國優秀的傳統文化是當代高校德育工作的應有之義，而儒家文化及其所包含的德育思想作為我國文化的精髓和道德教育主流，其在高校德育工作中的應用相應地也就成為了傳承和發揚我國優秀傳統文化的題中之義。其次，儒家德育思想在當代高校德育中的應用是提高當代高校德育工作實效性的有效途徑。近些年國內外形勢的不斷變化和現代信息技術的快速發展，在為高校德育工作帶來了諸多機遇的同時也帶來了很多的挑戰，各種不同的文化和思想開始涌入當代大學生的視野，為學生人生觀、價值觀和世界觀的形成以及道德素養的發展造成了極大的沖擊。在這樣開放、多元、復雜多變的文化環境中，仍然依靠傳統的單一授課的模式來開展高校德育工作顯然是很難取得理想的教育成效的。以我國優秀的傳統文化為本，借鑒我國優秀傳統文化中的文化理想和道德智慧，將學生塑造成為一個真正具有文化根基、文化認同和文化自覺性與自主性的個體，才能夠確保學生在多元文化的浪潮和泡沫中始終堅守本心，成長為一個“有道德”的人。而儒家文化作為我國傳統文化的精粹，儒家德育思想作為我國歷史長河中道德教育的主流，在開放、多元、復雜多變的文化環境中，其在當代高校德育中的應用相應地就成為了改變我國高校德育工作低效、枯燥現狀，提高我國高校德育工作實效性的一個有效途徑。
2儒家德育思想在當代高校德育中應用的可行性
儒家德育思想在當代高校德育工作中應用的可行性，主要體現在以下三個方面：
2.1儒家德育思想與當代高校德育工作在教育目標上具有一定的契合性
儒家德育思想的核心在于“仁”，“仁”是孔子最早提出的儒家教育思想之一，他的“立仁”說中，“仁”的內涵涉及了多個方面：首先，“仁”指的是“愛人”，也就是說人與人之間應該要互相尊重、互相喜愛，肯定和重視的是人的價值和尊嚴。“愛人”作為儒家德育思想的核心“仁”的基本規定，不但體現了以人為本的理念，同時也是處理人與人之間關系的基本準則；其次，“仁”還包含了“仁”的一貫之道，也就是儒家思想中的“忠恕之道”，在“忠恕之道”中，“忠”指的是“已欲立而立人，已欲達而達人”，“恕”指的是“己所不欲，勿施于人”；最后，“仁”還包含了“仁”之本，也就是儒家思想中的“孝悌之道”，在“孝悌之道”中“孝”指的是孝敬父母，“悌”指的則是尊重兄長。以上三個方面，構成了儒家德育思想的核心，同時也體現出了儒家德育思想中做人的基本準則和道德人格追求，希望能夠通過道德教化來教導人們如何做人，并最終達到“立德樹人”的目標。而這一教育目標與當代高校德育工作的教育目標之間雖然并不完全相同，但無疑存在一定的契合性，當代高校德育工作的最終目標同樣是“立德樹人”，促進學生身心各方面素質的全面發展，同樣也要做到“愛人”“以人為本”。因此，儒家德育思想與當代高校德育工作在教育目標上的契合性，為儒家德育思想在當代高校德育工作中的應用提供了可能。
2.2儒家德育思想與當代高校德育工作在教育內容上具有一定的契合性
在儒家德育思想的內容體系中不但包含了很多的道德準則和行為規范，同時也非常重視道德實踐，而這些道德準則和行為規范不但在諸多方面都與當代高校德育工作的內容是相契合的，同時其中關于道德實踐的內容還能夠在一定程度上對當代高校德育工作的內容起到補充完善的作用。例如：儒家德育思想中“天下興亡，匹夫有責”的“家國情懷”與當代高校德育中愛國主義教育的內容是高度契合的；再如：儒家德育思想中的“身體力行”就充分體現了在道德實踐方面必須腳踏實地的要求，對于當前高校德育缺乏實踐內容，以枯燥的理論講解和道德灌輸為主，而卻脫離學生實際生活和學習的不足，無疑是一種有益的補充完善。由此可知，儒家德育思想與當代高校德育工作在教育內容上具有一定的契合性，而且還有助于當代高校德育內容體系的完善與發展，從而為儒家德育思想在高校德育工作中的應用提供了保障。
2.3儒家德育思想與當代高校德育工作在教育方法上具有一定的契合性
除了教育目標和教育內容外，儒家德育思想與當代高校德育工作在教育方法上也具有一定的契合性，從而進一步驗證了儒家德育思想在當代高校德育工作中應用的可行性。例如：儒家德育思想中所提出的“因材施教”“舉一反三”“知行合一”“循循善誘”等教育方法，在當代高校德育工作中仍然發揮著非常重要的作用，占據著非常重要的地位，而這種教育方法上的契合性，無疑為儒家德育思想在當代高校德育工作中的應用提供了便利。
3儒家德育思想在當代高校德育中的應用途徑
要實現儒家德育思想在高校德育工作中的有效應用，可從如下幾個方面入手：首先，可以將儒家德育思想融入高校思想政治教育課堂之中。高校思想政治教育課堂教學是組織開展高校德育工作的主要平臺，同時也是儒家德育思想融入當代高校德育工作的有效途徑。為了實現儒家德育思想在當代高校德育工作中的有效應用，可以根據不同年級學生的特點多角度、多渠道、多方法地對學生開展傳統道德文化教育。例如：在高校思想政治理論教學中，可以巧妙地融入優秀儒家德育思想，這樣不但能夠豐富高校思想政治理論教學的內容，同時還能夠開拓高校思想政治理論教學的思路，對學生學習興趣的激發和高校思想政治理論教學的改革與創新均具有積極的促進作用。其次，可以將儒家德育思想融入高校校園文化建設之中。良好的校園文化氛圍能夠在潛移默化中影響學生的文化修養和道德品質，并起到潤物細無聲的德育成效。因此，將儒家德育思想融入高校校園文化建設之中，通過利用校園廣播、校園報刊、校園網絡以及校園文化活動和校園規章制度的制定等營造濃厚的傳統文化氛圍，打造高校學生優秀傳統文化道德教育的硬環境和軟環境，無疑是將儒家德育思想應用于高校德育工作的一種有效方式。例如：可以借鑒儒家文化中的“仁愛”思想，營造校園“仁愛”文化，逐步構建相互幫助、相互友愛的良好風氣，以此來推進校園精神文明建設，發揮儒家德育思想的德育價值。最后，可以將儒家德育思想融入學生的社會實踐教育之中。各種道德理論和道德準則只有真正地付諸行動才能夠最終內化為個人的道德修養和道德品質。因此，社會實踐教育作為高校學生思想政治課堂教學的延伸和拓展，是開展高校德育工作不可或缺的重要途徑，同時也是學生腳踏實地地開展道德實踐活動的有效渠道。在將儒家德育思想應用于當代高校德育工作時，同樣也應注意其在學生社會實踐教育環節的融入。例如：學校可以依托本地的人文底蘊，結合儒家德育思想中的某些觀點，組織有針對性的社會實踐活動；再如：可以在講解儒家德育思想的基礎上，根據其中的某一點組織開展具有特色的志愿活動等等，從而讓學生在實踐中切身體會我國的傳統美德，實現儒家德育思想在高校德育工作中的有效融入。
參考文獻
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【論文摘要】在的指導下，考察儒家文化產生的歷史背景，聯系西方知識界對儒家文化的認識，有助于我們充分認識儒家文化中道德原則的現代性意義。在這一前提下，繼承并創新儒家文化中道德原則的積極正確的部分，堅持思想政治教育的基本原則，構建當代大學生道德建設的民族傳統。
一、儒家文化中道德原則的幾點現代性意義
一般的說，儒家文化是是由孔子創立遞至宋明理學，清代漢學的思想與實踐的總和。孔子誕生于動蕩不安的年代，周朝政治秩序的崩潰使得古老的宗教信念和封建統治受到懷疑，人們不再依賴宗教與禮儀傳統給予的種種問題的答案。傳統的價值觀念無法解釋種種社會現象并給予答案，而周圍的世界又是處速變化之中，顯示令理論感到無法逃避的緊張。面對社會現狀的巨變，孔子對此感到了政治與倫理的深層優慮，由此決定了儒家文化其思想之源流與關注之焦點從始至終都是關注社會，對于社會的長久穩定做出秩序設計。維護社會整體穩定，協調個人與社會的關系。由此，確立全體社會成員共同遵守的基本道德準則，實現社會的穩定與發展。面對社會未來的發展方向，儒家文化中的道德原則十分重視人的主動性和積極性。孔子認為人的積極與務實努力是有效的—“人能弘道，非道弘人”，以曾哲為代表的孔子的學生在儒家文化的早期經典之中(如《論語》等)，以語錄體的方式確立了儒家文化中基本的道德原則，由此建立了儒家文化的道德傳統。安東尼.吉登斯在(英國)《現代性的后果》指出:“傳統是慣例，它內在性地充滿了意義，不僅是為了習慣而習慣了的空殼。時間和空間不是隨現代性發展來的空洞無物的維度，而是脈絡相連存在于活生生行動本身之中。慣例性活動的意義既體現一般意義上對傳統的尊中乃至內心對傳統的崇敬，也體現在傳統與儀式上的緊密聯系。總的說來，就其維系了過去，現在與將來的連續性并連結了信任與慣例性的社會實踐而言，傳統提供了本體性安全的基本方式。
儒家文化的道德傳統遞至孟子一代，面對發展、變化的社會現狀如何繼承傳統并且加以開新，孟子做出了進一步的闡述。孟子曾經這樣描述孔子“圣之時者也”，他反對把孔子與他所處的時代割裂而理解和把握他的思想。準確的理解與把握儒家文化的歷史精髓與時代含義，正如叔孫通說的那樣“與時進退”。真正地使儒家文化在大學生道德培養中發揮實際的作用，必須面對時代的根本特點與大學生思想道德的實際狀況，不是從儒家文化經典中摘取個別章句，而是以歷史的觀點，時代性的方法批判和借鑒。杜維明在《道學政儒家知識分子》指出:“從發生學上看來，儒家與農業為基礎的經濟，以家長為標準的官僚制度和以家族為中心的社會關系密切。然而，即使這些根底完全被摧毀，吾人亦不能就歸結說，儒家思想喪失其所有人文關切。有些當代中國學者在儒家思想理發現的，并不是一成不變的古代智慧，而是人文睿智的寶藏。這些人文睿智對他們存在是充滿意義的，也關系到他們對現代重要間題的認識。事實上，這種可能并非空想。”
儒家文化在當代面臨各種文化相互激蕩的全球化格局下，它在知識界精英心目中的地位是怎樣的?筆者援引這樣的一個事例:1988年1月，75位諾貝爾獎得主在法國巴黎對全世界宣稱:“如果人類要在21世紀生存下去，必須汲取2500年前孔子的智慧。”對于這些西方社會精英關于儒家文化的論述，我們必須辯證地看待，一方面儒家文化有其精華，亦有其糟粕。另一方面，在繼承弘揚民族優秀的文化傳統的時候，我們既不可以夜郎自大，亦不可以妄自菲薄。西方社會精英關于儒家文化的論述為我們更深刻的發掘儒家文化中道德原則的內涵提供了一個獨特的視角。我們從宏觀的角度理解與把握世界和從微觀角度審視自身的理念與行為時，儒家文化中道德原則的基點現代性意義大致有這樣幾個方面:我們追求的和諧狀態，我們信仰的人本觀念，我們推崇的優患意識，我們格守的力行精神等等。無一不是儒家經典所反復闡述的，自孔子以降歷代大儒所躬身踐行的，很多合理的原則與方法深刻地存在于我們民族的集體無意識中。
二、儷家文化為道德建設提供的可以借鑒的原則和方法
(一)注重德教的原則
尚德、重德，注重德教，是儒家文化的光輝傳統。《論語·為政》有云:“為政之德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”“道之以政，齊之以刑，民免而;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”岡在這里，孔子的意思是說為政的關鍵在于德教。《孟子·公孫丑章句上》云:“以力服人者，非心服也，力不贍也;中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。可見，道德教化在治理國家的措施中置于何等重要的地位!這就為我們進行當代道德建設提供了歷史文化佐證。孔子在《論語·子路》中說:“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。教育的示范作用是不言而喻的。他在《論語·顏淵》中指出:“君子之德風，小人之德草，草之風，必堰。”網說明教育者自身的品德對受教育者品德起著導向作用。
(二)注重實踐的原則
重實踐是儒家文化思想中道德教育的一個基本原則。儒家的道德教育思想，在孔子那里表現出強烈的理性實踐精神。“性相近也，習相遠也”肯定了教育在人的品德發展中的決定作用。后來儒家雖對人性看法各有差異，但無論是“性善論”還是“性惡論”都十分強調實踐在人們“復性”、“成性”中的決定作用。在孔子那里，人的品德如何，不能只聞言而不觀行，行才是結果。
在德教方法上，儒家文化強調理性認識與實踐并重，倡導體驗、實踐。所謂“躬行力究”、“體用渾然”講的就是這個道理。南宋理學家朱熹講“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”的方法論說。學、間、思、辨講的是道德修養，篤行講的是堅定不移的實踐。
(三)注重內省的方法
《論語·學而》有云:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?孔子日:“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”可見，“內省”是儒家教育人的一種重要方法，意指一個人良好品德的形成，必須通過內心自省的方式，吸取正確的東西，擯棄錯誤的東西，最終達到“齊賢”的目的。
(四)注重陶冶教育的方法
儒家文化經典有著樣的論述:“蓬生麻中，不扶而直”就是講的這個道理。由此出發，他們一向主張“居必擇鄉，游必就土”。歷史上也不乏“孟母三遷、“千金買鄰”式的佳話。基于環境對人教育具有影響作用這一認識，歷代教育家十分注重人的陶冶教育。孔子的“無言以教”、“里仁為美”，就強調教育在改變人性方面的積極意義。
(五)注重情感教育的方法
重情感是中國傳統教育的重要特征。儒家文化思想對人性的設計就是把人設計為一個情感本體，在孟子的人性論中，人性的“四心”即“側隱之心”、“恭敬之心”、“辭讓之心”、“是非之心”，有三心是情，只有是非之心是理，可見儒家以人為主體的倫理道德觀對“情”的重視。中國傳統文化中歷來就有“以情動人”、“以情化人”、“感動”、“感化”、“感通”的機制，相信“精誠所至，金石為開”。除上述六個方面外，傳統文化中關于教育的原則和方法還有很多，如“克己”、“內訟”、“慎獨”、“修身”、“齊家”等等。這里不再一一論述。
三、儒家文化對于當代大學生道德建設的基本作用
通過學習和研究中國的傳統文化，充分繼承儒家文化精華，在潛移默化中實現儒家文化對當代道德建設的價值，因為文化傳統是一個民族無法拒絕的歷史傳承，這就注定了任何道德必須以傳統為前提、為基礎，去繼承傳統，承認歷史和傳統對人類的作用，從而根據民族傳統采取特定的教育行動向下一代提供有關人類歷史發展的范型和參照系。
人們對傳統文化的認同，可以規范社會成員的思想和行為，形成共同的社會價值觀和道德觀。作為有機體的國家社會，要維系存在和發展，必須使社會成員對某些最基本最重要的社會原則，包括政治、經濟、思想等原則形成共識，只有在共識的基礎上社會才能形成強大的輿論導向力量，從而在一些重要問題上規范社會成員的思想和行為，使社會達到有序化。因此，任何一個社會、一個國家都必須建立社會共同價值觀。在當代中國，市場經濟體制的運行導致新情況、新問題層出不窮，人們的思想觀念發生了很大的變化，在價值觀方面出現了多元化傾向，這應該說是很自然的正常現象。但是，由于市場經濟負面效應的影響，在相當程度自我為中心價值觀的膨脹。這些人以價值觀多元化的存在沖擊排斥社會價值觀的存在，否認社會價值觀存在的客觀性與合理性。這顯然不利于建立與弘揚社會主義價值觀與道德觀。事實上，社會共同價值觀作為意識形態，一方面是由該社會的經濟基礎決定，受歷史發展階段和社會制度制約，這就決定了社會共同價值觀是隨時代變遷而具有變動性和創新性。另一方面，社會價值觀的發生、發展同它的文化、歷史的積累是密切相關的，對社會價值觀的認同必須建立在對這個民族、這個國家的歷史和文化認同的基礎上的。因此，新的社會價值觀的構建與認同教育，應當十分注意從傳統價值觀中選擇、提煉有價值的加以繼承和現代闡釋，使它成為新時期社會共同價值觀的基礎和重要內容。但是，在過去相當長的時期里，往往在破舊立新的形態下，對傳統文化及價值觀的批判過多，甚至簡單地全盤否定，從而使傳統價值觀的一些原則失去了權威性和吸引力，束縛力下降，同時又造成了新的價值觀失去了文化基礎，社會共同價值觀處在失控狀態.很難形成導向力量和規范力量。這種局面必須根本扭轉。傳統的“公利至上”、“民利至上”、“道義至上”、“取財有道”的思想，就為今天的社會主義價值觀的形成和發展提供了優秀的民族文化底蘊。
【關鍵詞】書法傳統文化風格思潮
中國書法與傳統文化之關系是近年書法理論研究的重要課題，深入這一廣袤的領域對于書法理論工作者是十分艱難的歷程，也是書法理論研究逐漸走向成熟的顯著標志。本文不揣淺陋，就這一問題作簡要闡述，以就教方家。
中國書法因何而生？為什么書法成為中華民族特有的一種藝術樣式？這是幾千年困擾著人們的一個重大的理論問題。面對這種千古難題，當代的書學理論工作者不遺余力把思維觸角伸向中國書法得以形成的民族文化中去尋根問祖，窮微測奧。可以肯定地說，這種研究的深度是盛況空前的。要想跨入傳統文化的疆域尋找對中國書法產生作用的那些文化因子，就必須熟練地駕馭傳統文化，才能恰當準確地對中國書法的文化背景作出令人心悅誠服的解釋。對于書法美學研究者來說，深入傳統文化是困難的，也是十分必要的。當我們站在傳統文化的頂峰，才能把各種各樣的書法問題，弄得水落石出。書法研究的深化與拓展，必將導致對中國傳統文化的深入探討。中國傳統文化對中國書法的制約是決定性的，所以我們應該把中國書法與傳統文化之關系看作當今書學研究的崇高目標之一。
其實從上個世紀90年代以來，不少學者已經開始關注中國書法與傳統文化的關系并發表了一系列文章。近些年，隨著本土文化的升溫，許多學術界的有識之士積極呼吁并投身于傳統文化的研究之中。完全可以這么說，只要是研究書法稍微深入一點的人，都不可避免地要觸摸到傳統文化，都不由自主地熱愛傳統文化；一個對于傳統文化只是道聽途說、淺嘗輒止的人，他對書法的認識和研究遲早是要擱淺的。
首先以中國書法作為立足點，尋繹并考察了中國書法與傳統文化的血肉關系。中國書法置身于傳統文化這一宏大的社會歷史背景之中，它理應是傳統文化這一整體不可分割的有機組成部分，作為書法美的形態構成中，文化因素所占的比重恐怕是舉足輕重的，甚至可能是首屈一指的。審視書法美的不同特征，就是要力求找到傳統文化與中國書法生動圖式相互照應的每一張“底片”。因為任何一種藝術門類的本質特征都不是偶然就如此這般的，而是這種藝術門類所賴以生存的整個文化機制，將其定向化和規范化的結果。傳統文化賦予了中國書法必須以“心畫”作為自己的本質屬性。中國書法以“神采”為上也是受傳統文化重道輕器，重神輕形思想的影響。總之，中國書法的學習、創作、欣賞以及書家風格、法度等諸多問題都要無一例外地統轄于傳統文化，它們都無一例外地受到傳統文化的制約。
倘若以中國傳統文化為關注點，儒、釋、道三家各自對中國書法施加的影響就更加顯著。 就儒、釋、道三家對中國書法的影響程度來看，儒家是最大的。儒家思想是倫理性質的文化，它把人的問題置于自己思想體系的核心地位，儒家的“入世”“治世”都是以人為本的。理想社會的建立源自理想人格的修繕，儒家要求每個人都必須具備功夫深湛的自我修養功夫。儒家思想的倫理性質不僅體現在人生觀、歷史觀領域，而且已經滲透到世界觀、宇宙觀領域。書法藝術雖然不是道德說教，也不同輿論宣傳，但它卻把儒家所倡導的人倫修養同樣視為自己成就藝術的階梯。書法雖然不可能充當明顯、露骨的道德規范和倫理信條，但中國書法的抽象性、概括性與寬泛型，卻使它相當出色的肩負起了為一定的倫理性質服務的歷史使命。中國書法的“心畫”理論，正是導源于儒家的倫理思想。受儒家思想影響，人們將書法藝術活動，統統納入自我身心修養的軌道。學習書法是身心修養的出發點，幡然成家是這一身心修養的目的地。在這一點上，中國繪畫是望塵莫及的。儒家思想的倫理性質塑造了中國書法的倫理性質，中國書法崇尚人品學養，崇尚士氣，崇尚勁健的品格都受到儒家思想的驅動和鞭策。
釋家思想是一種修道性質的文化。釋家的修道意識導源于它對現實世界及由這一現實世界到達理想的佛陀世界的途徑的理解和認識。現實世界給人們精神上捆綁著各種苦難的繩索，要擺脫重重煩惱、困惑和痛苦，唯一的出路就是修道成佛。釋家對修道的方法步驟盡管各派互有參差，但實質都離不開人的精神與行為兩個方面的身心修養問題。譬如“八正道”所講的正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是個人身心的修養；還有“三學”所說得戒學、定學、慧學亦是通過個人精神行為的修煉來獲得人生的圓滿。尤其是作為中國化佛教的禪宗，更是把整個的修道成佛，減化成了一個簡單明了的心性修養問題。禪宗的根本宗旨即是“直指人心，見性成佛”。中國書法心畫本體的生成建構之中，也同樣打下了禪宗佛學那以心為本的思想烙印。
至于道家，似乎自古以來在很大程度與釋家有某些相似或相同之處。道家也是一種修道性質的文化。莊子說過：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道”，盡管道家之修道和釋家在內涵、方法上有所不同，但其性質是相同的。莊子還指出：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也”。一個人要想使自己達到與自然之道渾然一體的理想境界，也是通過主體自身的修身養性進行的。這與釋家的心性修養殊途同歸，貌離神合。總體來看，道家注重身心修養的思想傳統，同樣是中國書法以心畫為本體美學抉擇的思想文化源泉之一。中國書法風格所崇尚的“自然真率”之美，既有道家思想的氣質，更有釋家文化的血脈。釋家修道告訴人們要摒除一切是非、善惡、得失、美丑、凡圣、成敗之慮，做到“惟心是從”的天真自然之境，而道家認為無論對于什么事物，都要順應而不違背它們的那天生固有的至性真情，同樣是強調自然真率之美。
書法的時代風格亦受它所處的特定社會文化思潮的影響。正如尹旭先生說：“從整個書法史的角度看，中國書法的風格走向，是中國傳統文化發展歷程的‘感性顯現’；具體到某一個朝代或時期，其間的書法風格走向，亦同樣是一定文化背景或社會思潮的‘感性顯現’”。書法在漫長的歷史發展過程中，每一個時代的書法風格都別具一格，晉尚韻，唐尚法，宋尚意，元尚姿，明尚趣，清尚樸。傳統書家對書法的時代風格作了直觀簡要的概括，這種考察是有價值的；但是他們并未對發生在這一現象背后的社會文化思潮進行應有的發掘，探明時代書風與社會文化思潮之間的內在關系。這是傳統書學的缺憾。這里選取了晉、宋、明三個朝代的書法風格和相應的社會文化思潮作了“抽樣”化驗，確證了晉代的玄學、宋代的朱程理學、明代的王陽明心學分別對當時的書法風格所起的作用，從而在這洶涌狂嘯的思想洪流的沖擊下，奔濺起一朵朵富有時代特征的“尚韻”、“尚意”、“尚趣”的書法浪花。
晉代書風“尚韻”與當時盛囂塵上的“玄學”有著怎樣的關系呢？品鑒人物之風造就、培養了晉人審視與觀照世間萬物的一種特有審美眼光。這種審美眼光是整個中華民族文化發展到一定時期的產物，它的哲學基礎就是玄學。這種特有的審美眼光于人物、于山水、于文學、于書法的品藻都抓神忘形，逐本舍末。在那種以風神儀容鑒賞為主要對象的人倫鑒賞氛圍中，人們正是發現書法風神與人之風神的相關、相通之處，才進而視書法藝術之風神韻度為美的，才同時將鑒賞人的目光移向鑒賞書法藝術。總之人們不管鑒賞什么，都集中在神采風韻上說短道長，極盡其能。這種“以韻為美”，正是玄學大師們“以無為本”思想的承傳和翻版。晉書的瀟灑風流，同樣是玄學扇蕩著的自然無為之風長袖善舞。對于宋書“尚意”，這“意”指的應該就是以胸襟、懷抱、識見、學養、道義、風操……為主體構架的書家那千匯萬狀、如面各異的心靈世界。而這一書學觀的確立歸根結底是宋學的身心修養觀念的泛濫。宋學對儒家“內圣”學說的空前發揚與光大，使中國書法從此弱化了字內功夫，而讓人品學養等字外功夫獨占鰲頭，理學的崛起導致了中國書法美學思想發生了一次深刻的變革，這是中國書法受時代文化思潮洗禮的又一次生動的歷史見證。至于明代的心學昌熾與叛逆書風之間的聯系雖然撲朔迷離，相距遙遙，但其影響同樣是巨大的。明代心學思潮“以心為本”的觀念，極大地強化了“心”的尊崇地位，“天理”不再是客觀事物的屬性，而是“人心”的屬性。這就意味著人不再是“天理”的奴隸，而是“天理”的主宰，“人心”不再被孔孟學說的倫理綱常凍結、禁閉，而是揚眉吐氣重新宣講“我心”之“天理”。這是對儒家理學的徹底顛覆和背叛。心學對理學的叛逆，形之于書法則是對長期以來傳統書學觀念的反撥。宣泄狂放取之于含蓄蘊藉，粗頭爛服取之于精工細作，變形夸張取之于齊整劃一，墨韻淋漓取之于干凈清潔。用傳統的書法眼光看，明代中晚期這種“粗俗”“丑怪”的書風簡直是離經叛道，而這叛逆書風正是無可阻擋的心學昌熾的時代洪流的縮影。
作者：崔娟 單位：鹽城師范學院物理科學與電子技術學院
文化雖然是為人類所創造的，但它反過來卻有塑造人、培養人的功能，從根本上說，人類所受的教育，也就是文化的教育，中國傳統文化也不例外。孔子似乎早就認識到這一點。《論語》載:孔子嘗獨立，其子孔鯉趨而過庭。孔子問道，學詩了嗎?孔鯉回答說，還沒有呢。孔子說，不學詩，你就無法與人溝通。于是孔鯉退而學詩。另一天，孔子又獨立，孔鯉趨而過庭。孔子又問:學禮了嗎?孔鯉回答說，還沒有呢。孔子說，不學禮，你就無法立身。于是孔鯉退而學禮。詩、禮都是我國古代重要典籍，孔子深知它對于塑造人格品德的重要性，故一再指點孔鯉學詩學禮。《論語》又載，孔子經常說的，是詩、書、禮。又說:如讓我多活幾年學習易經，我就不會有大過錯。所以，詩雖是古代的詩歌，儒家卻謂之詩教;禮雖是道德規范的匯編，儒家卻稱為禮教;易雖是古代占卜的書，儒家卻叫做易教。利用中國古代的文化典籍教人育人，這可以說是孔門道德教育，亦即今天所說的思想政治教育的一個特征。此后的儒家皆繼承孔子這一以中國傳統文化育人的做法，由是形成了中華民族十分重視以傳統文化教人育人的傳統。
海外有不少國家和地區強調中國傳統文化的思想政治教育作用。在韓國，目前最著名的大學成均館大學，該校現在仍以儒家思想為宗旨，以仁義禮智為校訓。每年2月和8月，韓國人還會按照傳統方式到文廟去祭祀孔子，還有完全按照傳統儒家教學方式授課的學院，講授的主要課程就是儒家的經典《四書五經》。在中國幾乎已經消失殆盡的傳統縣學和書院，在韓國至今還有300多所。全球第一所孔子學院也在2004年底在韓國首都掛牌成立。韓國還將儒家文化的精神，通過電影、電視，各種媒體，向全社會廣泛宣傳。可以說，韓國是以儒家文化立國育民的成功范例，把傳統文化有機地融入到了現代社會和現代生活中。正確認識教育對象是有效實施思想政治教育的保證、是增強思想政治教育時效性的前提條件。中國高校的思想政治教育，是在高校學生經過了中小學階段的思想政治教育后，針對他們的年齡和知識結構所進行的進一步的教育和引導。中小學是一個人道德品質“打基礎”的時期，對其一生的品德養成至關重要。然而在中、高考指揮棒作用下，許多中小學重智育、輕德育現象嚴重，以成績論學生好壞，是導致當今一些大學生道德失范的直接原因。加之“90”后多為自小備受呵護的“小皇帝”“小公主”，獨生子女后遺癥也使得很多大學生自我意識過強，過于強調自我感受，集體生活能力較差，帶來了人際關系緊張、寢室矛盾等多種問題。社會的發展，多種文化的沖擊融入、信息的碰撞，致使一些大學生的人生觀、價值觀受到了猛烈沖擊。有些學生是非觀、價值觀淡漠，社會不良風氣在校園里也明顯增多。計算機、英語等各類等級考試作弊行為已屢見不鮮;評優、選干和貧困生評選中，有些學生弄虛作假欺騙學校。在工作中深刻體會到90后大學生的這些特點，給我們這些思想政治教育工作者提出嚴峻的任務，我們必須進一步解放思想，加強中國傳統文化的教育，以充實和豐富當前的思想政治教育。
寓傳統文化于校園文化之中，發揮校園文化的育人功能。在新形勢下，校園文化因其無形的影響方式，成為了高校學生所易于接受的載體，校園文化活動是傳統文化隱性德育的重要載體，校園文化活動主要包括主題教育活動、科技實踐活動、文體娛樂活動等。開展具有中國特色的書法比賽、富有深情與言志的詩詞朗誦等豐富多彩的文化活動，例如我校每個學期都有主題教育月活動，“遵紀守法•修身立德”、“誠信•感恩•自強”，形式有主題班會、海報、讀書會等，讓學生在濃厚的傳統文化氛圍中不知不覺受到思想的洗禮和道德的升華，使其在輕松愉快的環境中接受教育，不斷完善自身的修養。寓傳統文化于宿舍文化之中，鞏固思想政治教育陣地。隨著高校改革的不斷深入和學分制的進一步完善，現在多數高校的在校生已沒有小班的固定教室，而實行流動教室制，多個班級在同一個大教室上課。傳統意義上的班集體作用逐步萎縮，取而代之的是大學生宿舍。除上課外，同學們大部分時間是在宿舍度過的，休息娛樂，談心交友，課余閱讀都離不開宿舍。在宿舍朝夕相處，長期共同生活，宿舍文化會潛移默化地對大學生的素質養成產生重要的影響。現在許多大學都新建了新校區，而新校區校址一般都比較偏遠，環境比較單一枯燥，這樣宿舍娛樂和交流的作用更加明顯。教育學家蘇霍姆林斯基就說過:“一所好的學校連墻壁也能說話”［3］。宿舍管理部門對學生宿舍公共區域進行布置、美化，比如制作傳統文化格言警句，同時組織對學生進行傳統文化方面的宣傳教育并對宿舍內部進行美化。傳統文化與當今快捷的現代傳媒有效融合。
文化跨越步伐矯健，走出了一條傳統文化和現代文化相融合，以文化人、以文化物、以文化事的新路，社會主義核心價值體系深入人心，公民文化素質大幅提高，文化事業文化產業加速發展，中原文化的魅力和影響力不斷增強，軟實力顯著提升，激活了數千年文化資源大寶藏蘊涵的強大文化力量。現在，社會已進入信息時代，網絡日益成為人們獲取信息和知識的最快捷、最方便有效的途徑和手段，對人們的學習、生活乃至思想觀念都產生樂廣泛而深刻的影響。大學生更是走在時代的前沿，他們成為掌握高科技手段的新新人類，因此，網絡成為新時代思想政治教育的新渠道，同時也為高校傳統文化的教人育人提供了絕好的平臺。比如中國傳統的工藝文化，將其融入網絡主頁、頁面的設置不僅能典雅其外觀觀賞，更是讓瀏覽者可以在無意識的狀況下感受到中國傳統文化的博大與精深。根據不同傳統節日，“春節”、“元宵”、“端午”、“中秋”等，適時豐富網絡內容。當然，純粹的說教顯然不能吸引讀者的注意，只有充分發揮電腦多媒體技術的潛力，開展富有知識性、娛樂性和參與性的文化活動，使網上傳統文化德育內容圖文并茂，聲像俱全，才能吸引廣大大學生的積極參與，從而達到理想的育人效果。教育者要加強傳統文化修養。高校德育實效的提高有賴于教師、管理者和服務人員的共同努力，而其中又以教師的學術功底和人格魅力對大學生的影響最為深刻。學術影響來自于相關研究領域的突出表現及重要地位，它比任何語言更具說服力，能使教師獲得學生的最大敬仰和行為效仿。當然，非專業知識的廣博同樣具有重大甚至是更重要的作用。如果一位專門研究物理學的教師還精通中國古典文學，那么這樣的老師無疑是更具有影響力的。
傳統文化是相對于現代文化而言的傳統習俗，風俗，習慣等的文化現象。傳統，就是隨著歷史的足跡流傳下來的，沒有被歷史所淹沒的對現代仍然具有一定影響力的事物。當然，這種影響力必須一分為二地看待。首先，優秀的傳統對現代社會具有一定的借鑒意義；其次，對傳統文化的借鑒并不是一成不變的照搬，必須與現代社會的具體情況結合作一個修改。現代企業管理中，傳統文化的作用表現亦在于此。
1.現代企業管理離不開對傳統文化的應用
傳統文化對于現代企業管理的作用首先在于悠久而博大精深的傳統文化是具有利用價值的。雖然中國傳統文化百家爭鳴，所提倡觀點復雜多樣。但從整體來看，以儒家為主的傳統文化所提倡的人生價值取向是一致的，有人將儒家代表的人生價值取向特征作了歸納如下：群體本位，中庸之道，強調集體，以和為貴，人情關系的重視，長幼有序、內外有別等。這些特征與西方所倡導的個體主義和極端的思想相抗衡，成為了現代企業管理中的一大亮點。利用傳統文化，需要首先認識到傳統文化的特征和內容，并對其進行分析。歷史傳承下來的傳統文化有優秀的一面，也有不適應社會發展的一面，所以，在看待傳統文化的作用時，我們應堅持辯證的唯物主義觀點。從微觀上看，現代企業管理仍然離不開對傳統文化的應用。
2.現代企業管理必須對傳統文化進行改造批判地繼承，就是對傳統文化的合理應用。
我們看到，中國傳統文化的基本價值觀念對于現代企業管理具有很大的影響。但是，隨著社會主義市場經濟的發展和社會的不斷進步，工業化文明和現代化企業文明也向傳統文化發起沖擊。此外，現代企業的分權化和社會化對于傳統文化的應用提出了挑戰。面對多重文明沖擊的背景，傳統文化還能一帆風順嗎？當然不能。現代化的企業管理，需要與社會接軌，與市場融合，與法律統一。為此，我們在利用傳統文化管理現代企業時，必須保持適合社會發展的傳統文化基本價值觀念不變，加以改革其形式特征，且對于不適應現代社會的傳統文化進行摒棄。
二、傳統文化在現代企業管理中的價值所在
1.法制與仁制結合
法家倡導的依法治國和利益驅使與儒家倡導的仁德至上的觀點成為了歷史上自相矛盾的話題，但其思想對后來的君王治國產生了巨大影響。將二者集合起來的漢武帝，“獨尊儒術”又“大一統”的他禮法并用，陽儒陰法，創造了漢朝大一統時代。直至唐朝時期的“禮律并重”，二者思想的融合還得以體現出來。國家治理如此，企業管理亦是如此。法學思想表現了管理中的“不成規矩，不成方圓”；儒家思想體現了管理中的“仁義道德，民主平等”。這在現代企業管理中可以總結為：制度法律法家化（嚴格，專制），態度方法儒家化（開明，親善）。
2.和諧思想
佛教與儒教的“天人合一”以及傳統文化中的人與自然的和諧等思想，都是現代企業管理中不可缺少的觀念。人與自然的和諧思想在其中表現了一個道理：天地萬物都有自己的生存法則，自己的發展規律，無論人類做什么事情，必須遵循這種規律，順應自然的發展。除了人與自然的和諧外，和諧思想還重視人與社會，人與人之間的和諧。人與社會，人與人之間的這種和諧在企業管理的運用使得員工與員工之間，企業與社會之間保持一種和諧發展的關系，為構建社會主義和諧社會貢獻了一份力量。
3.無為而治
道家思想中的“無為而治，道法自然”思想體現了一種自然的管理模式，沒有過多人為的參與性。無為，即不為，不做事情。無為而治，這是管理模式中的最高境界。每個人通過自覺性或是一種無形中存在的道德法則約束自己，恢復人的自然屬性。
中國傳統文化的再現，易于接受
從年齡上看,年紀偏輕的觀眾對青春偶像劇以及愛情悲劇、家庭倫理劇都有一定的偏愛;40-60歲的觀眾,傾向于家庭倫理劇。從職業來看,年輕的在校學生大多數選擇集數少、內容活潑、畫面靈動性強的青春偶像劇和愛情悲劇，但對前者偏愛的人居多；家庭主婦大多生活經驗比較豐富，所以她們偏重于情節緩慢冗長的家庭倫理劇;職業女性包括城市白領,生活節奏相對較快,對時尚品位的要求較高,他們在娛樂休閑時選擇的多是集數較少、節奏較快、充滿都市時尚氣息的青春偶像劇、愛情悲劇等。從性別來看,大多數女性喜歡韓劇,對大多數男性來講,不喜歡在韓劇上浪費時間,但也有少數例外者。對于韓劇,18-25歲的年輕女性多數會認為:韓劇的畫面唯美,情節雖然類似但是活潑而且貼近人心,男女主角形象時尚現代且很有禮貌修養;25-40歲之間的觀眾認為韓劇畫面亮麗、清新、干凈,男女主角造型時尚大方,并且溫文有禮;40-60歲間的人大多數觀念是:貼近百姓生活,好像是發生在自己身邊的事情,借此可以了解韓國的一些生活習慣和社會文化。
“任何一個民族的藝術都是由各民族人民的心理所決定的,在一定時期的藝術作品和學術著作中都表現著社會文化心理”。中韓兩國不僅在地緣上臨近，在歷史上也有廣泛的交流和友好往來--兩國有著共同的傳統習俗，都強調倫理道德在社會價值體系中的作用；韓國的歷史文化都受到同期中國文化的影響，尤其是在中國唐朝時期，中國文字、醫藥、崇尚儒學的概念對韓國文化的形成和發展產生了深遠的影響。鑒于兩國在文化內涵、價值體系和行為方式方面存在很大的相似之處，包括韓劇在內的韓國文化產品的風行也就成為了情理之內、意料之中的事情。實際上，韓劇是經過認真包裝過了的東方文化，是傳統文化與現代文化、東亞文化與西方文化共同改造的結果。韓劇中的情節和人物角色在中國現實生活場景內大量存在，因此讓中國人有似曾相識的感覺；韓劇在劇中重塑并再現中國傳統文化的精髓，所以中國人在在心里上更易產生共鳴，樂于接受。韓劇中在平常的社會家庭生活中詮釋了中國的傳統文化，其內容與中國文化比較貼切、類似，展現了中國傳統的日常行為。不同年齡段觀眾的社會心理雖然有不同，但是三大類的韓劇滿足了不同人的需要，贏得了中國觀眾的喜愛。中國人看韓劇就和看中國電視劇一樣看到了東方傳統文化的社會影像。電視劇作為影視文學作品,觀眾看韓劇相當于一種藝術接受。那么韓劇之所以在中國觀眾心里得到認同,就是因為其中的一些內容引起了中國觀眾的共鳴,是藝術作品中宣揚、傳達出來的文化氣息和文化背景喚起了接受者思想上的強烈反應。
中國儒家文化的發揚媒體
中韓兩國人民有著不同的地理和社會生活環境，所創造出來的文化必然存在著一定的差異。然而,兩國在歷史上一直有著密切的聯系,文化也存在著相似的部分。韓劇中對子女婚姻大事、婆媳關系、子女教育問題的關注、對各種禮節的尊崇等是中國父母這一輩所推崇和欣賞的。劇中人物對生活的態度、對愛情的執著、面對困難的樂觀精神、對待親情和友情的傳統態度等是中國青年一代所青睞和感動的。韓劇家庭倫理劇主要體現老人在家庭中的重要地位，年輕一代必須尊重老者，什么都不能影響他們所堅守的傳統道德規范。韓劇是在瑣碎的生活中傳承著傳統的道德規范，然而這些正是中國封建社會中形成的嚴格社會規范。韓劇愛情悲劇中的主人公,面對倍受坎坷的愛情,總能不離不棄，執著的堅持，努力的尋找真愛的出路，即使最后沒有一個好的結局，但只要能和心愛的人在一起，付出再大的代價也是值得的。中國古代也有相同的愛情觀,如:“執子之手,與子偕老”、“山無棱,天地合，才敢與君絕”等,這些經典愛情詩句至今還被世人傳唱。梁山伯與祝英臺的故事是中國人傳誦了千年的愛情故事，可歌可泣。青春偶像劇中主角也表現出一些優秀品質：對待艱苦的生活自強不息,面對金錢的誘惑不為所動,對待朋友誠信為先,對待自己的父母長輩孝順體貼,對待兄弟姐妹關愛有加。這些道德規范不正是中國古代儒家思想所宣揚的？從上面可以看出,無論哪種類型的韓劇作品,體現出來的倫理道德規范都帶有濃厚的儒家傳統文化色彩。
近兩千年的儒家文化思想在封建時代給東方人民打下了深深地烙印，不會因為和“”的批判所消失。作為中國傳統文化的最主要部分,儒家文化不僅塑造了中華民族的特性，而且已深深地融入到了中國人的日常生活和交際中,在一定程度上成為中國老百姓評判社會行為、自我反思和行為方式的準則，例如在商業文化的建構中強調儒家文化對企業外顯競爭力和核心能力、企業與顧客的雙贏關系的影響，在和諧校園的建設中儒家文化不可取代的作用。隨著世界文化的交流,儒家文化必然對包含韓國在內的“亞洲文化圈”產生廣泛而深刻的影響。儒家文化是韓國文化的基盤，而其核心“仁”---人與人之間的關系則鮮明地體現在韓劇的情節和人物特征中，因此現在的韓劇及韓劇中的儒家文化被中國觀眾所接受認可就是自然的事情了。
中國人民重新反省自己文化的途徑
中韓文化同源、有相似性，但是隨著社會的發展都有了不同的文化發展形勢。中國的傳統文化在二十世紀遭遇了極大的變革和動蕩。時期，推崇傳統文化和嚴謹學風的知識分子遭到批判和迫害，人們追求真知和防御道德底線的信心大減；改革開放之后西方文化的涌入和滲透使得國民開始追逐西洋化的理念和價值體系，故而在很大程度上忽略了本民族文化的繼續和傳承，這一點可以從“洋節日”在中國的流行中看出來。例如，圣誕節比春節更具有號召力和影響力；情人節期間玫瑰花泛濫，而對七夕了解的人卻越來越少。儒家文化受到了來自西方文化的極大挑戰，而日常生活中的儒家風范與尺度，已變得很薄弱，幾乎消失。而從韓劇中表現的世情人倫觀來看，他們也經歷了劇烈的動蕩，受到了以美國為代表的西方世界的影響，但這種影響主要體現在政治、經濟和科技方面，而韓國文化在獲得和完成現代性的同時，文化上堅持了一種延續性和保守性。這種文化特征，構成了韓劇的敘事基礎，是韓劇發展的一個基本條件。長幼之序、孝剃之義、夫婦之倫、兒女之道等等一系列的道德規范是韓劇故事始終圍繞展開的主題，從中引出情節和人物情感的表現。韓劇所體現的道德準則和價值標準對于現代中國人來說是非常熟悉的，因為這是我們骨子里根深蒂固、難以磨滅的一部分；同時這種文化對我們來說又是遙遠的，因為我們在自身文化現實中已很難體驗到相同的東西了。在韓劇面前，人們普遍有一種被喚醒的感覺；人們開始重溫和思考著對本土遺失殆盡的傳統文化、傳統道德、傳統生活方式的想念和向往，并采取措施恢復、保護并傳承本民族的文化特色。
結語
中國人對韓劇的喜愛，寄托了人們對美好生活的向往。這種向往不僅是出于和諧的家庭生活和完美的愛情故事的期待，而且是人們對于迷失或消失殆盡的文化的追逐。韓劇中體現的共同的文化精神和人們在生活中無法實現感情故事深深地吸引了中國觀眾，使其在虛擬的劇情中體驗期待中的美好和生命的完美統一。
本文作者：劉志平單位：河北金融學院
就現今中國而言，以傳統文化弱化、現代文化泛濫、后現代文化初現端倪為內容的文化流變構成了當前社會的文化樣態。文化的流變性使得文化價值觀出現多樣性。在多樣性的價值觀指引下，人們對道德的認知出現了異質性，這使得道德教育面臨著價值支撐缺乏的困境。具體而言：盡管中國傳統文化是儒道釋互補、交融、共生的文化，但儒家文化積極入世和關注現實的特征，克服了道、釋二家因注重個體內心世界、強調因果輪回而產生的消極避世的不足，成為現實社會的主流文化。儒家文化是規范人的行為、塑造人的品質的道德型文化，以“仁”“禮”為其核心。“禮”是儒家文化的直接訴求，包含了人與自然、人與社會、人與種族的各種道德規范和要求。荀子在《禮論》中講到：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也”。其中“天地、先祖、君師”涵蓋了個體在社會活動中的各種關系。在儒家文化樣態中，人的行為活動都要遵循“禮”的要求，“禮”是人的一切行為活動的行為依據。而為何要按照“禮”的要求指引人的行為，則引出了儒家文化的另一核心范疇———“仁”。“仁”是“禮”的價值基礎，人的活動之所以要尊“禮”是因為“仁”的要求。《論語•顏淵》中有：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”儒家文化以“仁”“禮”為內容的道德價值取向能為青少年的道德教育提供良好的價值支撐。而儒家文化的政治化過程則為道德教育的順利開展提供了制度保障。自西漢時期漢武帝采取“罷黜百家，獨尊儒術”的策略時起，儒家文化便與政治權威緊密相聯。從兩漢時期的《白虎通德論》的修葺———隋唐時期以儒家文化為內容的科舉制的確立———吸納佛家、道家和魏晉玄學的“性理”的思想并從形而上的高度進一步完善和闡釋儒家文化的宋明理學———這一路進程是儒家文化不斷系統化、學理化和制度化的過程。政治權威最終讓以“仁”“禮”為核心的儒家文化成為傳統社會中治國安邦和個體安身立命的價值依據和文化基礎。在這樣的文化價值視閾中，道德修為和道德教育理所當然地成為個人和社會發展的重要組成部分。然而，中國近代社會以來，以儒家文化為主導的傳統文化開始了衰落的歷程。近代中國是落后挨打的中國，保守派的固步自封和西方列強的侵略讓國人開始了探尋強國富民的道路。在探尋強國富民的過程中，中國社會普遍將落后挨打的局面歸結于傳統文化的落后性和腐朽性，積極推進以民主（德先生）和科學（塞先生）為中心的文化啟蒙運動，認為“只有這兩位（德、賽）先生，可以救治中國政治上、道德上、學術上、思想上的一切黑暗。若因為擁護這兩位先生，一切政府的壓迫，社會的攻擊笑罵，就是斷頭流血，都不推辭”。以儒家文化為主導的傳統文化從原有的維持封建統治的主流意識形態變成了受人唾棄的時代負累。如果說近代中國落后挨打的政治狀態使得國人從感情層面拋棄傳統儒家文化，那么改革開放后，以市場化、世俗化、都市化和工業化為表征的現代化過程，則從現實層面弱化和模糊了道德型特質的儒家文化。學者王正在《論中國傳統文化與現代化的沖突》中指出：“中國傳統文化在現代化的過程中（包括世俗化、都市化，特別是工業化）過程中會進一步地削弱……一個客觀的事實是，社會價值的衡量標準已逐步由身份、聲威轉向財富……儒家特性的家的組織解體，家庭與家族結構日漸松弛甚至瓦解。中國文化的具體的傳統的“圖形”已經消失或模糊……工業化、都市化和現代化是傳統文化消失的主要原因”。在以儒家文化為主導的傳統文化流變弱化的同時，是現代文化占據國人的主要思想形態。現代文化是伴隨著中國社會工業化、市場化、都市化的文化形態，是現代社會政治、經濟發展的文化價值依據和基礎。現代文化是建立在理性基礎上的文化，理性是人認識并改造世界的重要手段和依據。在理性的視閾內，與人有關的包括自然界、日常生活世界和各種社會關系在內都要受到理性的審視和檢閱。
哈貝馬斯對理性在現代文化中的重要地位有較為深刻的論述：“既然人和社會已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的設計，自然這種合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、價值之源，從而也就成了現代性的安身立命之地。”。然而，在現代文明的發展過程中，人們注重理性在工具性層面推動科技發展、促進管理規范、提高社會效益的同時，卻忽略了包含道德、宗教、文學、藝術等理性的價值層面。這使得現代化的過程在很大程度上異化為工具理性化的過程。在工具理性的維度內，個人的行為在很大程度上由功效最大化的動機所支配而無視道德、情感、價值等意義世界，通過理性的謀劃和分析以達到自己需要的預期目的。工具理性的高揚使得現代文化呈現出機械性、表象性和功利性的特征，產生出利益至上的價值取向。在利益至上的現代文化價值維度內，人與他人、社會和國家的關系異化為了工具理性統籌下的利益關系。原本包含了道德、文化和藝術等價值在內的豐富性的人在很大程度上異化成功利、機械、麻木的碎片化的單向度的人，道德教育也因此喪失了文化依據和價值支撐。在工具理性指引下的現代文化和現代文明在讓世人享受高度繁榮的物質生活的同時，卻讓人陷入到無我的困境。工廠流水線上的機械操作，祛除個性差異的科學管理，追求利益最大化而導致的道德冷漠、地區沖突、環境污染和結構性的經濟失衡已經讓人賴以生存的精神家園消失了。后現代文化正是在現代文明給人帶來的不安和焦慮中產生。后現代文化作為對現代文化指正和糾偏的重要文化形態，從其出現時起就將矛頭指向了現代文明的“理性”基礎以及在理性指引下的整體性（齊一性）、機械性、表象性和功利性。注重個體差異和文化價值的多元性，反對理性主宰下的對自然界及人類社會預設的整體性。后現代主義大師利奧塔對此如是論述：“讓我們向同一整體開戰，讓我們成為那不可表現之物的見證人，讓我們持續開發各種差異并為維護‘差異性’的聲譽而努力。”。然而，后現代文化這種只解構而不建構的游牧式的思想并沒有真正解決包含中國在內的現代文明給人帶來的精神缺失和情感價值真空。過分強調個體的差異性和價值的多元性給社會帶來了價值模糊。在后現代文化的價值視閾內，出現了反理性、反權威、反公德和的現象。道德教育喪失了主流文化價值的指引，甚至出現追求極端的個性和自由，推脫個體的社會道德責任，藐視社會規則行為。綜上可見，傳統文化弱化、現代文化泛濫、后現代文化初現端倪構成文化流變的基本內容。文化流變使得道德存在和包含道德教育在內的一切活動喪失了價值意義上的文化支撐。就道德教育而言，以“仁”“禮”為核心的儒家文化的內在精神和價值就是要追求崇高的道德理想。這種道德價值追求通過“血緣家庭”和“政治權威”路徑較好地作用于個體，最終使其形成良好的道德修養和高尚的道德情操。然而自近代社會以來直至現今的中國社會，以儒家文化為代表的傳統文化就開始了流變衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上異化為工具理性）為基礎的現代文化。現代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是現代文化的主要價值特點。在這樣的現代文化視閾內，人與他人、社會和國家的關系異化為了工具理性統籌下的利益關系，包含道德、藝術等精神層面的價值追求從現代生活中逐步隱去。這使得道德教育在現代文化指引下的中國社會步履維艱，出現了道德教育形式化、功利化和機械化的道德教育異化現象。這種道德教育異化現象在追逐利益最大化的過程中而產生的結構性的經濟失衡的現今尤為明顯。結構性的經濟失衡導致失業產生和生存壓力增大，使得受教育者更加關注的是提升技能、謀取就業崗位以解決生存問題，在很大程度上弱視道德和道德教育。與此同時，后現代文化從其產生時起就承擔起對現代文化的糾偏功能，反對理性的絕對化而導致人的精神缺失和情感價值真空，主張恢復包含道德、情感在內的人的豐富性。為了實現自身的價值追求，后現代文化不斷地對現代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整體性、機械性、功利性和霸權性進行解構，主張尊重每個個體的差異性和文化價值的多元性。然而，這種只解構而不建構的游牧式的思想并沒有真正恢復人的豐富性，反而出現了反理性、反權威、反公德和的價值模糊行為。后現代文化的這種價值模糊性讓青少年的道德教育成為了空中樓閣，沒有主流價值的文化指引，道德教育便失去了方向。
二、文化生態的重塑：道德教育的價值訴求
現今社會，以傳統文化的弱化、現代文化的泛濫、后現代文化初現端倪為內容的文化流變讓文化所倡導的道德價值出現了真空，文化所蘊含的道德價值的缺失成為現今中國社會道德教育面臨困惑的重要原因。為此，重塑文化生態成為現今解決道德教育困惑的關鍵所在。具體而言：
1.重新認清傳統文化的價值，充分挖掘傳統文化中的重“仁”重“禮”的精髓部分。
近現代社會的落后挨打狀態讓國人從心理和感情上排斥傳統文化并決心學習西方的先進文化以改變落后狀態。在這樣的極端歷史時期，國人將傳統文化的一切都否定了，其中包含著儒家文化對培養道德人格和維護社會秩序的合理和積極的一面。儒家文化的道德性價值取向在人類社會的任何時期都具有積極意義。尤其在現今中國社會，追求利益最大化而出現的道德情感的冷漠和精神家園的缺失使得人安生立命之本消失了。為此，充分挖掘傳統文化中的道德價值精髓成為解決社會的道德冷漠和道德教育困境的重要環節。在挖掘傳統文化道德性價值的同時，需要梳理好文化價值傳播的有效路徑，讓文化所倡導的道德價值能有效地內化為每個個體。國家要發揮價值引導作用，將個體的道德狀況成為衡量人全面發展的重要的指標，加大道德在個人成才和發展中的比重，將道德教育提高到關系社會穩定、民族發展的高度，擺脫道德教育的功利化、形式化和機械化。同時，恢復家庭對道德教育的作用。“中國傳統的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承擔著不少社會功能”。這其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵蓋了從個體出生到成人的整個階段，有利于個體形成良好的道德人格和道德素養。
2.要自覺審視現代文化，抵制和篩除不利于道德教育開展的價值形態。
現代文化作為現代文明的文化基礎有著合理性價值成分。在理性的作用下，科學的發展、技術的提高、管理的秩序化和有效化、物質生活的高度繁榮等等為道德教育提供了物質基礎和技術條件。然而，在享受現代文明成果的同時，要辨別和抵制現代文化的負面影響。理性的絕對化很容易將人引向功利化的道路。在功利主義思想的指引下，為了追求利益最大化無視道德的現象層出不窮。高科技犯罪、食品安全問題、環境污染、學術造假等等事件已經讓社會的整體道德出現滑坡，這不利于道德教育的開展。當一定時期內的文化價值導向只由追求功利的動機所驅使，行動者純粹從效用最大化的角度考慮時，人的道德情感和精神價值很容易被漠視。在這樣的情況下，道德教育往往會流于表面和形式。為此，要加大道德、文化等價值層面的宣揚和教育。政府要將包含道德情感、精神價值在內的文化發展提高到與經濟、科技發展的同等高度，增強國人的文化自覺和自省性。學校在注重培養學生的科技能力的同時，加大對學生的道德人格和情感價值的培養引導。讓道德情感和價值精神回歸現代文化中，營造有利于道德教育的文化環境。
3.要抵制后現代文化因過分追求差異性和價值多樣性而產生的價值虛無。
關鍵詞：傳統文化的發展；重新認識；綜合創新
中圖分類號：G0 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2011）30-0266-02
中國的文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們先輩傳承下來的豐厚歷史遺產。它不僅記錄了中華民族及其文化發生以及演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、風俗習慣，滲透在每個人的血脈中，制約著今天的中國人的行為方式和思想方式。
一、中國傳統文化的發展歷程
中國傳統文化的源流可以上溯到5000―7000年以前。按照文化的總體傾向及本質特征，大致可以分為以下三個階段：
（一）從“百家爭鳴”到“獨尊儒術”
從先秦時期到前漢是中國傳統文化的奠基與成型期，這個時期中國文化的要素構成與本質特征基本成型。中華民族擁有五千年的歷史，中國文化的發展也經歷了漫長的歲月。春秋戰國時期是一個充滿戰亂的動蕩年代，由于諸侯割據、群雄并起，竟然造就了較為寬松的文化環境，使得思想文化領域出現了百家爭鳴的盛況，不同學派的學術思想從不同的角度發展了傳統文化，使得我國古代文化不僅跨越了南北的廣大地域，而且內容更豐富、更多樣化，顯示出了華夏文化的多元性的特色。
從歷史的發展、傳統文化的演變來看秦漢是一個融合的時代。從先秦至漢，完成了中原華夏多種文化的交融，形成了中華民族的文化，這個時期的顯著特點是中國傳統文化的基本要素和構架基本形成，她們之間此消彼長、融會貫通，造就了中國傳統文化的總體特征。
（二）佛教東漸、儒道釋并存與理學的形成
東漢時期，中華民族的本土文化第一次受到外來文化――佛教的挑戰。魏晉南北朝時期，社會劇烈動蕩，戰亂、災禍、死亡隨時降臨，于是佛教的“因果報應”“三世輪回”便扎根盛行。正是在這儒、道、佛等多元融匯的和各家思想多向演化的歷史洪流中，中國傳統文化顯示了它的包容力和生命力。佛教日益民族化、中國化，成為中國文化的重要組成部分，并大大豐富了中國傳統文化。
（三）中國傳統文化對其他文化的排斥、適應與融合
宋后，一方面中國各民族文化進一步融合。另一方面明中期以后，由于資本主義生產關系開始在資本主義體內萌芽，中國封建文化日益突顯。之后，士大夫門領略到了西方科學技術發展的優勢，特別是“”之后人們清醒的意識到舊傳統思想文化的體系不能適應社會發展的需要，中國傳統文化需要轉變形態了。
二、對中國傳統文化的低估與復興
中國近代文化過程，從文化層面觀察，是一個中國文化應對西方文化的沖擊，并試圖對自身做出調整以適應西方文化、建設中國新文化的過程。隨著中國經濟高速發展，在中國甚至出現了一股強勁的中國傳統文化復興的潮流，人們開始重新審視中國傳統文化，尤其是對儒家傳統進行重新認識。這一重要的文化現象，是中國社會自20世紀初以來歷史發展的必然結果。
（一）反傳統激流的噴涌
從1919年到1980年代末，整個中國社會主流的思想文化是激進的和全面的反傳統主義，儒家傳統首當其沖，這是儒家傳統在當代中國演變的第一階段。
從1917年提倡白話文開始，“”開辟了全面徹底地否定儒家文化的進程，對傳統的否定由政治層面進入文化層面。領導“”的知識分子們認為，中國面臨的問題不是靠移用西學、西政就可以解決的，必須要以西方的現代文化全面代替中國的舊文化。中具有最高價值的是“科學”和“民主”的觀念。她們是從西方啟蒙思想中借用來的救中國的思想武器。
直到“”結束以后，隨著“改革開放”的推行，中國社會的發展進入一個新時期，在思想方面，過去那種否定一切人類文化傳統的做法改變了。但是，這個社會并沒有改變人們對中國傳統文化的否定態度，從某種意義上說，它只是回到了“五四”時期的起點。整個80年代全面擁抱西方文化和全面譴責中國傳統文化、特別是儒家文化，這成為當時強勁的思想潮流。
（二）對傳統的重新認識
到20世紀90年代以后，激進的反傳統主義逐漸退潮，以儒家為核心的傳統文化得到中國社會乃至世界的肯定，中國傳統文化開始了復興的過程。隨著中國經濟的發展和綜合國力的提升，中國人的民族自信心開始恢復，重建中華民族的精神傳統、復興儒學的呼聲由弱到強，逐漸得到廣泛的認同。
首先，儒家文化在中國社會從來沒有根絕，在中國人的心理結構的深層中和日常生活之中仍占有一席之地，儒家的基本價值觀念在傳統社會歷來發揮著“齊人心、正風俗”的作用。歷史進程表明，人們摧毀了傳統的價值體系之后，并沒有建立起一個大家一致接受的、足以作為一種替代性的價值體系來重塑中國人的心靈世界，因而造成了嚴重的價值缺失、精神失落和信仰危機。然而，無論一個人還是一個民族，必須有其自身的價值體系，在經過一次并不成功的嘗試之后，人們重新把目光轉向了自己的傳統文化。通過深入挖掘傳統文化中的精神資源來擺脫價值危機，通過創造性的轉化和創新來重建中華民族的文化價值體系，在相當程度上已經成為中國知識分子共同的意識。
其次伴隨著全球化的進程，對民族文化的認同越來越具有重要意義。中國人之所以能夠逐漸走出激進的反傳統主義，重新傾向于肯定以儒家文化為核心的中國傳統文化，全球化背景下的文化與價值認同的問題是一個重要原因。20世紀90年代以來，全球一體化的同時，也日益凸顯了文化認同的問題。在人類交流日益便利和頻繁的背景下，越是與不同文化接觸，難么“我是誰”的問題就越突出。人們越來越意識到，只有根植于自己民族文化的傳統，才能真正在全球多元的格局中占有一席之地。任何一個民族，乃至任何一個人都無法真正依靠純粹外部文化來建立“自我”，只能深入自己的傳統文化來實現“自我”的確立。目前，中國的崛起已經成為事實，它將在經濟和政治上為世界作出巨大的貢獻。
最后，中國傳統文化命運的轉變還有一個不能忽視的原因，就是有一批真正理解、認同儒學價值，同時又能欣賞、接受西方優秀文化的知識分子，對重建儒家傳統做了不遺余力的努力。這股浪潮至今在以強勁的勢頭向前發展，毫無疑問必將產生深遠的影響。
三、中國傳統文化面臨的問題
中國當代文化的建設和發展,不可能單純地依賴于某一種文化形式,而是在新的實踐下實現各種不同文化形式的互斥互補、交融碰撞、綜合創新。不同民族在其歷史發展中創立的不同文化形式,有互相排斥、沖突和對立的一面,也有融合、互補和統一的一面。我們不能“蔽于一隅”,而應該站在更高的高度予以審視。因此,不管何種文化,在當代中國都將面臨一個現代轉換的問題,或者說都面臨如何中國化的問題。
就中國傳統文化來說,它產生于中國古代社會,是古代社會經濟、政治的反映,是對那個時代的問題和任務的解決和解答,在今天要想發揮其積極作用,就必須實現其創造性轉換,使其無論在思想內容還是表達形式上都要與現代社會相適應。
四、結語
因此,弘揚中華文化,建設中華文明共有精神家園,需要我們摒棄任何文化成見,公正客觀地對待人類在其歷史進程中創造的各種不同的優秀文化,正確認識各種不同文化傳統之間的關系,真正實現中國文化、西方文化之間的對話與融通，這是發展和繁榮當代中國文化的重要路徑。
關鍵詞：傳統文化 藝術設計 作用人們說，藝術來源于生活，卻又高于生活。這是一句得到具體實踐之后的總結性語言，它將生活與藝術兩者之間的關系進行了高度、合理的概括。不可否認，藝術這一名詞的確是在人們的生活實踐和物質生產的基礎之上發展并衍生而成的一種文化。藝術是一個廣泛而抽象的概念，而藝術設計則可以指代現實生活中某些客觀存在的事物。一般來說，藝術設計所具有的主要特征是，在其形態結構上可以反映出它所誕生和存在的某個歷史時期中的民族精神，或者文化風俗。藝術設計是文化精神和物質文明相互結合的產物，它的締造者是文化精神，因此，藝術設計和文化精神兩者之間的關系大約可以這么概括：無象的文化精神締造了具象的藝術設計，具象的藝術設計反映出無象的文化精神。
一、繼承與發揚傳統文化的意義
在討論繼承和發揚傳統文化的意義之前，我們先對傳統文化作一個簡單的介紹，并將它和歷史古跡、物質文化文明等區分開。
籠統的來說，傳統文化其實就是指一種歷史現象，一種由物質文明和精神文明共同演化而成的，可以反映出某一歷史時期民族風情和民族特點的文化。它與歷史古跡不同，歷史古跡只是一種可以將某歷史時期所具有的相關歷史特點，通過外在形式反映出來的具象事物，歷史古跡不會對它所誕生的那一時期的人民思想、生活產生影響，而傳統文化則會。傳統文化是植入歷史，并對其所植入時期的人民的思想和生活都會產生影響。它是一種文化底蘊，抽象，無形。
對于一個國家，或者對于一個民族來說，在全球一體化發展的大環境下，只有擁有著民族所獨有的，深厚的文化底蘊，才可能做到永不衰落；只有不失去自己國家和民族的傳統文化，傳承和發揚國家的傳統文化，并利用其獨特的傳統文化讓全世界折服，便是繼承和發揚傳統文化的意義所在。
二、我國現代的藝術設計理念所受到的文化影響
我國的歷史十分悠久，上下五千年文化古國所積淀下來的傳統文化的價值也極其昂貴。在我國所擁有的五千年發展歷史中，其傳統文化先后受到了儒家、佛家以及道家的影響，因此，在不同歷史時期所遺留下來的藝術設計作品也無一沒有受到儒、佛、道三家學說的影響。
1、儒家思想的影響
儒家信中庸，因此在現代的藝術設計中，其思維方式和價值走向中的中庸之道，大都源于儒家中庸思想的影響。比如：儒家所提出的“天人合一”的哲學理念，在現代城市園林設計、景觀設計等多種建設工程的設計中，既借助大自然的天然條件，依山傍水，又運用了精湛人工技術，建造和修筑一些復古的亭臺小榭，利用人工雕琢技術突出和再造了自然之美，從而達到人和環境和諧統一的境界。除此之外，儒家的中庸思想對現代建筑的室內設計也有著一定的影響。
2、道家思想的影響
道家的瀟灑與飄逸也對我國的現代設計有著深遠的影響。老子認為，美在道，而道之本性在自然，即自然而然。老子的“道”有超脫現實之舉，它超出了我們的語言表達，他側重的是使我們用抽象的意向的思維與理解與認知。道家的思想在現代室內設計中，主要是豐富了我國現代室內設計的空間內涵，大大豐富了現代室內設計的空間理論。如空間的交錯與通透，將室外的美景引入室內，室內空間的封閉與半封閉，彼此借景，加強空間交流感[1]。
3、佛家思想的影響
佛教禪宗的清凈也影響著現代我國設計的價值取向，在我國特有的文化基石上形成了我國特有的佛教宗派。它以少勝多，簡到極點，能留給人們最大的思考空間與想象。在現代設計中能夠在清凈中給人帶出沉穩的氣度。
三、傳統文化在現代藝術設計中的繼承
現代藝術設計和當下的文化環境是分不開的，存在的依附關系，其發展也要對自己的傳統取其精華、棄其糟粕。我國的傳統審美觀講究對稱性和天圓地方，因此，我國當代設計也更傾向于嚴格的對稱和結構的飽滿。當今，我們身處在高度發達的信息化社會，在全球一體化得背景下，新的理念和思潮以及西方現代文化已經給傳統的我國文化帶來了前所有未有的沖擊。在這種情況下，我們應該清醒的認識到我們獨有的語言、獨有的形式獨有的色彩和獨有元素，有這些來詮釋我們的當代藝術設計，并不需要完全背離我們傳統文化。簡單的照搬西方文化將使我們的現代設計失去絢爛的民族特色和精神，而藝術設計最重要的本質就是要保留自己的民族文化，民族的既是世界的。
如在現代藝術設計案例中：百年中行的標志設計也包含了我國的傳統哲學思想---“天圓地方”，即我國古代人的世界觀。標志設計者采用了我國古錢與“中”字為基本形，古錢圖形是圓與方形的框線設計，中間方孔，上下加垂直線，成為“中”字形狀，寓意天方地圓，經濟為本，而且容易給人們留下非常深刻的印象。
四、傳統文化和現代設計的融合[2]
民族風格是一個國家的文化傳統，也是各種藝術設計的文化基礎，審美情趣和審美習慣的具體體現。我國的設計在一定程度上要堅持自己民族風格，如果失去了我國的傳統風格，那么設計作品將顯得蒼白無力。民族文化的精神有著更廣泛的內涵、 獨特的審美意識和豐富的表現形式，我們當代設計要在堅持自己民族風格的同時，要在其他不同國家，不同種族的風格，色澤，時尚元素和用料中尋求靈感，使得自己的設計作品更具備國際性。
總而言之，現代設計就是在堅持本民族優秀傳統文化的同時吸取優秀的外來文化。使其更加豐富我國的傳統文化的內涵。如2008年奧運會的標志采用了傳統的我國元素，我國印和書法，采用寫意的手法來表現開放和包容的北京，這個設計不但向世界展示了我國特有的民族元素，同樣開放的構成應用也受到的西方設計同行的贊許。它體現了我們設計師對我國傳統元素和文化的精辟理解，以及對傳統文化元素深刻的詮釋，所以形成了自己具有東方特色的藝術風格，并且完美的獎民族傳統文化融合到現代藝術設計中去。當下越來越多的東方元素也被西方的設計所認同，同時也驗證了越是民族的越是世界的。
五、結束語
總的來說，我國傳統文化歷史悠久，他承載了中華民族的特性和品格，在當代設計中繼承和發展傳統文化是我們的歷史使命，并在發展過程中要賦予他新的內容和形式，正因如此我們我國傳統文化才能得到真正的繁榮。同時現代藝術設計實踐活動也證明了我們應當用開放的思想吸收各民族優秀文化，并在我國傳統文化的基礎上，將其融入到現代設計中去。唯有如此，我們才能更好的展示我們博大精深的文化底蘊，繼承和發揚中華源遠流長的千古文明。
參考文獻
