時間：2023-06-25 16:28:58
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇物質文化的特征，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：高職院校；行業特征；專業文化；物質文化
中圖分類號：G71 文獻標識碼：A 文章編號：1008-4428（2012）12-59 -02
校園文化建設是體現高等院校教書育人實力的重要途徑。高職院校作為高等教育的有機組成部分，其校園文化不但要體現高校校園文化的共性，更應緊緊圍繞高職教育的辦學理念、人才培養目標，突出“職”的個性，體現出職業技能、職業道德和職業人文素養的要求，把學生學得一技之長、服務社會的理念作為核心價值，建設與企業緊密聯系，具有行業特色的校園文化。
在校園文化體系中，校園物質文化是大學文化的物質基礎和外部形態，是制度文化、精神文化的基礎和載體。它更直接、更具體，是看得見、摸得著的文化形態，其大到整個校園內的建筑設計、環境美化，小到校牌、校徽、信函的制作等，是被人們第一眼所感知到的實體文化。高職校園物質文化建設中，不僅要考慮到美化校園、陶冶情操、激發學生樹立遠大理想、正確認識職業生涯的主旨作用，還應把“以就業為導向，以服務為宗旨，校企合作，產學研相結合”這一高職辦學理念固化校園物質文化。結合行業職業的特點，呈現出明顯的行業背景和企業文化色彩，建設具有高職院校特色的校園物質文化。
一、高職院校建設具有行業特征的校園物質文化的意義
高職院校建設具有行業、企業特征的校園物質文化，對高職學生的成人與成才、就業與創業都具有積極的意義。主要表現在以下方面：
（一）塑造良好品德，有利于高職學生成人
企業文化的精髓是“質量第一”、“信譽為本”、“顧客至上”，這就要求員工必須具有質量意識、效益觀念、團結協作精神和一絲不茍的工作態度。校園物質文化中企業文化的滲透，能促進高職學生對企業發展的理性認識，糾正他們認識上的偏差和行為上的劣習，樹立正確的人生觀、價值觀和對社會的認同感和責任感。
（二）激發學習熱情，有利于高職學生成才
學生在校園中接觸到大量的企業文化，在潛移默化中可以使他們體會到行業的競爭壓力與職業責任。在還沒有走上社會之前，就提前清楚地認識到如果沒有豐富的專業知識和熟練的技能，就很難在未來激烈的人才競爭中占有一席之地，從而產生危機感、使命感和緊迫感，從而激發起學生學習專業知識與實際操作技能的內在動力。
（三）增強社會適應能力，有利于高職學生就業
高職院校畢業生大多閱歷淺，心理尚不成熟，缺乏對企業文化的了解和認同。其中一些畢業生在跨出校門進人企業時很難適應企業的管理環境。讓學生在校期間就能通過校園物質文化建設感受企業嚴格的管理和嚴明的紀律要求，感受企業員工積極向上和吃苦耐勞的精神品質，接觸到企業管理的模式和流程，能有效地培養他們的適應能力和心理承受能力，逐漸實現與企業員工在價值理念、行為方式上的“零距離”對接，從而使其畢業以后減少磨合期，更快適應企業的崗位要求。
（四）培養創新精神，有利于高職學生創業
當今時代，只有富有創新精神的畢業生，才能在激烈的人才競爭中脫穎而出，受到企業的歡迎。高職院校的企業特色校園物質文化建設能為創新人才的培養提供有利的環境，讓高職學生及早參與到企業文化中去，更多地了解企業特別是那些重視技術開發與創新的企業到底需要什么樣的人才，明確自己應該具備什么樣的素質，就會激發他們的創業激情，增強他們的創業信心，提高他們的創業能力。
二、構建具有行業特征的校園物質文化的措施
高職校園物質文化是校園文化建設的物質基礎和載體。在建設過程中，要以培養學生的職業技能和職業素質為目標，在環境布置上體現行業、企業文化內涵，整體規劃，合理實施。讓學生在良好的校園物質文化環境中，感受到行業特征、企業精神，對自己未來的職業生涯有較高的認知與了解，突顯學院鮮明的辦學特色。
（一）引入企業文化元素，在教學環境的布置上體現職業教育的特色與內涵
在校園環境的布置上，可以引入企業文化元素，加強企業文化所要求的職業環境的布置和氛圍的渲染，努力使學生接觸到與以后的實際工作崗位十分相似的職業環境和育人環境，用優秀的企業文化對學生進行熏陶、感染，全方位、常態化的影響學生，渲染出富有特色的職場氛圍，有效實現校園文化地輻射功能。
措施方法：可以根據實際情況，在學校主體建筑物上突出具有職業特征的校風、校訓，在校園主干道建起富有職業感召力的模型和雕塑，在教學樓、實訓樓張貼有關職業及創造的名人名言牌，在校園馬路兩側增設鼓勵學生創新言行的路牌、燈箱等等，將校園內的樓、路、實訓基地等以合作企業或優秀企業家命名；教室、辦公室的環境布置體現有市場人才需求信息、專業的發展趨勢、企業或企業負責人的相關資料等與職業相關的因素。各系部可以根據不同的專業特點，建立展窗，辦出企業文化的精品。
（二）建設高仿真實訓室，全力營造與企業生產流程相類似的實習環境
高職院校在物質層面中應突出“職”的特點，形成以職業為中心，實習、實訓基地建設為重點的物質文化建設，強化實踐動手能力培養的“職業性”的校園文化環境。高職院校的核心競爭力體現在實踐水平和動手能力上，而不是體現在理論水平上，因此實踐性教學環節的教學設備建設顯得尤為重要，高職院校必須有科學的、仿真的實訓樓和專業實驗室。
措施方法：按企業的真實管理模式組織實訓，建立與企業生產車間大體相同的實驗實訓場所，實習環節的設計盡量與企業工藝流程相一致，盡可能將教學環境設計為“教學工廠”模式；建立理論與實踐一體化教學的“專業教室”，融教室、實訓、實驗、技術服務與生產為一體，使“專業教室”具有多媒體教學、實物展示、實訓實驗等多種功能，營造出良好的職業氛圍。校園內要設立盡可能多的開放性職業技能培訓中心和各類考點，為學生創造訓練技能和考取多種證書的良好條件。
（三）建設數字化校園，以網絡為載體實現校園文化與企業文化的對接
數字化校園是基于校園網絡平臺，利用先進的信息化手段和工具，實現校園的各項資源數字化，形成一個數字空間，從而實現教學、科研、管理和服務的自動化和現代化。以數字化信息為基本形態的校園網絡文化，以其交互性和多元性，推動著高等教育模式的轉變，也是學生了解學院、了解系部、展望職業前景的重要途徑和手段。因此，應該充分發揮校園信息網絡技術的優勢，加強校企之間的文化交流。
措施方法：可在校園網站上建立“校企合作空間”、“系部BBS”等，校企雙方可就專業設置、課程改革、就業咨詢、頂崗實習、用人需求和畢業生回訪等事宜進行交流；各系部也可與合作企業在網上建立聯系通道，使企業的優秀文化、求職信息、行業動向等都能及時、傳遞給學生，企業也可從學生那里直接獲得求職、咨詢等相關信息。兩者實現經常性的對接與互通，就能保持信息渠道暢通，形成良好的長期合作伙伴關系。
（四）加強報刊媒體宣傳，提高校園文化建設全員參與的意識
校園物質文化的建設不僅僅是實物形態的建設，還包括對內報導、對外宣傳等。只有大力宣傳和弘揚企業的優秀文化才能讓更多的教職員工、學生了解行業、企業文化內涵，加大校企合作力度，并利用廣播、電視等媒體宣傳，不斷提升學院的知名度，把學院的辦學特色和顯著成績。
措施方法：學院的院報、內部刊物等可以以“專業文化建設”為主題開辟專版、專欄，鼓勵教師、企業管理者、企業員工、實習學生、畢業生積極投稿，各抒己見。以校企合作、工學結合的成果，引起全院教職工對校園專業文化建設這項工作的重視，形成全員積極參與的氛圍。同時，在校園廣播、校園宣傳片中加大校企合作良好典范的宣傳力度，對優秀企業的經營理念和文化內涵多加報道和宣傳，將具有行業特征的校園專業文化的輻射面擴大到全院乃至全省范圍。
校園物質文化作為一種無形的環境力量，會在日常學習、生活中注入到每個學生的心里，沉淀為深層的心理基礎并影響其行為，促進其發展。因此，高職院校應從自身辦學特點出發，在繼承中發展，在發展中創新，統籌兼顧，做到軟件和硬件建設同步，與企業文化有機結合，使其與制度文化和精神文化相互促進與協調，從而實現校園物質文化的可持續發展。
參考文獻：
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作者簡介：
【關鍵詞】非物質文化遺產；知識產權犯罪；傳承人；完善
中圖分類號：D92 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0278（2014）03-136-01
對非物質文化遺產采取知識產權途徑進行保護是爭論已久的一個問題。非物質文化遺產是智慧的體現和創造性的發展，經歷了歷代傳承人的累積和創新，已經成為了一個民族甚至是整個國家的文化象征。
一、非物質文化遺產與知識產權沖突
非遺是國家的文化瑰寶，按理說是公共資源。但是，非物質文化遺產如果要繼續存在，就需要靠特定的傳承人來繼承和發展，在這個前提之下，傳承人的權利就應當是私權化的。如果此時只注重非物質文化遺產相對公有化的一面，必將導致非物質文化遺產徹底消失。我認為，在侵犯非物質文化的犯罪行為中，符合侵犯知識產權特征，達到嚴重社會危害性的，可以適用刑法有關知識產權犯罪的規定。
根據我們對非物質文化遺產概念的分析可以知道，非物質文化遺產相關內容同知識產權相關內容重合的部分包括：對于傳統美術、書法等作品，我們可以采用著作權規定予以保護；對于基于傳統技藝、醫藥等技術創新可以采取專利有關規定予以保護；對于一些具有地方地理特征、傳承的集體非物質文化遺產，可以采取注冊集體地理商標等方法予以保護；對于傳承技藝已經商業化，可以轉化為一定的經濟利益這種情況，可以采用商業秘密的方法予以保護。但是以上法律的適用都要求非物質文化遺產有明確的權利人。
二、非物質文化遺產項目代表傳承人與普通傳承人知識產權沖突
非物質文化遺產在傳承的過程中，由于眾多的原因造成傳承人年齡老化直至傳承有斷代的可能性，最終導致非物質文化遺產的傳承人數量極少，也有可能是非物質文化遺產在傳承的過程當中，產生了技術上的分化，將同一項目的非物質文化遺產分為不同的門類。但是盡管如此，非物質文化遺產仍然存在同一項目中有數個傳承人的情況。
根據我國目前現有的相關法律規定，非物質文化遺產傳承人要通過申請、國家相關部門的認定才能成為項目代表性傳承人，既然對傳承人有著一定的認證程序，那必然意味著經過認證的傳承人有著不一樣的待遇。
基于對非物質文化遺產傳承人做出分類的前提下，如果普通的非物質文化遺產傳承人實施了侵犯非物質文化遺產項目代表性傳承人對非物質文化遺產享有的知識產權的行為，如何確定罪與非罪的界限？我認為應當從兩個方面來看：第一，從認定為國家非物質文化遺產項目代表性傳承人的時間判斷。第二，從非物質文化遺產普通傳承人對非物質文化遺產的使用程度、范圍來看。
三、刑法完善
（一）確定非物質文化遺產權利歸屬
如果要使非物質文化遺產的相關犯罪適用有關刑法中侵犯知識產權罪的特征，必須要使權利的歸屬明確化。根據我國《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》以及《非物質文化保護法》的相關規定，其權利主體可以分為三大大類型：一是國家，具體來說由我國文化主管部門來執行，包括起源地、來源不明但在我國流傳的非物質文化遺產。二是在特定區域內創造、使用非物質文化遺產的特定群體。三是非物質文化遺產的傳承人。總結說來就是我國的非物質文化遺產都是基于國內的淵源產生的。
因此我認為，應當在侵犯知識產權罪中增加一條法律：對基于中華人民共和國內淵源產生的非物質文化遺產有本法第二百一十三條至二百一十九條犯罪行為的，可分別適用相關規定。
其次，增加非物質文化遺產普通傳承人侵犯非物質文化遺產知識產權罪。
非物質文化遺產普通傳承人侵犯非物質文化遺產知識產權罪，制定這個罪名，是要保護非物質文化遺產項目代表性傳承人所享有的權利。
摘 要 我國是非物質文化遺產極其豐富的國家，然而對于人類發展史上占據舉足輕重地位的民族傳統體育非物質文化遺產，它具有濃郁的民族風格與特質，具有很強的地域性、民族性、多樣性及娛樂性等特點，對我國體育事業的發展及對外弘揚東方國家優秀的文化方面起到非常重要的作用。本文主要運用文獻資料、邏輯分析等研究方法，針對民族傳統體育非物質文化遺產的傳承與保護現狀，審視自身，放眼國際，并從中構建適合我國國情的民族傳統體育非物質文化遺產的傳承與保護策略。
關鍵詞 民族傳統體育 非物質文化遺產 保護與傳承 思考
非物質文化遺產承載著一個國家、一個民族、一代代人獨有的文化基因及共有的文化記憶。然而，隨著經濟全球化的發展及我國文化生態環境的巨大變化，我國非物質文化遺產的生存面臨著極大的挑戰。因此，非物質文化遺產的傳承保護問題越來越受專家和學者的高度重視。
一、研究對象與方法
（一）研究對象
以我國少數地區民族傳統體育非物質文化遺產的傳承與保護為研究對象，主要選取云南省各地少數民族、湖北省恩施少數民族等。
（二）研究方法
1.文獻資料法。
2.邏輯分析法。從不同角度對民族傳統體育非物質文化遺產進行分析，并對研究結果進行總結和分析。
二、結果與分析
（一）非物質文化遺產之民族傳統體育
經過不斷的研究與發展，非物質文化遺產的界定逐步明確。2003年聯合國科教文組織（UN ESCO）在大會上通過了《保護非物質文化遺產公約》的條文。其中，對非物質文化遺產的概念有了具體的界定。非物質文化遺產（Intangible Culture Heritage）是指被各小區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表達、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。我國頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，其定義的非物質文化遺產中的第五條就是傳統體育和游藝。
（二）我國民族傳統體育具有的非物質文化遺產特征
非物質文化遺產的本質特征，是指它的表現形式和傳承方式的非物質性。目前，從我國已開發和挖掘出來的民族傳統體育項目來看，大部分都具有非物質文化遺產的特征。主要表現在：1.非物質性。民族傳統體育本身沒有實體性，需要通過個人或群體的身體活動（走、跑、跳躍、投擲、攀登、爬越等）才能表現出來，才能被人類所認識、欣賞或共享，這是與物質文化遺產最顯著的區別；2.民族性。民族傳統體育的民族性是指其代表了豐富的民族文化和民族精神的獨特性質。民族傳統體育源于人們的生產勞動、休閑娛樂、宗教祭祀、軍事戰爭等，在漫長的歷史長河中，勤勞的中國人民創造并發展了形式多樣，種類豐富，富有鮮明民族特色的體育活動。
（三）我國民族傳統體育非物質文化遺產的傳承與保護的現狀
1.民族傳統體育非物質文化遺產權利范圍難以確定
要立法保護民族傳統體育文化，首先需要解決的便是權利的歸屬問題，即要明確民族傳統體育的權利主體。權利主體是指參加法律關系而享有法律權利和承擔法律義務的人。我國民族傳統體育非物質文化遺產的主體可以是國家、社群集體、個人等。第一，國家成為民族傳統體育非物質文化遺產的權利主體，其具體權利由國家行政主管部門行使；第二，群體性是非物質文化遺產的本質特征，所以集體作為非物質文化遺產的權利主體也是最為常見的情況；第三，個人也可以成為民族傳統體育非物質文化遺產的權利主體，從法律角度看，個人作為非物質文化遺產的權利主體不存在任何法律障礙。
2.民族傳統體育非物質文化遺產與現行知識產權制度存在著時間期限矛盾
在現行的知識產權保護制度中，各國對專利權、著作權等知識產權的保護是有一定期限的，保護期限結束則進入公有領域不再保護，商標權也是有一定期限的，期限結束可以申請續展。對于民族傳統體育文化的知識產權保護期限性問題，大多數學者認為民族傳統體育的產生和發展是一個長期延續的過程，作為一個民族或群體短時間內不會消亡，其蘊含的精神價值和物質利益也不會消亡，民族傳統體育是世代延續的，每一歷史單元都是傳播時期，也是創作時期，在一種“疊加式”的積淀中產生又變異、變異又新生。其價值往往隨時間的流逝而增加，體現出歷史的傳承和積淀，經歷了長期積累和傳承而得以延續，很難適用知識產權保護期限要求。
三、結論
（一）非物質文化遺產是中華民族文化的重要組成部分，而民族傳統體育在非物質文化遺產中占據著重要地位，我國頒布了中華人民共和國非物質文化遺產法，其定義的非物質文化遺產中的第五條就是傳統體育和游藝。
（二）當今社會，多元文化的發展已經成為一種勢不可擋的潮流。民族傳統體育非物質文化遺產的傳承遭遇嚴重的困境，中國傳統體育非物質文化遺產法制化保護法律法規欠缺，民族傳統體育文化的保護模式難以定位，無法使民族傳統體育文化得到全面、及時、有效的保護。
（三）民族傳統體育非物質文化遺產在民間遭受冷落與缺失。工業化、現代化給我國民眾帶來了便利與財富，也帶來了破壞與功利，部分人群在快節奏的今天，拋棄傳統，追求新奇。
參考文獻：
一、利用數字化技術進非物質文化遺產的采集和存儲
非物質文化遺產保護工作的基礎首先是對其進行采集與保存。由于非物質文化遺產具有形式多樣、非物質形態和信息量龐大等特點，對非遺進行完整有效的采集、編碼，并長期存儲存在一定難度。由于非物質文化遺產豐富多樣的形式和巨大的信息量，通過傳統的圖文掃描、錄影、錄音等技術來獲取文字、圖像、視頻和音頻等信息存在一些問題，例如在傳統舞蹈的采集和保存中，利用上述方式就很難進行精確和全而的采集，更不要說進行完整重現和修改利用了。在數字化背景下，數字化技術為非物質文化遺產保護中多種數據形式的記錄工作提供了強有力的工具。近年來，三維掃描、動作捕捉、虛擬現實等新數字技術逐漸興起，并在非物質文化遺產保護中得到了廣泛的應用。另外，數字化存儲技術也為非物質文化遺產的存儲提供了許多新手段。非物質文化遺產轉化為數字化形式后，往往以文字、圖片、音頻、視頻、三維模型等多種形式進行儲存，這些數據來源多樣、結構異質，大多包含較大信息量，并有長期保存、方便管理的需求。在存儲而，除了以傳統的光盤、磁盤作為介質外，磁盤陣列、分布式存儲等現代數字技術為大容量存儲提供了可能，同時數據庫技術和檢索技術的發展促進了非物質文化遺產數據的結構化，為非物質文化遺產的開發與利用提供了便利。_、構建數字化虛擬博物館非物質文化遺產數字博物館，是指以數字形式對非物質文化遺產的各方而信息進行收藏、管理、展示和處理的信息系統，它可以通過互聯網為用戶提供數字化的展示、教育和研究等各種服務。在數字化的大背景下，有很多博物館開始把計算機應用于博物館展示領域，通過構建數字化的虛擬博物館，拓展了非物質文化遺產展示的空間和手段。在數字博物館里，閱覽者只需敲擊一下鼠標就可以清晰詳盡的了解這些文化遺產的具體信息和表現形式，滿足人們觀賞的欲望。數字化博物館借助網絡打破了時間與空間的限制，擺脫了傳統意義上博物館所必需的建筑、陳列、參觀時間等條件的束縛，尤其是對于非物質文化遺產來說，更是豐富了其表現形式和存在空間，任何人在任何時間、任何地點都能在數字技術的支持下，從網上方便獲得需要的信息，使稀有的文化資源得到最大限度的展示利用和共享。另外，數字化的非物質文化遺產博物館有效拓展了文化遺產保護的領域，借助數字技術特別是虛擬的三維動畫技術，使其變得生動化和形象化，加深了人們對非物質文化遺產的了解，促進了非物質文化遺產的傳播，大大彌補了傳統的實體博物館的不足。
二、構建地方特色非物質文化遺產數字化資源數據庫
幾千年的文明發展使得我國非物質文化遺產不僅表現形式多樣，而且特色鮮明。而對眾多需要保護的非物質文化遺產，相關部門應該針對不同地方的實際情a5}最大范圍的實現非物質文化遺產的數字化保護，一個最有效的途徑就是建立地方特色非物質文化遺產數字化資源數據庫，以促進不同地域、不同時代、不同民族的非物質文化遺產資源的保護與傳承。其中最有效的一項基于數字化技術的措施就是建立非物質文化遺產基因信息庫。首先，要對可以永久傳承和堅守的文化遺產基因信息的核心元素進行科學論證和提煉，并通過對文化基因的分析對其進行科學、客觀地分類，以保證民族文化DNA的止確傳承。其次，利用模式識別、人工智能等數字化技術對文化遺產圖形符號、色彩、紋理等基因式信息的特征進行識別與采集。然后，依據圖形特征或語義特征創建一種準確、快速的圖形圖像檢索方法，實現文化遺產基因信息的準確檢索，從而達到非物質文化遺產高效利用的目的。
三、利用新媒體技術加強非物質文化的傳播
文化的表達和傳播必須依賴一定的工具和載體，而現代數字化技術的出現為非物質文化的傳播提供了更多的手段和方式。其中新媒體就是一個最主要和普遍利用的工具。新媒體是指以二進制數的形式記錄、處理、傳播、獲取過程的信息載體。現代新媒體傳播技術的發展，為非物質文化遺產的傳播創造了新的條件。新媒體的應用主要是充分利用圖像、音頻、視頻、地理信息系統、3D動畫等先進技術，對非物質文化遺產進行數字化，充分利用數字媒介的特點和優勢，構建交互立體的傳播渠道，再利用數字電視、網站、移動互聯網等平臺實現非物質文化遺產的交互式傳播，同時也將非物質文化遺產全方位呈現在人民群眾面前，使得人類珍貴的文化遺產得以更大范圍地學習、研究和傳承。比如，在2014年元宵節前夕，中央電視臺推出的大型電視益智競技節目《中國謎語大會》，通過新穎而有趣味的節目設計，將猜謎這一漸漸被遺忘的民俗重新帶入到人們生活中，并且吸引大眾參加，在無形中傳播并普及了這一傳統文化。在數字化背景下，要想非物質文化遺產的有效保護和高效利用，相關部門應該充分利用數字化技術實現對非物質文化的采集和存儲，并利用虛擬博物館、新媒體等以數字化技術為支撐的形式來實現非物質文化遺產的高效利用，從而實現我國文化的繁榮發展。
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【關鍵詞】 非物質文化遺產 歷史文化名鎮 保護規劃 葛沽
我國歷史文化名鎮的保護始于上個世紀80年代。1986年，國務院在公布第二批國家級歷史文化名城時，首次提出對“對文物古跡比較集中，或能較完整地體現出某一歷史時期傳統風貌和民族地方特色的街區、建筑群、小鎮、村落等予以保護”，拉開了我國歷史文化名鎮保護的序幕。
當前我國歷史文化名鎮的保護主要采用物質空間保護的模式，對歷史文化街區中的非物質文化遺產關注不夠，造成了許多歷史文化名鎮感覺像仿古的建筑群落，缺乏精神文化的內核，難以再現其曾經擁有的旺盛生命力。本文從葛沽鎮實際情況出發，在歷史文化遺存破壞較為嚴重的現實條件下，將非物質文化遺產作為保護核心，并通過非物質文化遺產的保護引導物質空間的復原，以此達到延續歷史文化名鎮旺盛生命力的目標。
1 非物質文化遺產的內涵和特征
1.1 非物質文化遺產的內涵
2003年聯合國教科文組織第32屆會議通過《保護非物質義化遺產公約》，把“非物質文化遺產”的概念定義為“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現、形式、知識和技能，及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。2005年，中國國務院《關于加強文化遺產保護工作的通知》中對其定義指：“各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及上述傳統文化表現形式相關的文化空間。”從以上定義來看，非物質文化遺產涉及文化表現形式，有關的工具、實物、工藝品以及與文化表現形式相關的文化空間（或文化場所）這三個方面，而其內涵包含了科學價值、社會價值、生態價值、多樣性價值等，外延擴展到“有關自然界和宇宙的知識和實踐”。
1.2 非物質文化遺產的特征
非物質文化遺產是人類特殊的遺產，它特殊本質規定性決定了它與物質文化遺產不同的特征，首先，非物質文化遺產具有無形性，是以一種變動的、抽象的和依賴于人的觀念和精神存在，物質形式只是其外在的、必要的載體，而不是非物質文化的內核；其次，非物質文化具有過程性， 它的生成和傳承直接表現在人類具體實踐過程中，并在這一過程中不斷創新和發展，也可以說非物質文化遺產的傳承是具有動態性的；第三，非物質文化遺產就其存在形態而言，不僅有著不同的形態，就是同一種非物質文化遺產在不同時期和不同的地域形態也不相同；第四，非物質文化遺產依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分，其文化內涵基本上是通過人的活動表現出來，直接傳達給受眾（或物體），非物質文化遺產的活態性是其最重要特征之一。
2 葛沽古鎮現狀與特色
葛沽鎮位于天津市津南區東北部，地處京濱綜合發展軸與東部沿海發展帶的交匯處，是連接天津中心城區與濱海新區的樞紐地帶。在歷史上，葛沽曾以海防重鎮，海漕碼頭，文化昌明，名勝繁多，景色宜人而聞名遐邇，有“北國小江南”的美譽，2006年葛沽被評為天津市市級歷史文化名鎮。
2.1 歷史格局
葛沽于宋代建鎮，距今已有千年，是中國北方古鎮之一，根據文獻考證及清代道光廿十六的鎮區圖紙可知，鎮區歷史格局可以概括為：①水流三帶，柳影九橋；②九橋十八廟；并分布巡檢署，千總署，稅局等官衙及大量民居建筑。然而在期間大量歷史文化遺存給損毀，雖然80年代中對部分遺存進行了重建和恢復，但由于長期以來未得到有效的保護，造成古鎮風貌破壞較為嚴重，歷史格局已基本不復存在，僅有藥王廟、鄭家大院、張家大院、津東書院、蘇家五號院、萬字會、鄧岑子貝殼堤、康熙行宮、碧樾行宮遺址等歷史遺存散布在古鎮內。
2.2 非物質文化遺產
葛沽鎮是歷史上華北“古鎮”之一，自明代就是天津地區著名的水旱碼頭及貿易貨物集散地。由于漕運發達，該鎮居民多以船業為生。明永樂年間，當地富商與官府出面，在春節至元宵節期間，把海神娘娘（媽祖）塑像放入官轎，用人抬著沿街觀燈，此舉引得大批船民前來進香禱告，乞求海神娘娘保佑船民出行平安，最終形成了寶輦花會這一民間祭祀活動。與物質遺存不同，經過幾百年的沿襲、創新與發展，寶輦花會形成了以娛神、娛民為內容，以民間花會為載體，含有歷史、民俗、藝術、信仰、商貿等諸多文化內容的大型媽祖祭祀活動。整個活動從組織安排到花會表演構成一系列完整系統。古鎮花會分為兩大類，一為座樂，一為耍樂。座樂指八架寶輦、二架寶亭、八處茶棚、十道法鼓，耍樂指高蹺、龍燈、竹馬、旱船、漁家樂、海會、小車會、中幡、梆子腔、十不閑等以歌舞、秧歌、雜技、戲曲、語言為表演形式的花會。寶輦花會會規縝密、曲儀考究、氣勢恢宏、場面壯觀，葛沽寶輦成為名揚海外、世所罕見的民間花會藝術珍品，葛沽鎮也因此于2003年被國務院文化部命名為“民間藝術之鄉”。2008年“葛沽寶輦”被列入國家級非物質文化遺產名錄。
3 以非物質文化遺產保護為核心的保護性規劃主要思路
葛沽古鎮的發展由于種種因素，無論是歷史格局還是傳統風貌都沒有得到很好的保護，但是作為非物質文化遺產的寶輦花會卻得到了很好的保存和延續，因此作為葛沽古鎮的保護規劃中應該充分利用這一優勢，以非物質文化遺產為核心，延續歷史文化古鎮的生命力，在非物質要素保護和延續的同時，來帶動對現有歷史遺存的保護，并通過其逐步恢復古鎮的歷史格局和傳統風貌，最終實現對歷史文化名鎮的保護。
葛沽歷史文化名鎮非物質文化遺產的保護離不開承載其活動物質空間載體，因此在物質形態的保護規劃中，應該保證其所承載的非物質文化活動相脫節。也就是說，在保持風貌的完整性、傳承其歷史的真實性的同時，必需保持其對非物質文化遺產的延續性和推動性。為了保護非物質文化遺產，延續歷史文化名鎮的生命力，在規劃中應引入下列原則，以指導古鎮建設“有序、有據”地進行。
3.1 整體保護原則
整體性保護體現在物質遺存與非物質遺存的整體性保護方面，物質遺存是非物質文化遺產存在和傳承的空間載體，非物質文化遺產的活態性又賦予物質遺存以生命力，兩者是緊密聯系不可分割的。因此在物質空間保護過程中，除了綜合考慮村鎮、街區、巷道、院落、建筑等各個層面的保護問題，更重要的是綜合考慮“實”的建筑形態與“虛”的非物質文化的關系問題，從全方位制定古鎮風貌的保護策略，在保持古鎮風貌的統一、完整的前提下，有利于非物質文化遺產的傳承、創新和發展。
3.2 動態保護原則
非物質文化遺產的保護具有動態性的特征，以此在物質空間方面也要用動態的眼光看待保護與更新，在注入現代化需求與現代化生活節奏的時空下，謀求古鎮傳統風貌的多元表達方式，從而使非物質文化遺產的保護獲得更多推動其創新發展的動力。即在傳統風格的物質空間中，融入新的使用要求，在發展中保護古鎮的風貌，完善古鎮的功能，使其能夠適應非物質文化遺產創新與傳承的要求。
3.3 重點性原則
在堅持整體性保護原則的前提下，對重點區域局部改造的方式具有靈活性、有利于公眾參與、有利于資金流動以及建筑環境質量的控制，從而能夠迅速形成初步效果，為非物質文化遺產的保護提供一個空間平臺，為其傳承和發展奠定基礎。因此，在歷史文化名鎮更新改造工作中，抓住最能夠體現非物質文化遺產的精神特質或者承載非物質文化遺產的空間區域，進行重點改造是歷史文化名鎮更新改造中較為常用的手法，也是最有利于非物質文化遺產保護和協調局部與整體關系的方法。
3.4 公眾參與原則
非物質文化遺產依托于人本身而存在，以此在其保護和傳承的過程中離不開人，因此在歷史文化名鎮更新改造過程中要充分體現這些作為非物質文化遺產組成部分的參與者的想法。另一方面，非物質文化遺產的傳承和發展是根植在大眾的日常生活中的，只有這樣才能具有長久的生命力，規劃應該調動居民參與的積極性，讓非物質文化遺產的保護成為當地居民謀求發展的自覺行動。大家的集體參與，可以將非物質文化遺產及其物質空間載體這些歷史上民眾集體智慧的結晶推到一個新的境界。
4 以非物質文化遺產保護為核心的葛沽歷史文化名鎮保護對策
4.1 分層次展現古鎮的傳統風貌
規劃依據寶輦花會會道、水流三帶格局和歷史建筑和文保單位的分布，將古鎮區域劃分為核心保護區、建筑控制區和風貌協調區三個層面分別進行保護，并使對非物質文化遺產的傳承和發揚，滲透在保護規劃的每個環節中。
4.1.1 古鎮核心保護區層面
這是整個保護規劃的核心和重點。北側緊臨海河南岸，南側以南大街為基準向南擴展約80米的街坊范圍，西側以水流三帶的西溝為基準向西擴展約100米的街坊范圍，東側以水流三帶的東溝為基準向東擴展約100米的街坊范圍。核心保護區域中包含歷史上的九橋舊址、十八廟中十六座廟宇的舊址和現狀寶輦花會茶棚中的四個茶棚。
首先，對整體空間肌理進行梳理，重點是以寶輦花會會道作為空間組織的核心，保證傳統巷道的宜人尺度和傳統的文化氛圍，強調四大茶棚之間的空間聯系和會道各個空間節點的控制，同時將歷史建筑和歷史遺跡有機的組織在這一空間體系當中，形成以弘揚古鎮的傳統文化特征的步行游覽線路。即為非物質文化遺產的保護創造前提條件，又能引導古鎮傳統風貌的恢復。
其次，對核心保護區內的建筑要嚴格進行控制，對一至二層建筑在保留的基礎上進行改造，建筑形式與鄭家大院民居風格相統一，采用坡屋頂建筑。對現狀體量大、風格與古鎮強烈不協調的現代建筑，尤其是在一些重要歷史遺跡上的現代建筑，要逐步進行拆遷重建，新建建筑以院落式為主，為清至民國末年華北民居風格，采用坡屋頂建筑形式。對歷史遺跡在有條件的情況下進行恢復重建，以此提升核心區的整體形象和空間品質，為文化的展示提供了一個平臺。對核心保護區內的建筑采取搶救性整理，在保護過程中，對這部分內容加以重視。
4.1.2 建筑控制區層面
依托葛沽古鎮現狀道路肌理，劃定古鎮建設控制區范圍：北起古鎮核心保護區界限，南至津沽公路，西接順利一條、建華一條等現狀胡同，東到古鎮原有護城河。其中，歷史上十八廟中兩座廟宇的舊址和現狀茶棚中的四個茶棚在此區域內。
該區域要注重與核心保護區的銜接和延續，尤其是在寶輦花會會道兩側的建筑要進行嚴格的控制，對四大茶棚等空間節點要嚴格按照歷史風貌進行控制，使其能夠融入到非物質文化遺產展示的空間體系當中。其他區域在建筑在滿足現代生活功能要求基礎上，控制其體量和風格，使其能夠與核心保護區保持一致。
4.1.3 風貌協調區層面
依托葛沽古鎮原有護城河、老城墻的位置，劃定古鎮建設協調區范圍：北臨古鎮建設控制區界限，南至津沽公路，西接古鎮原有護城河，東到古鎮原有護城河。其中，歷史上的護城河和四座古城門：西營門、東平門、南靖門和南定門在此區域內。
風貌協調區是為保證整體風貌和環境的完整而劃定的環境風貌協調區域。要做好區內建筑與核心保護區、建設控制區之間合理的視覺景觀過渡。建筑功能以居住和對環境不產生污染的公共建筑為主。建筑服從“體量小、不高、不洋、不密，多留綠化帶”的原則實行控制。
4.2 為非物質文化遺產重塑物質空間載體
非物質文化遺產偏重于以非物質形態存在的精神領域的創造活動及其結晶，它們往往無法觸摸，難于把握，容易被忽略，甚至受到損壞不易覺察。因此，解決對非物質文化遺產保護和傳承脆弱的傳統方式，需要通過有形的載體來實現對其安全有效的保護。而存在于歷史文化名鎮中的歷史格局、街巷空間、歷史遺跡等，作為一種文化空間對于非物質文化遺產的保護尤為重要。
葛沽鎮的寶輦花會具有500多年歷史，是極具地方文化特色的非物質文化遺產，其中街巷空間是寶輦花會會道的重要物質空間載體，正是在這一載體中展示其無窮的文化魅力。因此在葛沽歷史文化名鎮的保護規劃中，將花會會道作為整個古鎮保護的核心，不僅力求保留原來的街巷走向、尺度，而且對于兩側建筑風貌也進行嚴格的控制，以力求原汁原味的展示寶輦花會的文化魅力。而對于承載寶輦的另一物質載體——茶棚，經歷了拆毀——重建的過程，當前由于得不到很好的保護，逐漸破損和荒棄。在保護規劃中除了對其進行必要的修復了和更新之外，還將其與社區發展結合起來，使其在平時作為社區的公共活動場所，通過賦予其新的日常功能以保持其生命力。
4.3 塑造展示非物質文化遺產的景觀
非物質文化遺產主要表現在精神層面，具有無形性，而其保護和傳承需要一種物化的形式在展示，才能使其具備長久而旺盛的生命力。因此在保護過程中就需要通過塑造景觀將非物質文化展示在大眾面前。
非物質文化遺產的景觀可以從兩個方面來展示，一方面是通過相關活動的策劃，在寶輦花會的進行過程中將自身的文化魅力展示出來；另一方面就是在古鎮的空間中塑造出與寶輦花會有密切聯系的物質景觀。在規劃中主要在一些空間節點，比如祭祀中心、主會場等標志性的空間節點運用雕塑作為主體景觀以及以壁畫的形式展開一幅寶輦文化景觀長卷，使人們從中切身感悟到寶輦悠遠的歷史淵源和濃郁的民俗節慶氛圍。
4.4 以產業性發展促進非物質文化遺產的活態性保護
要想使非物質文化遺產保護取得成效，很重要的一點就是做到活態性保護。非物質文化遺產大多靠口傳心授，而許多項目的傳承人，都是七八十歲高齡，并且人數屈指可數。沒有年輕人來傳承“絕活”，非物質文化遺產將變成博物館中的展覽品，而不是活靈活現的原生態。因此非物質文化遺產的保護應植根于產業化的拉動作用，借助于產業化載體，特別是現代旅游業和文化產業發展的雙重拉動，使其在實現文化價值的同時，也能夠實現一定的經濟價值，這樣才能更好的實現對非物質文化遺產的保護。
在葛沽歷史文化名鎮保護規劃中為非物質文化遺產的產業性發展創造了有利條件，通過創造出各種物質空間，并賦予這些空間旅游、接待、休閑、文化等功能，通過商業化的運作來為非物質文化遺產保護提供資金，同時也為這些非物質文化遺產的傳承人提供生活來源和保障，實現非物質文化遺產保護與產業運作的二元互動和良性循環，從而獲得可持續發展的動力。
4.5 以地段設計導則的管理手段推動規劃的實施
對于歷史文化名鎮的保護，規劃中從總體到局部單元，都相應地制定了措施。如果不能有效地控制和引導建設，規劃沒有現實意義了。因此，建立保護規劃與建設管理之間的聯系很重要。
根據古鎮范圍內保護要求的不同，規劃采用的是引入地段設計導則的方法，把規劃與控制管理銜接起來。使不同區域或地段在面臨改造、重建等情況時，有所依據和指導。就像控規圖則為城市建設管理提供依據一樣，我們利用地段設計導則，分析評價地段的特點與存在的問題，提出保護的措施和改造的依據，并給出一個較為理想的地段空間示意。
這種用圖則的方式，分項分類對各個建筑的高度控制、建筑風格、色彩、材質、街巷空間、沿街圍墻、景觀要素、配套設施進行說明和規定，并分為控制性和引導性兩個方面。高度和配套設施為控制性的要求，而街道空間和建筑風格、色彩、材質，則屬于引導性要求，以為居民參與保護改造，提供了一個容易理解和操作的媒介。
5 結語
葛沽歷史文化名鎮的保護規劃，以非物質文化遺產的保護和傳承為核心，通過對古鎮的歷史格局、建筑風貌、景觀環境的更新改造，把歷史的文脈牢牢地鑲嵌在古鎮的空間形態中，同時為非物質文化遺產的產業性發展創造條件，營造出一個有利于非物質文化遺產保護的物質空間環境。把握隱含在物質空間下的文化要素、精神要素，保持歷史文化名鎮的旺盛生命力，這是保護規劃始終關注的問題，但隨著時代的進步、認識的發展，還需不斷研究探索，實現非物質文化遺產和物質遺產共同發展繁榮。
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摘 要：物質文化遺產和非物質文化遺產兩者之間的關系互相影響、互相依存，物質文化遺產可以通過活態研究進入到靜態化的研究，非物質文化遺產也可以通過靜態研究進入到活態化研究。大足非物質文化遺產的文化價值不可忽視，它對大足石刻藝術有著另一種傳承方式和推廣意義。大足學的建立，有待于國內外專家學者進一步研究探索。大足非物質文化遺產研究涉及到藝術學、民俗學、文化學等多個學科，借此契機也必將進入一個深入研究時期，并翻開嶄新的一頁。
關鍵詞：大足石刻；大足非物質文化遺產；大足學
中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）14-0168-01
1945年4月27日至5月7日，時值抗戰勝利前夕，中國學典館楊家駱先生組織的中華民國大足石刻考察團一行16人專家學者，第一次赴大足考察石窟，首以“可繼云岡、龍門鼎足而三”正告國人。大足石刻從此漸漸被海內外的專家學者所認識，蜚聲海內外。
文化遺產是前人創造的文化或文化的產物，是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志。文化遺產分為非物質文化遺產和物質文化遺產。物質遺產是靜態的，非物質文化遺產是活態的。物質文化遺產存在于人們的物質世界之中，即以一定的物質形態存在于特定的環境之中，而非物質文化遺產則存在于人的精神領域之中，即存在于人們的口頭或語言表述上，存在于勞動實踐和傳統技藝之中。非物質文化遺產具有時代性的特點，不同的時代都有其連續性，后一時代或多或少都有前一時代的特點，不同的時代都保留有其當時的技藝特點或表現程式，也一般會保留當時的核心技藝和文化內涵。而物質文化遺產則是凝固的，任何一處（件）物質文化遺產的時代性不具有連續性，只體現該處（件）文物的所處時代的特征和文化價值。它是一定歷史時期的產物，是特定歷史時期的人們生活的集中體現，蘊藏當時文化特點的真實載體，其真實的歷史狀況和文物上體現的歷史信息是一致的，文物上所留下的烙印不會因時代的發展而變化。兩者之間的關系互相影響、互相依存，物質文化遺產可以通過活態研究進入到靜態化的研究，非物質文化遺產也可以通過靜態研究進入到活態化研究。
大足除了擁有世界文化遺產大足石刻外，還有大量的非物質文化遺產資源。非物質文化遺產目前已有市級項目14項，區級項目27項，而且還有一批項目正在挖掘整理之中。其中寶頂香會、大足石雕、大足石刻傳說、大足剪紙、望娘灘傳說等近七個項目是在大足石刻出現之后產生和傳承發展的，這些項目既烙下了所處時期的時代特征或技藝特點，也反映了當代人們的生活習慣和文化特征。它們涉及到歷史學、宗教學、考古學、藝術學、民俗學、文化學等眾多學科，這些學科都能夠介入相應領域的研究。大足非物質文化遺產研究將會為多角度研究大足石刻提供研究史料和學術支撐，也將深化其價值和內涵，更為立體的全方位的體現大足石刻藝術特色及其文化價值。
大足非物質文化遺產是非常豐富的，幾乎囊括傳統美術、民間文學、傳統舞蹈、民俗等十個所有門類。其中寶頂香會、大足石雕、大足石刻傳說、大足剪紙、望娘灘傳說等近八個項目是在大足石刻出現之后產生和傳承發展的，其發展脈絡也要梳理和考證。寶頂香會是民俗類影響較大的一個項目，它歷史久遠，萌動于南宋，興盛于元明，歷清、民國而不衰。清康熙年間史彰《重開寶頂碑記》所記載：“歷代香火最盛，名齊峨眉。蜀人有上朝峨眉，下朝寶頂之語。”其內容包括民俗表演，而萬古鯉魚燈舞、中敖火龍、雙橋獅舞（大足獅舞）、雙橋雜技又在寶頂香會民俗表演中頻繁出現，這也是一個值得關注的現象，其之間的發展關系和影響值得進一步研究。
物質文化遺產的一個最大特點，就是不可再生。因為它是有形的，物質性的，所以它的物存在形態是固定的，會隨著時間流逝漸漸被消耗掉而逐漸消失，世界文化遺產大足石刻將也不列外。非物質文化遺產的最大特點則是不管經歷多少年或多少代人，它都不會脫離各族群眾的生產和生活方式。每個民族都會在不同的時代背景下，隨著時代的發展，用口頭、語言或技能實踐方式傳承并創造出新的表現內容和文化價值。它是一個民族歷史文化的 “活化石”，是人民世代相承的文化傳承方式。如大足石雕、大足剪紙等項目既保留了大足石刻相關的題材、內容和表現技藝，尤其是對大足石刻裝飾紋樣和飛天的概括和提煉，既有大足石刻的藝術特點，又有當今時代的審美意識和文化特征。因此，非物質文化遺產的文化價值不可忽視，它對大足石刻藝術有著另一種傳承方式和推廣意義。
2013年1月10日，南京師范大學與重慶市大足區人民政府簽訂校地合作協議。簽約儀式上，南京師范大學大足發展研究院和南京師范大學大足學研究中心揭牌成立。2013年4月1日，四川美術學院與重慶市大足區人民政府共建的“四川美術學院大足學研究中心”正式揭牌成立。大足學的建立，將成為重慶地區第一個以地域命名的專門學科，它將是繼敦煌學之后，在中國形成“北有敦煌學，南有大足學”的學術雙星。該學科的建立和發展有待于國內外專家學者進一步研究探索。大足非物質文化遺產研究涉及到藝術學、民俗學、文化學等多個學科，借此契機也必將進入一個深入研究時期，并翻開嶄新的一頁。
Abstract： Through the review of the Dragon Boat Festival industrialization development， the paper analyzes the industrialization development way of the sports intangible cultural heritage in the social transformation period， puts forward that we should not only inherite the traditional culture of sports intangible cultural heritage， but also make the traditional activities develop with the times require， thus provide a new thinking direction and field of view for the development of cultural industry， the inheritance and development of sports intangible cultural heritage.
關鍵詞： 體育非物質文化遺產；文化產業；發展
Key words： sports non-material cultural heritage；cultural industry；development
中圖分類號：G80 文獻標識碼：A 文章編號：1006-4311（2012）31-0319-02
1 體育非物質文化遺產促進文化產業的發展
在當代的經濟社會中，其發展越來越采用文化的形式，從而使文化具有巨大的經濟和社會功能。體育非物質文化遺產既是我國傳統體育項目，也是非物質文化遺產，不僅是我國特色文化傳承的重要內容，也是提升我國文化產業競爭力的主力軍，并成為文化產業中的重要組成部分。
1.1 發展文化產業的重要意義 文化產業的發展，有利于滿足人們日益增長的物質文化需求，提高消費中的文化含量，從根本上提高人的素質，從而促進人的身心健康和全面發展。許多國家在反對文化霸權主義的旗幟下，加速發展本國的文化產業。我國的文化產業發展起步雖晚，但是文明古國的中國給后人們留下了輝煌的文化遺產，不僅留下了異常豐富的有形物質文化遺產，同時還遺存了大量無形的非物質文化遺產。文化遺產一旦轉化為文化產品，必將推動文化產業的發展。
1.2 體育非物質文化遺產的價值 體育非物質文化遺產是存在于民族、民間和民俗中的傳統體育文化形式，它包含著從生產生活、軍事武藝、宗教祭儀、民間娛樂與競技等活動中剝離而凸現出來的身體活動，是人們千百年社會生活的產物，它不僅體現著民族的特性，承載著民族的精神，而且保留著民族深層的文化基因，是人類非物質文化遺產中的一類重要表現形式。對體育非物質文化遺產的保護和發展，有助于對我國地域文化、民族文化和歷史文化的傳承與發展，推動我國現代體育的發展，使其成為滿足人們精神需求和文化需求的重要活動內容。由于我國自然地理環境和人文地理環境的差異，而形式豐富多彩的體育非物質文化遺產。體育非物質文化遺產與不同地域的自然風光與人文景觀有良好的共生性，共同構成可進行產業開發的生態和人文資源，因此，體育非物質文化遺產資源的開發及其產業化，是一種極具開發價值的可持續發展的文化產業。
1.3 體育非物質文化遺產促進文化產業的發展 由于商品經濟的影響，文化成為一種產業和資源。如何促進我國文化產業快速發展，如何保護我國體育非物質文化遺產，如何把非物質文化遺產推向市場，這些問題在最近10年來，逐漸成為我國社會關注的焦點。走上生活富裕之路的人們，從非物質文化遺產中尋找自己精神上的根，并從中獲得心靈的撫慰和愉悅。于是對文化資源的挖掘和發揮文化資源的優勢，推出具有地方特色的文化產業，打出自己的品牌，成為我國各地綜合資源的重要組成部分。在文化產業的發展中，體育非物質文化遺產的產業化已成為我國各省市提升競爭力的重要領域，并日益成為新的經濟增長點。雖然保護體育非物質文化遺產是一項龐大的系統工程，包括全面考察現狀、多方籌集資金、加強法制建設等諸多環節，但最關鍵的環節還在于促使體育非物質文化產業走產業化之路。保護和搶救體育非物質文化遺產的根本出路在于把它推向市場，使之形成文化品牌效應，成為一種新興文化產業。
2 安康龍舟節的產業化發展道路
2.1 安康龍舟賽的歷史沿革 安康，建置迄今已2300余年，自古為陜南重鎮。因其具有得天獨厚的水域地理條件，以及人們受楚荊風俗習慣甚深的影響，致使千百年來，龍舟競渡一直活躍于安康民間。流傳千年的安康龍舟競渡，風俗盛況至少在明代已具規模且相當熱鬧，具有自己一整套程式與比賽辦法。追溯安康龍舟起源，最早的文字記載是南宋祝穆著、祝洙增訂的《方輿勝覽》，記錄了漢中府的興安州（今安康）也有五月五競渡的文字記載，這是陜西地區競渡的肇始，自此安康龍舟競渡一直持續至今。
2.2 安康龍舟節文化產業的新發展 如何將安康龍舟節的文化遺產資源的文化價值、社會影響和經濟價值等發揮出來，使其滿足人們文化消費的需求，并成為提升安康文化產業競爭力的主力軍之一。從文化產業發展的視角，要使龍舟文化具有較高的經濟價值和利用價值，我們只有開發有特色的安康龍舟文化，使其活動內容更能體現其地域文化特色。安康龍舟賽在走向競技化發展道路中，充分利用優越的自然生態資源，營造人與自然和諧的比賽環境，修建許多天然的龍舟賽場，爭取承辦國內外龍舟大賽，并積極參加全國、國際性的龍舟大比賽，并且參與商業開發，注重龍舟競渡的商標權、專利權、廣告權、吉祥物、體育比賽舉辦權等獲得，使其自身的商業開發，成為龍舟節自身存在和發展的經濟力量。從旅游產業的角度開發，增強龍舟節的表演性和觀賞性，將其辦成富有成效的經濟與民俗文化相結合的活動。安康龍舟節與富有濃厚漢江文化特色的地方文藝表演和民歌匯演、漢劇專場演出等活動緊密結合；同時，以安康特色產品暨美食展、工業園區成果展、住房建設成果展、汽車展銷等活動，招商項目和生態旅游推介會融為一體，從而達到多角度、多方位、多側面展示安康的龍舟節文化；把安康人對美好生活的期盼，祈求幸福安康，凝聚人心的愛國主義精神等文化內涵，生動的表現出來，吸引大量的游客，這樣文化產業才有可能得到發展，旅游業和其他相關產業會得到進一步發展。
3 正確處理好體育非物質文化遺產與文化產業發展的關系
對非物質文化遺產進行合理的開發與利用不僅關系到文化產業的健康、有序發展，而且還與非物質文化遺產自身的生存與發展息息相關。因此，在對體育非物質文化遺產的產業開發中，我們應注意以下幾個方面：
3.1 重視體育非物質文化遺產的文化內涵 文化產品走向市場，必須要創造良好的文化價值。體育非物質文化遺產和其他文化一樣反映了一個時代、一個國家或民族的特征，并規范著人們的體育行為，也影響著人們的價值觀念。流傳千年的古樸的安康龍舟競渡，作為一種文化傳統，尤其是相對穩定的習俗，其演變過程不僅承襲前代，同時也影響后世。安康的龍舟節文化是龍舟競渡與端午節的民俗傳統緊密結合，它不僅弘揚著愛國主義、集體主義精神和團結拼搏、勇往直前的精神等，而且賦予人們健身、防疫祛病、避瘟驅毒、祈求健康的觀念，這極大豐富了龍舟競渡的文化內涵。如果龍舟節一旦失去它傳統的文化內涵，就會成為水上表演節目，而失去它生存的根基。因此，在體育非物質文化遺產轉變為文化資本時，重要是把其文化內涵轉化為文化產品和服務，做到傳統與時代同步發展，從而打造體育文化產業品牌。
3.2 合理開發和利用體育非物質文化遺產資源 非物質文化遺產作為活態文化，受人類社會結構和環境改變的影響，以及其本身存在形態的限制，必然造成它的社會存在基礎日漸狹窄。隨著文化產業的興起，體育非物質文化遺產做為一種文化資源被開發和利用。極具地方特色的安康龍舟競渡，在社會變遷進程中，正在快速的向主流文化和西方文化趨同。一方面，隨著文化產業的興起，龍舟節介入到商貿洽談和企業宣傳的活動中。龍舟節與旅游、經濟結合的商業性開發，會產生為迎合商業需要，而媚俗的傾向，這樣會導致其民族傳統體育文化特征和意義的膚淺和媚俗化，逐漸疏遠真正的龍舟節的民族傳統文化特征。另一方面，由于國際強勢體育文化的沖擊，導致傳統的龍舟賽以西方競技體育的形制來改造，對其原有的觀賞性、群眾性、娛樂性、教育性等傳統文化價值予以否定。使其歷史形成的民族性、地域性等文化特征卻隨之逐漸消失。所以，我們在開發體育非物質文化遺產資源時，一定要保護其活態性、傳承性等，在立足繼承傳統文化的同時，對其進行合理的開發利用，發揮龍舟節文化的新功能，使其走向現代化進程。
3.3 倡導生態體育文化產業的發展 發展生態體育文化產業是全面建設小康社會和實現社會和諧的內在要求，是滿足人民群眾日益增長的物質文化需求的必然選擇。為使古老的安龍舟競渡文化得以延續發展，我們必須進行創新，并使之于當代社會相適應。龍舟賽是在周邊生態環境受到良好保護的場所，舉辦龍舟賽后，給自然環境留下了富有文化氣息的環境。龍舟賽寄托人們征服自然和與自然協調共生的強烈愿望。我們通過龍舟節文化活動，積極倡導人與自然和諧共存的生活理念。讓隨著安康人民生活水平的提高，人們有更多的機會參與到龍舟運動中來，增添節日喜慶氣氛，推動全民健身運動的開展，使龍舟文化的現實性和大眾性成為發展現代龍舟文化的堅實基礎。如今面對人們受地理環境、生活資源條件的限制時，生態體育活動為人們提供了極為有利的生態環境。我們在開發體育非物質文化遺產資源時，應該充分利用其當地生態體育文化資源優勢，倡導生態體育文化發展，以適應人們的消費結構的新變化和審美的新需求，創新體育文化產品和服務。
4 結語
當前我國以文化產業為主導的經濟格局正在形成，并將進一步深入發展。2011我國頒布的《非物質文化遺產法》，開啟了我國體育非物質文化遺產挖掘、保護和發展的新篇章，這對繼承和弘揚中華民族優秀傳統體育文化，推動文化產業的發展，將產生重大而深遠的影響。因此，我們要從體育非物質文化遺產中發掘出體現民族獨特風格和優秀價值的體育文化產品，使其成為人們文化娛樂的重要文化活動內容；打造體育非物質文化遺產的文化品牌，為體育非物質文化遺產的保護提供一條產業化的道路，同時解決體育產業化過程中的困境，使其成為推動城市經濟發展的動力和塑造城市形象的途徑之一；加大體育非物質文化遺產的人文生態保護力度，發展體育文化旅游、民俗生態旅游等體育文化產業，從而提升當地文化產業的競爭實力。
參考文獻：
[1]曹世潮.文化營銷戰略[M].北京：中國人民大學出版社，2006年.
[2]李賢等撰.《大明一統志》卷34《漢中府·風俗》[M].西安：三秦出版社，1990年.
[關鍵詞]赫哲族；非物質文化遺產；保護；傳承
[中圖分類號]G127 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 ― 2234（2016）12 ― 0066 ― 02
加強赫哲族非物質文化遺產的保護與傳承是推動中華民族優秀傳統文化復興和發展的重要途徑。然而，隨著時代的發展，赫哲族非物質文化遺產的保護和傳承傳承出現了一系列的問題，如群眾保護意識不足、品牌發展程度低、法治建設滯后以及傳承人匱乏等等。面對這一現狀，進一步加強對赫哲族非物質文化遺產的保護與傳承研究，提出行之有效的實踐策略已經迫在眉睫。
一、赫哲族非物質文化遺產的內涵與特征
赫哲族是我國人口較少的少數民族之一，在不斷的歷史發展中形成了獨具特色的民族傳統文化。首先，赫哲族非物質文化具有豐富的內涵，指的是發源于松花江與烏蘇里江流域的由赫哲族人民所創造的具有地域和民族特色的文學、音樂、手工藝以及舞蹈等非物質文化形式。其次，赫哲族非物質文化遺產具有民族性、地域性與多元性等鮮明的特征。盡管赫哲族并沒有獨立的文字體系，但依托赫哲族語言的文學、音樂等多種文化形式依然充滿了無窮的魅力。歷史上的赫哲族人以漁獵為生，質樸的人們在勞動時用歌聲和語言傳遞情感，逐步形成了具有民族和地域特色的口承文學藝術。赫哲族人民多數能歌善舞，口弦琴與鼓是赫哲族人民常用的樂器，“伊瑪堪”、“嫁令闊”以及“薩滿舞”是赫哲族人民最喜愛的音樂和舞蹈類型。其中，“伊瑪堪”更被列為了國家首批非物質文化遺產，同時也被聯合國教科文組織列入急需保護的非物質文化遺產名錄。“赫哲族的傳統手工藝，有著獨特的實用與審美價值。”〔1〕其中樺樹皮、魚皮制作工藝精良，同被收入國家級非物質文化遺產名錄。無論是文學、音樂或者是手工藝、舞蹈，赫哲族的非物質文化遺產都充滿了濃郁的地域特色和多元化特征，是我國中華民族優秀傳統文化不可分割的重要組成部分。
二、赫哲族非物質文化遺產傳承與保護的必要性及存在問題
赫哲族非物質文化遺產的傳承與保護具有高度的必要性，但在具體實踐過程中卻遭遇了諸多問題，主要包括相關法律法規的滯后、文化傳承意識的淡薄、文化品牌化發展不足以及傳承人的緊缺等等。
（一）赫哲族非物質文化遺產傳承與保護的必要性
第一，加強赫哲族非物質文化遺產傳承是豐富和保護民族非物質文化資源的迫切需要。隨著我國改革開放程度的加深，外來文化的不斷涌入對我國傳統文化特別是民族文化的傳承產生了一定的沖擊。赫哲族是我國少數民族中人口很少的民族之一，但經過漫長的歷史更迭，赫哲族已經積淀了獨樹一幟的文化資源，加強對這些非物質文化遺產的保護，有利于豐富和發展我國優秀的傳統文化，形成黑龍江省地方性特色傳統文化品牌。第二，伴隨著城市化進程的推進，赫哲族非物質文化遺產成為了“瀕危文化”，正在遭遇失傳危機，加強對赫哲族非物質文化遺產的保護與傳承，可以在多元文化的碰撞中挽救岌岌可危的傳統文化成果，延續和增強赫哲族非物質文化的生命力。
（二）赫哲族非物質文化遺產傳承與保護存在的問題
第一，地方性政策和法治建設滯后。目前來看，黑龍江省關于赫哲族非物質文化遺產保護和傳承的地方性政策、法律法規還并不健全，使對赫哲族非物質文化遺產的相關保護和發展實踐缺少有力的政策和法律依據，同時也存在著國家相關法律法規在基層執行不力的問題。赫哲族非物質文化遺產的保護與傳承要涉及到多個部門，包括民政部門、旅游部門、文化部門等等，各部門的權責缺少嚴謹的法律規范，相應的獎懲機制不夠完善。立法的滯后以及執法的不力，直接造成了相關保護工作效率的低下。
第二，缺少民族文化傳承和保護意識。多年來，隨著赫哲族人民的不斷漢化，時至今日赫哲族人已經較少接觸赫哲文化，因而缺少對本民族經典文化的傳承和保護意識。盡管多年來政府十分看重赫哲族非物質文化遺產的保護和傳承工作，但群眾的參與程度不高，所受到的實惠較少，并沒有形成廣泛的社會支持。與此同時，社會其他成員對赫哲族文化的了解匱乏，盡管目前赫哲族人民與漢族人民已經完全實現了地域融合，但絕大多數漢族居民對本地的赫哲族非物質文化遺產知之甚少。由于社會成員對赫哲族非物質文化遺產傳承和保護意識的不足，導致了赫哲族非物質文化遺產面臨失傳的危機。
第三，非物質文化遺產品牌化發展不足。赫哲族非物質文化遺產在傳承的過程中缺少完整的體系以及多元化的宣傳渠道。除魚皮和樺樹皮手工藝制品外，其他文化形式的傳播形式單一，地方政府與本民族群眾的文化品牌意識十分薄弱。同時，掌握精湛手工藝的民間藝人則往往局限于個人作品創作中，缺少在非物質文化遺產管理和經營方面的經驗和知識。與此同時，一些地方政府在傳承和發展赫哲族文化的過程中存在一些失誤，例如某鄉建立的赫哲族風情園，為了增加噱頭開設了鴕鳥園，飼養著澳洲和非洲的鴕鳥，使游客對赫哲族文化產生了認知的困惑，此種做法并不利于赫哲族非物質文化遺產的保護與傳承。
第四，赫哲族非物質文化遺產的傳承人才稀缺。根據2010年第六次全國人口普查統計數據顯示，赫哲族人口總數為5354人。這也意味著本就人口較少的赫哲族在多元文化的沖擊下正在面臨著文化傳承人不足的危機。多年來，許多掌握手工藝技術和文學、音樂等形式的老藝人不斷尋找傳承者，但諸如伊瑪堪等藝術形式只能靠口頭傳承，因而在推廣起來存在一定的y度。在多種原因的影響下，青年一代的赫哲族人對本民族的傳統文化興趣不高，赫哲族非物質文化的傳承遭遇“后繼無人”的尷尬。
三、黑龍江省赫哲族非物質文化遺產保護傳承的對策
赫哲族非物質文化遺產不僅是黑龍江省的地域性文化特色，同時也是中華民族優秀傳統文化的亮點，面對當前赫哲族非物質文化遺產保護與傳承中存在的問題，采取行之有效的應對措施尤為迫切。
（一）健全相關地方性政策與法律法規
應在現有法律法規的基礎上，進一步健全赫哲族非物質文化遺產保護與傳承的地方性政策與法律法規。依法明確民政、文化、林業、牧業、旅游等各部門在赫哲族非物質文化遺產保護與傳承中的法律責任，完善相關法律運行機制與獎懲機制。以全面推進依法治國的各項要求為根本，重點加強對赫哲族非物質文化遺產的法律保護。完善相關立法，遵循嚴格執法的原則和要求，對那些破壞和銷毀文化遺產、阻礙非物質文化遺產發展的人與行為進行依法管理和懲處，從而在法律制度上還原赫哲族非物質文化遺產應有的社會地位，為具體的保護和傳承實踐提供堅實的法律基礎。
（二）塑造社會成員的文化保護與傳承觀念
首先，政府部門應積極帶頭借助大眾傳媒以及新媒體平臺加強對赫哲族非物質文化遺產的宣傳，促使赫哲族人民和同地域的漢族人民對赫哲族非物質文化遺產建立自豪感和歸屬感，增強社會對非物質文化遺產的保護與傳承意識，不斷建立精神共識，為相關保護與傳承工作營造良好的文化生態環境。其次，政府應聯合民間組織以及科研機構等多元力量，發展高質量的赫哲族非物質文化遺產博物館，并免費向社會開放。進一步豐富展出的形式，增加與游客的互動緩解，使游客能夠真正參與到赫哲族非物質文化遺產的體驗當中，加強對魚皮、樺樹皮制作工藝的了解，或在文學和舞蹈中得到感悟，使每一位游客都能夠成為赫哲族非物質文化遺產的傳播者。最后，在城市化發展的進程中，地方政府應注重對承載赫哲族非物質文化遺產的地標性建筑加以保護，從而不斷提示社會成員要注重對赫哲族非物質文化遺產的保護，增強社會成員對赫哲族文化的愛惜意識，調動人們對保護和傳承民族文化的積極性。
（三）實現赫哲族非物質文化遺產的品牌化發展
首先，應建立由政府部門牽頭、多部門聯合的品牌化發展體系，依托社會文化企業的具體實踐，豐富赫哲族非物質文化遺產的傳承形式，創新工藝品、音像制品、出版物等產品的研發，使這些非物質文化以物質的形式傳播出去，不斷打造赫哲族非物質文化遺產的地域性、民族性品牌。其次，應通過新媒體平臺加強品牌戰略宣傳。“人們通過新媒體傳播途徑，不必親自到赫哲族地區，也可了解、認識其民族文化的具體事項。”〔2〕地方政府和相關企業應依托微博、微信等知名新媒體平臺加強信息傳播，與各地對赫哲族非物質文化遺產感興趣的愛好者進行親密溝通。同時應將“鹿神節”、“烏日貢”以及“河燈節”等重要的赫哲族節日與旅游經濟融合起來，進一步豐富赫哲族非物質文化遺產的品牌傳播渠道。
（四）加強赫哲族非物質文化遺產傳承人才的培育
“教育是傳承人類文明的最重要、最有效的工具。”〔3〕通過有效的教育和引導緊急培育新一代的赫哲族非物質文化遺產傳承者勢在必行。首先，要建立“重點傳承人”保護機制，為現有傳承者提供更廣闊的發展空間，加強物質和精神獎勵，在政策福利上予以傾斜。政府可出資建立赫哲族非物質文化遺產傳習基地，定期舉辦技藝培訓講堂，使赫哲族非物質文化遺產的教育培訓走進中小學和高校，引導高校大學生組建赫哲族非物質文化遺產學習研究性社團，吸引新一代的青年人加入到志愿保護和傳承傳統文化的隊伍，在青年一代中增強赫哲族非物|文化遺產的影響力。與此同時，應面向全國甚至全世界吸納人才，不斷壯大赫哲族非物質文化遺產保護和傳承的人才隊伍。
總之，赫哲族非物質文化遺產是中華民族經典傳統文化的存世瑰寶，應進一步建立健全相關政策與法律法規，提升群眾的文化保護與傳承意識，持續推動品牌化戰略發展，加大赫哲族非物質文化遺產傳承人的培育，從而增強社會成員的文化心理認同，擴大赫哲族非物質文化遺產的世界影響力。
〔參 考 文 獻〕
〔1〕崔玉范.赫哲族非物質文化遺產現狀研究〔J〕.黑龍江民族叢刊，2010，（03）：150.
關鍵詞：攝影藝術；非物質文化遺產；保護；紀實性；藝術性
我國歷史悠久，擁有豐富的非物質文化遺產。在經濟發展迅猛的今天，很多非物質文化遺產即將瀕臨消失。隨著2006年國務院下發了《國務院關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知》，標志著正式開始了對我國非物質文化遺產的保護工作。其中對非物質文化遺產數字化：運用文字、圖像、音頻、視頻等數字化手段對珍貴、瀕危并具有歷史價值的非物質文化遺產進行系統、全面的統計和記錄，建立數據庫，是非物質文化遺產保護工作的重要實施內容之一。由于攝影的真實性、瞬間性、憑證性、不可復制性的特點，確定了攝影為非物質文化遺產保護不可或缺的手段，能夠更加有效的手段來發掘、搶救、保護、記錄、收集、整理資料，使非物質文化遺產資料圖文并重，在信息傳達上直接而又有感染力增進人類交流和理解。
基于攝影技術的成熟，如何有目的地系統地實現在對各種非物質文化遺產信息的全面獲取和整理保存同時不失藝術，讓攝影的紀實性與藝術性的結合在信息采集的同時創作出富有藝術性的作品的同時為其信息共享、保護修復、學術研究、參觀鑒賞與開發利用等提供準確的數字化素材。又成為新的研究話題。
紀實性是攝影的基本屬性，在非物質文化遺產保護中，攝影藝術的長處在于它能把民族文化藝術及民間習俗的發展過程真實地記錄下來。形象是攝影賴以生存的根本，形象可以使人們重溫過去的景象，它可使人們飽覽不可見到場景。可貴的是攝影可以記錄許多可能丟失的細節，這也是攝影藝術的其主要特性紀實性，也就是攝影的紀實性讓非物質文化遺產有了文獻性。其特性是研究民族民間文化藝術的重要根據，并具有很高的傳承價值和史料價值。用攝影這種技術手段拍下現在殘存的各民族的民間藝術和習俗，是為了搜集散落在民間的寶貴的文化資料，用科學的世界觀分析其民族產生的社會緣由和規律，給社會提供某一民俗存在的依據。有時也是為了提出民族民間藝術及民俗線索，引起世人的關注。攝影在判斷分析某一民族民間文化藝術及民俗現象時，有著舉足輕重的作用。形象的文獻性，同文字相比，圖片傳達信息的速度質量都迅速和實在。以攝影手段反映民族民風文化藝術，是研究民族民間文化藝術最科學，最行之有效的途徑之一。特別是對民俗活動中的有形文化，使用攝影方法能將其完整地再現出來。
藝術性是非物質文化遺產保護中攝影又一屬性，用藝術手段進行表現，是較為合適的。非物質文化遺產攝影的藝術性主要體現在兩個方面：
第一個方面：以民族民間文化藝術和民俗活動為載體，來體現攝影藝術的魅力。這種類型的非物質文化遺產攝影的藝術性，具有相對的獨立性。它的目的不是直接為民族民間文化藝術和民俗研究服務，而是全方位的挖掘攝影藝術表現的題材，更大的發揮攝影藝術的潛力。
第二個方面：對于民族民間或藝術性較強的民俗內容，用攝影藝術再現其藝術實質。民族民間文化藝術和其中民俗的文獻價值是主要的。攝影藝術在此運用應把民族民間文化藝術和民俗變化中典型瞬間作為拍攝的重點，以突出不同民族民間文化藝術和民俗活動的根本內容。
在必要的情況下，為了表現民族民間文化藝術和民俗的藝術性，可以犧牲攝影的藝術性為代價。
在非物質文化遺產保護中攝影藝術的紀實性和藝術性，彼此獨立又相互共聯、但又不是對立的；在一定的條件下，藝術性可以增加非物質文化遺產攝影的價值。同樣，民俗的文獻性亦可以使非物質文化遺產攝影的藝術性有別于一般藝術攝影特征，特別是某一民族民間文化藝術和民俗的文獻性越稀有，非物質文化遺產攝影的藝術價值就越高。
例如民俗攝影便是以拍攝民間文化生活的紀實攝影類別，具有藝術攝影和記錄攝影功能，旨在提醒人們關注那些即將消亡的傳統文化，保護廢物文化遺產，在當前，攝影要發揮其優勢面對傳統文化和民俗進行記錄，并遵循相應的保護方法和手段，有計劃、有目的地系統地進行記錄性保護。其主旨是反對干預，真實記錄就民俗攝影的紀實本性來說，現場抓拍是首要任務，當然當不違背真實性原則的前提下，可以導演其中環節，增加畫面情節性，達到增加其藝術性的特征。總之每一個優秀關于非物質文化遺產的攝影作品都是攝影藝術的技法與民族民間文化藝術和民俗性的結晶。（作者單位：湖南師范大學）
參考文獻：
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一、充分認識非物質文化遺產中的“先進性”內容
在以物質性音樂文物發現和歷史文獻記錄為依據的中國傳統音樂文化的久遠歷史傳承過程中，豐富地展現出中華民族音樂生活八千余年可知的一系列音樂歷史演進和深厚的非物質性“無形文化”存見事實：所謂遠古的“骨管之樂”，“六代之樂”；先秦的“鐘磐之樂”，“笙竽之樂”；漢魏的“絲竹之樂”，“鼓吹之樂”；隋唐的“箏琶之樂”，“十部之樂”；宋元以來的“弦索之樂”，“戲曲之樂”，“說唱之樂”，“詞曲小唱之樂”，“山歌俚曲之樂”，以及自古以來流傳至今的“古琴之樂”、“僧道之樂”……這些獨特的音樂形式與內容，無不是中華民族文化歷史文明的歷史見證和精神文化象征。雖然她們的原生形貌隨著歷史長河流淌、經無數衍變，至今大多已迷糊不清，但她們通過祖祖輩輩口口相傳的方式和手段，將其優秀內容和形式，以基因、血脈的內涵方式，遺傳和再生到了當代各民族各種類型的傳統音樂類型之中，這不僅僅是中華民族所創與其物質財富并行且同等重要的非物質財富，同時也是世界人類所創與物質財富并行且同等重要的非物質財富，甚至還是影響物質財富不斷更新創造的具有主導性的潛在因素。
中國傳統音樂文化的過去，從一個文化類型側面顯示出中華民族文化的歷史先進性；她的血脈遺留和遺傳，蘊含著幾千年音樂文明的精華，亦為中華民族文化的當代先進性和未來先進性，奠定了不可缺失的“母源文化”基礎和再創造依據。我們甚至可以這樣認為：中國傳統音樂中的代表類型和優秀精華，是一種主宰和影響中華民族現代精神文明和物質文明以及未來精神文明和物質文明的“文化魂魄”。那種認為祖先留給后代的“非物質文化遺產”與所謂當代“先進文化”已格格不入，已成為一種歷史“負擔”和“包袱”，可以漠視其存在的觀點和作為，實質上是對“中華民族母源文化”先進內涵的一種膚淺認知和無知拋棄。
二、正確理解中國傳統音樂的“口頭性”
世界各國和各民族，由于民族性、地域性和社會歷史演進不盡相同，其文化傳統亦不盡相同，他們在音樂文化傳播方式上也自然相應有各自的獨特選擇。中國傳統音樂文化從本質上說是一種人文精神特別突出的文化事象，總體上具有根深蒂固的人民性和民間性。而人民性和民間性，即決定了她的傳播方式要顯現出較為突出的口頭性和非物質性的“無形文化”特征。凡是具備“口頭性和非物質性的無形文化特征”的藝術形式，都必然會選擇與之適應的“口頭文化傳播”方式，這是一種適應性極強的與相關文化類型對應而具有文化生態意義的最佳選擇。
在有音樂文物發現的我國八千余年的音樂歷史傳承過程中，中國傳統音樂的基本型態，從來就是通過“口傳心授”“心領神會”的傳習方式來完成薪火傳遞的；即使是在唐宋之后有了文人音樂家和民間音樂家創造出的諸如“減字譜”、“半字譜”、“工尺譜”、“二四譜”之類樂譜以及其它各種民間樂譜，但這些樂譜依然通通是一些不完全和不細致確定的“框架譜”、“骨干音譜”，它們以其“概括性”形態，潛意識地為廣大使用者、傳承者留下了很多可以即興創造和變異求新的藝術發展空間，因而其傳播方式的藝術本質，仍然具有明顯的“口頭文化傳播”特征。
在提倡保護和發展我國優秀“口頭文化”、“非物質文化”的今天，結束過去錯誤地夸大這一傳播方式“落后性”的時代已經到來，取而代之將是要進一步充分理解和認識它們過去存在時刻的“先進性”：這是中華民族根據自身久遠社會音樂傳統和社會生活機制需要而對應產生的一種傳播方式，正是因為這種傳播方式才可能為傳播者創造即興發揮其藝術個性和特色的空間，才能使廣大受眾群體在千變萬化而出的各種傳統音樂個體類型面前，盡其所需地滿足各自各種不同藝術趣味的需求，同時也才可能形成中華民族傳統藝術類型及種類百花齊放的歷史格局和音樂風格多種多樣的當代現實。
三、做好認識論方面的普及工作
中國傳統音樂，是中國口頭和非物質遺產中最主要和最重要的組成部分。保護中國傳統音樂遺產及其所有非物質文化遺產特征的中國傳統文化，與保護現存所有“有形”物質文化遺產一樣重要。正是由于非物質文化遺產具有“無形文化”特征，對其特殊的有代表性的文化品種和文化類型，如不進行特殊重點保護和再創造性發揚光大，這部分財富即可能會在我們眼皮下迅速消失，這就像自然生態中物種滅絕一樣，將是我國乃至是人類精神文明記錄上一個不可挽回的重大失誤。對于此點，可能部分文化管理部門和部分專家學者都早已認識到了，然而我所想要說的是：樹立這一種認識，在當下似乎還不能僅僅停留在少數文化部門負責人和部分專家學者身上，而應當普及于廣大基層群體，因為他們不僅本來就是傳統音樂文化的直接締造者，他們歸根結蒂還是“口頭文化”最直接的傳播者和保護者。
由于現代媒體的多樣化、快速化和各種現代藝術形式的共生共存，歷來就受都市流行文化和上層文化影響的民間基層傳統音樂締造者，在強大的所謂“現代文化”潮流沖擊下，也在身不由已的或下意識地進行著自我文化的拋棄和新潮式文化的“模仿”，面對“土生土長”的本來是由自己創造的口頭文化，反而“自覺形穢”，這不是一種健康的和積極向上的文化生態意識和傾向，這種心態的普遍存在，對當前開展的“保護口頭和非物質文化遺產工程”工作的開展，亦有很大的負面影響。因此，我以為認真做好與非物質文化遺產相關的認識論方面的普及和教育工作，在大眾群體中廣泛宣傳包括中國傳統音樂在內的各種“口頭和非物質文化遺產”類型的母源文化性質，宣傳傳統優秀文化遺產本身固有的繼承性和先進性，形成一個良好的文化生態保護“大社會”環境，也許才是持久和長遠地保護某種非物質性傳統藝術文化的有效方法。
四、強調藝術理論科學的社會考察
當代文化藝術科學理論工作者，擔負著時代賦予的發展先進文化、弘揚傳統優秀文化的崇高使命。從科學理論建設和學術高度來說，我們承擔的“搶救和保護中國人類口頭和非物質文化遺產工程”是當代文化藝術理論建設領域中最具文化人類學、文化社會學特色的一個項目，而此類項目又因其對象的民間性、民俗性和社會基層性而要求承擔具體項目的科研工作者，必須將“田野作業”（實地調查）、“社會調查”的理論及方法，視為基礎的科研工作并將之作為先導去開展工作，即首先將搶救和保護對象的文化生態環境的研究作為整個項目的研究基礎和出發點。那種長期“不下鄉”、“遠離老百姓傳統音樂生活”的坐在辦公室里、呆在都市科研機關里大談所謂保護、保護方案的做法，或者即便也“下去”走了一趟，但仍是一種走馬觀花似的“參觀感受式”的作法都終因不是廣大基層群眾藝術心聲的切意表達，不是有針對性的某種具體民間音樂生態規律把握，因而并無多少先進性可言。這也是當代傳統文化藝術研究領域中最不可取的作法之一。
事實上這還不僅僅是“搶救和保護”主題如此，即便是一般傳統文化科研項目，這種作法亦因缺少第一手資料發現和掌握，也很難體現出一種創新性精神。因此，對整個文化藝術管理和文化藝術理論研究領域主題而言，管理人員和科研人員，面對實際、進入實際、以實際文化藝術生活環境內容及其體驗和觀察結果作為政策制定、科研工作的起步，即成為傳統文化藝術管理階層、民間文化藝術理論科研隊伍體現其先進性的奠基工程。在傳統的、民間的文化藝術理論建設中，在對民間文化藝術的保護管理工作中，是否強調實地考察和社會調查工作環節的重要性，是否堅持理論聯系實踐的科學求實作風，當是這一文化藝術保護工程實施者和研究者是否真正代表廣大群眾利益、是否具備“先進文化代表”特征的試金石。
五、實是求是樹立先進而嚴謹的文化生態保護形象
開展和實施“人類口頭和非物質文化遺產”的保護和搶救工程，一定要貫徹“十六大”報告中所論科學處理好“文化事業”與“文化產業”關系的精神。作為“文化事業”，被保護和被搶救的“人類口頭和非物質文化遺產”，首先需要相關部門將之作為民族文化事業根基性的重點項目投入相當人力和財力去進行科學維護；作為“文化事業”，被保護和被搶救的“人類口頭和非物質文化遺產”，往往又因其文化類型和文化內涵方面的獨特性和深邃性而可能被作為一種私有的、特殊的文化產業類型，使之作為“品牌”、“商標”來進行虛假設計包裝，去直接為個人和小集體獲取某些經濟效益。例如，眾所周知的云南麗江地區個別人物和所建“古樂會”將外地傳入由多民族共同保存和發展起來的“洞經音樂”充為某一個民族的所謂“古樂”，明明是地地道道的一種打著“文化”和“學術”招牌來謀取個人私利的炒作行為，還在那里標榜自己在進行所謂“保護”和“發展”“非物質文化遺產”的做法，即屬此類典型表現。
1湖南非物質文化遺產傳承下的藝術設計實訓原則
(1)實訓教學課程應立足于展示“湖南非物質文化遺產”的全貌。實訓教學課程應該盡量全面展示“湖南非物質文化遺產”風貌，同時可以邀請文化遺產傳承者來學校授課，讓學生全面深入了解湖南民間工藝發展過程及其文化特色，準確理解湖南非物質文化遺產保護的精神內涵。文化被越多人分享，被越多人推崇，其價值才能得到更大的體現，才能具有更為明顯的公共性特征。但文化公共性會受到社會關系影響，擁有文化的人有時候并不愿意拿出來分享，或者由于環境、語言等條件限制，使得他們擁有的文化不能對外傳播，因此，保護傳承人類非物質文化遺產具有十分重要的意義，這是由其自身價值決定的。首先，非物質文化遺產具有存在價值，包括物質上的以及教育、研究、欣賞價值;其次，非物質文化遺產具有經濟價值，分為直接和間接兩種。世界上發達國家以及部分發展中國家，其旅游業發展很大程度上依賴于文化遺產，并且為國民經濟發展做出了重要貢獻。所以，把湖南民間手工藝文化融入實訓教學中，不僅可以讓師生進一步了解湖南非物質文化遺產的存在價值，還有利于把湖南非物質文化遺產和現代設計有機結合起來，設計出具有地方文化特色的優秀作品，充分挖掘非物質文化遺產的經濟價值。(2)實訓教學課程應堅持開發與互動性原則。學校可以邀請非物質文化遺產傳承者擔任實訓課老師，給學生現場示范，展示作品創作全部過程，包括準備材料、設計草圖、選擇顏色、動手制作、展示成品等，給學生詳細講解演示，指導學生獨立創作。在課堂上，如果學生在創作過程中有困難、疑問，可以直接向文化遺產傳承者請教，相互溝通交流，營造自由、平等、和諧的教學氛圍。這樣一種教學方式，有利于調動學生學習積極性，培養其獨立思考能力和動手能力，幫助學生更好掌握設計知識，熟悉操作流程，提高創作水平，這樣才是真正有效的實訓教學。但這些非物質文化遺產傳承者大多是湖南民間手工藝人，甚至還有少數民族，在語言、文化上有很大差異，讓他們擔任教學工作，同時還要考慮教學內容的組織與教學方法實施等一系列問題。所以學校可以指定相對應的專職教師與這些非物質文化遺產傳承者一起來負責組織教學活動，開展教學研究，提供有效指導。通過科學合理的方式推廣非物質文化遺產，讓學生更容易接受與認可。通過長期教學實踐，這些非物質文化遺產傳承者他們也會不斷總結教學經驗，從而改進接下來的實訓教學工作，切實提高教學質量，創造良好教學環境，保證實訓教學活動順利進行。(3)實訓教學課程應采取分批分類的可持續性原則。實訓教學可以采取分批分類的方式，每隔一段時間邀請湖南當地不同種類非物質文化遺產的傳承者到學校授課。每學期初按照人才培養計劃來制定整個學期的實訓教學方案，合理選擇湖南當地的非物質文化遺產，有針對性的要求文化遺產繼承者來校授課，通過長效機制逐步建立專業教學隊伍，真正把湖南非物質文化遺產保護傳承和學校教育結合起來。湖南當地擁有十分豐富的非物質文化遺產資源，也成了藝術設計的資源寶庫，而在教學實踐中，我們要從專業實際出發，合理選擇、科學規劃。所以，要傳承保護好文化遺產，有效開發利用文化遺產，高校必須按照一定計劃，分批選擇文化遺產傳承者來校授課，不斷傳承發揚民族優秀文化。
2湖南非物質文化遺產傳承下的藝術設計實訓內容
(1)湖南非物質文化遺產傳承人進校園系列活動。該活動主要由省文化廳組織開展，湖南當地高校可以利用活動契機，在此基礎上開展藝術設計實訓教學活動，推動教學模式改革創新，擴大學校教育影響力。對于不同專業課程，學校可以邀請不同地區、不同民族的文化遺產傳承人來校授課，現場示范講解，教學活動結束后要安排成果展示會，通過富有新意、充滿表現力的作品來反映實訓教學效果。這種影響力會深入學生群體，擴展到全校范圍，甚至引起社會強烈反響，有利于推動學校專業課程建設，樹立良好學風，創造健康向上的校園文化環境。(2)“湖南非物質文化遺產”主題設計大賽暨設計展。湖南非物質文化遺產擁有深厚的底蘊，規模龐大，結構復雜，種類繁多，是長期歷史發展過程中各族人民的智慧結晶，體現了人民群眾的偉大創造力。雖然現代設計國際化趨勢不斷加強，但在當今多元文化社會，只有立足于民族傳統文化，把本國民族元素融入設計中，中國設計才能在世界舞臺上綻放光彩。可以舉行“湖南非物質文化遺產”主題設計活動，嘗試把傳統文化融入現代設計中，用全新方式展示非物質文化遺產特色，通過設計作品給予人們視覺感官體驗，從而傳播民族優秀文化，挖掘非物質文化遺產的經濟價值和歷史文化價值。學校師生可以通過這種設計活動，充分發揮自己的創作才華，鍛煉動手操作能力，也為非物質文化遺產保護傳承提供了新思路。
3湖南非物質文化遺產傳承下的藝術設計實訓預期成效
(1)特色鮮明，注重實效。長期以來，我國高校都以就業為核心，推進教育模式改革創新，努力培養應用型專業人才，通過“湖南非物質文化遺產傳承人進校園”活動，踐行學校教育理念，湖南當地各高校可以把湖南民間手工藝傳承保護和實訓教學結合起來，打造專業特色。注重培養學生實踐能力，擴大專業知識面，對于畢業設計以及一些設計比賽活動，應盡量要求學生把所學專業知識技能合理運用到設計創作中，全面準確把握湖南非物質文化遺產精神內涵，經過整合優化后用全新方式展現出來，賦予傳統文化新的時代特征，傳承發揚民族優秀傳統文化，這對于非物質文化遺產保護傳承十分有利。(2)師生互動，教學相長。借助湖南非物質文化遺產傳承人的力量來開展實訓教學活動，有利于高效學生進一步了解湖南民間傳統文化，有機會近距離接觸湖南非物質文化遺產，引導學生為民間藝術事業做出貢獻。文化遺產傳承人在課堂上展示技藝，有利于激發學生興趣，他們會感覺很新鮮、很好奇，在傳承人示范講解下自己嘗試模仿操作，進行獨立創作。這時，文化遺產傳承人不僅是民間藝術家，更是一名實訓教師，他們向學生傳授自己的實踐經驗，讓學生學習吸收，由于這種身份變化，文化遺產傳承人必須提高個人知識理論素養，要有很好的語言表達能力，用規范、系統的理論知識形式，把民間傳統技藝傳授給學生。(3)“學”與“分”聯系，規范管理。學校把學生參與活動情況作為考核指標，通過學分方式全面評價學生課堂表現、設計比賽情況、創作水平等。制定表格對學生考勤、作業等進行量化評價，并計入平時成績，傳承人根據學生的學習情況給出學分，有效調動了學生學習的主動性和傳承人教學的嚴謹性。在學習的過程中，學生都會堅持做好每次作業、每件作品，在學習技藝技能的同時，培養了自己的意志力和創造力。學分制的規范管理為實訓教學的順利開展提供了有效保障。(4)完善機制，力求長效。建立了相應的管理機制，確保湖南非物質文化遺產的保護與傳承在藝術設計類專業的實訓教學中有序順利地開展。相關實訓教學內容有:組織專業學生參與“湖南非物質文化遺產傳承人進校園”活動;組織專業教師參與學習，利用多媒體技術，記錄并整理非物質文化遺產藝術的手工藝技能，切實做好“遺產”的保護工作，擴大非物質文化遺產的影響力。逐項將湖南省內的非物質文化遺產引入高校進行講學，陸續形成規模和品牌效應，在穩定、完善的管理機制下，形成實訓教學的可持續性發展和深度發展，形成湖南非物質文化遺產保護與傳承的教學基地和觀摩基地，逐步實現實訓教學的特色模式。非物質文化資源的豐富程度在一定意義上反映民族和國家的“精神的高度”。許多非物質文化在經濟高速發展的今天，不但遭到破壞，而且由于它的無形特征，其消亡的跡象被漠視。將湖南非物質文化遺產的保護與傳承工作引入課堂，一方面使實訓教學初具特色;另一方面使非物質文化遺產保護與傳承的工作落到實處，取得藝術設計教育與非物質文化遺產資源共享、相互促進、協同發展的成效。
作者：張嫻 單位：湖南第一師范學院
關鍵詞：德都蒙古；非物質文化遺產保護；對策
“德都蒙古”是指生活在青藏高原的蒙古族以及祁連山北部居住的甘肅肅北蒙古族。廣義上包括活躍在青藏高原的蒙古族，其歷史可追溯至蒙?元時期。狹義上指17世紀以后遷入青藏高原的蒙古族，其主體是青海蒙古族以及甘肅、地區的部分蒙古族。在沒有特指說明時，“德都蒙古”即指后者。“德都蒙古”這一稱呼在很多蒙文書籍中都有蒙語記載。在漢語記載中一直習慣用“青海蒙古”或“西海蒙古”，由此一來“德都蒙古”名詞就成了蒙古族圈內的自稱法，其語義包含“上部”、“高處”、“源頭”等自然環境特征，又包含“至尊”、“高貴”、“上等”等人文因素，因此，也被生活在此的蒙古族欣然接受，成為引以為豪的美譽和象征。在學術界，蒙古學研究或藏學研究，都不能繞開青藏高原的蒙古族而談論歷史問題，但由于缺乏一種能夠涵蓋其歷史文化長流，又能集中體現其獨特性的概念或視角，長期以來其整體性和延續性被各方有所忽略，大家對其歷史文化仍然缺乏足夠的認識和了解。因此，“德都蒙古”稱謂或概念恰好彌補這一點，可作為歷史的和發展的角度審視青藏高原蒙古族歷史及未來發展的一個切入點和鏈接線。
由于人文環境的特殊性，“德都蒙古”既較好地保持了蒙古游牧民族固有文化傳統，包括語言、習俗、民間文化以及一些獨特的生活方式和世界觀等，又與廣大東部蒙古地區有所差異，與新疆的衛拉特蒙古也有不同之處，繼而形成特有的德都蒙古民俗文化。另一方面，在部分地區，由于社會環境變化，地理環境制約等諸多因素的影響，蒙古族與藏、漢等其他民族長期雜居、通婚，使許多風俗文化相互滲透、相互交融，形成了具有多元特色的民族文化而沿襲至今。因此，保護“德都蒙古”文化中極具特色的非物質文化遺產，充分挖掘其存在價值和藝術價值，顯得緊迫而重要。
本文在梳理“德都蒙古”文化研究的基礎上，以海西蒙古族為例來分析“德都蒙古”非物質文化遺產保護的現狀，并在此基礎上提出相關的對策建議。
一、文獻回顧
梳理有關“德都蒙古”包括非物質文化遺產在內的文化遺產研究，可看出呈現以下特點，從地域上來講，蒙古族文化遺產的研究并不僅限于內蒙古，而是擴展到青海、新疆等地區；從學科上來講，不僅限于從歷史、宗教、心理和社會等學科的角度來進行，而是與考古、藝術、神話傳說等資料相結合，從整個人類文化學和人類早期文明的起源、發展和傳播等方面進行綜合研究，其成果主要按內容不同可以歸納為四類：
第一類是“德都蒙古”民間文學的研究成果。有賈儒的《青海湖畔傳說》（1981年），齊布仁巴雅爾的《德都蒙古民間文學精華集》（1986年，內部資料），才布西格、薩仁格日勒搜集整理《青海蒙古族故事集》（民族出版社，1986年），海龍、烏云其格搜集注釋《青海德都蒙古族祝贊詞》（內蒙古文化出版社，2003年），躍進主編《青海蒙古族民間口頭文學集錦》（內蒙古教育出版社，2008年），納?才仁巴力的《德都民間文學概要》（民族出版社，2014年）等等，這些研究基本涵蓋了民間詩歌、英雄史詩、民歌、諺語、傳說、故事等德都蒙古民間文學的全部類型；才仁巴力的《論青海蒙古族古代文學發展特征》一文，從青海蒙古族歷史文化形成的特點入手，探究青海蒙古族古代文學發展的基本規律，分析歸納其獨有特征，從而論證青海蒙古族文學在蒙古族古代文學中所具有的獨特地位和作用。以上這些研究，其價值不僅體現在民間文學和歷史方面，更重要的是對于研究我國多民族的社會變遷、民族間文化關系以及對非物質文化遺產的保護和傳承有著必不可少的作用。
第二類是“德都蒙古”民俗與文化方面的研究成果。如賈儒的《德都蒙古文化簡論》一書中介紹了一些德都蒙古族傳統文化的基本內容和知識，通過對那些似乎比較繁瑣的民俗事項和文化規約的論述，在理性層面上對其本質特征和文化精髓有了一個較為清晰、深刻的認識。《德都蒙古民俗與文化變遷研究論集》中匯集了20余位國內學者以漢文發表的關于“德都蒙古”民俗及其社會文化變遷的30余篇論文。從其內容可以分為兩大部分，第一部分主要包括“德都蒙古”飲食服飾民俗、信仰民俗、人生禮儀民俗方面的文章，如艾麗曼的《青海省河南縣蒙古族服飾的演變及其文化內涵》、僧格的《青海蒙古族“羊胛骨卜”及其民俗――衛拉特民間巫術調查之一》等。第二部分是“德都蒙古”社會文化變遷與族群認同方面的研究。如南文淵的《青海蒙古族歷史發展與文化變遷》，艾麗曼的《論青海河南蒙旗文化變遷的影響因素》，索端智的《文化涵化與族群認同――青海河南蒙古族文化涵化問題研究》，褚瓊、徐黎麗的《多民族認同的變量分析――以青海河南蒙古族自治縣多民族社區為例》等文，睦史學、民俗學、民族學、社會學角度，探討和分析了德都蒙古社會文化變遷的過程、特點及其影響因素。
第三類是關于“德都蒙古”歷史方面的研究成果。羋一之的《青海蒙古史的幾個問題》、韓官卻加的《青海蒙古族研究綜述》、古才仁巴力的《青海蒙古族部落的溯源與演變特征》、青格力的《17世紀中后期的衛拉特與河西走廊》、杜常順的《清代青海的盟旗制度與蒙古族社會的衰敗》等幾十篇關于德都蒙古歷史研究方面的論文，為德都蒙古文化遺產的研究奠定了基礎。
第四類是關于“德都蒙古”非物質文化遺產保護方面的研究成果。躍進的《柴達木民間文化――海西州非物質文化遺產》（青海人民出版社，2012年），海西州非物質文化遺產系列叢書之一《德都蒙古民間傳說》（2014年）等。然而這些研究仍與民俗文化研究雷同，僅從非物質文化遺產的角度分析和研究其內容，并沒有涉及到如何保護的問題，未對德都蒙古非物質文化遺產保護進行系統的思考。
梳理以上成果就會發現，該方面研究成果以論文形式居多，絕大多數研究著眼點側重于德都蒙古文化某一文化遺產現象研究，而系統研究德都蒙古非物質文化遺產變遷現象、生存現狀、保護現狀及保護策略等方面的成果甚少。基于此，本研究顯得緊迫而重要，其意義可以歸納為兩方面的價值。
學術價值：通過對德都蒙古非物質文化遺產保護現狀的調查研究，可使蒙古族歷史及文化研究的內容有所拓展，使德都蒙古族文化遺產的學術研究更具有系統性、全面性。
應用價值：隨著現代社會的發展，相當一部分傳統文化的生存環境將會弱化，一些寶貴的非物質文化遺產正面臨著嚴峻的形勢。如何保護和傳承德都蒙古文化，保證非物質文化遺產的可持續發展，對指導當地政府非物質文化遺產保護工作實踐及其目標實現具有重要意義，同時對于民族認同、社會穩定、經濟發展、文化建設等都具有一定的現實意義。這也符合國家當前有關實施文化戰略部署，更為處于“絲綢之路經濟帶”上重要節點的青海省增添民族文化亮點及文化旅游產業亮點。
二、“德都蒙古”非物質文化遺產保護與傳承現狀
德都蒙古族非物質文化遺產主要集中分布于青海省海西蒙古族藏族自治州、黃南藏族自治州河南蒙古族自治縣、海北藏族自治州海晏縣和祁連縣等三個蒙古族文化生態圈。除此之外，還包括甘肅省肅北蒙古族自治縣等區域。其種類繁多，且豐富多彩。有民間文學（包括歌謠、神話、傳說故事、諺語、史詩）、長調、戲劇以及美術和體育競技（摔跤、賽馬），傳統醫療以及節日、婚禮等民俗事項。具有歷史文化價值、宗教價值、藝術審美價值和旅游經濟價值。德都蒙古人遷居青藏高原之后，承襲蒙古民族古老的傳統文化，而且對周邊漢、藏、回、土等民族產生過一定影響。同時通過不同文化間的相互滲透，相互交融、相互影響，形成了豐富多元性文化。如，以藏文化為主流文化的青海省河南縣蒙旗等。除此之外，隨著社會的發展及城鎮化建設，傳統游牧生產生活方式發生了變化，封閉的游牧文化面臨嚴峻的挑戰，傳統社會正在經歷著變遷，文化遺產也面臨消失、瀕危、變異、衰退等情況。因此，保護德都蒙古非物質文化遺產迫在眉睫。德都蒙古族在長期的歷史發展過程中，形成了獨特的地域文化，其非物質文化遺產內容豐富，就以青海海西蒙古族非物質文化遺產為例，其非物質文化遺產的保護工作取得了較好的成績。
（一）挖掘整理收效明顯，建立健全四級非遺名錄保護體系
海西州民族民間文化遺產的搶救保護工作，是從1986年6月開始。1988年6月至1991年10月間，文化研究人員深入基層，搜集整理了大量的民間文學，編輯翻譯了《海西民間故事》《海西民間諺語》《海西民間歌謠》3本內部資料書，填補了海西蒙古族民間文學漢文翻譯的空白，為海西州的搶救保護民間文化遺產工作打下了基礎。從2003年7月份開始，在全國啟動的“中國民族民間文化保護工程”的背景下，海西州文化部門繼續有目地、有計劃地在全州范圍內對許多民間藝人進行采訪，挖掘并搜集了大量的資料，先后又出版了《青海蒙古族民間口頭文學集錦》（上、下）蒙文版，《青海蒙古族民間文學研究》（蒙文版），《青海蒙古族民間藝人》《海西那達慕》（畫冊），《柴達木歷史與文化》《瀚海友情》《青海土爾扈特蒙古人》《青海海西蒙古族風俗文化》（漢文版）等民間文化書籍。其中，2009年出版的一書，是一本全面介紹海西蒙古族風俗文化的漢文書籍，對德都蒙古非物質文化遺產方面提供了不可多得的文史資料。（以上資料來源于2014年7月2日去海西州民族文化中心訪談群眾藝術館研究員躍進教授時獲取資料。）
自2008年海西州非物質文化遺產普查工作開展至以來，按照“不漏村鎮、不漏項目、不漏種類”的工作要求，共普查登記13大類、226項非物質文化遺產保護項目，156名非物質文化遺產傳承人。通過普查，進一步摸清家底，建立數據庫，完善檔冊管理，編制保護名錄，進一步建立和完善了全州非物質文化遺產國家、省、州、縣四級名錄體系建設和檔案的建立健全工作。目前，海西州申報的國家級、省級非物質文化遺產名錄及其代表性傳承人名錄中，蒙古族非物質文化遺產被列入國家級代表作名錄的有3項，代表性傳承人1名；省級非物質文化遺產代表作名錄18項，代表性傳承人10名；州級非物質文化遺產代表名錄17項。
（二）非物質文化遺產的傳承走入學校――汗青格勒傳承方式
少數民族非物質文化遺產的活躍與發展離不開教育，尤其是學校教育的傳承，學校教育是“非遺”傳承最為核心和帶有根本性的舉措。
《汗青格勒》作為海西蒙古族英雄史詩，主要以說唱的方式所表現的“活態”文化遺產。然而隨著科學技術的進步和市場經濟的發展，及主流文化的影響，人們的文化生活日益豐富和多樣化，對英雄史詩的認知越來越少，尤其是青少年，其生活觀念和欣賞觀念的差異，他們對傳統英雄史詩多少表現出了冷漠和無知的態度。因此，英雄史詩說唱和演唱的民間藝人普遍年齡偏高，出現年齡斷層現象，急需保護和傳承。
為此，海西州政府于2007年建立海西州非物質文化遺產保護工作聯席會議制度，統一協調解決非物質文化遺產保護工作中的重大問題。在聯席會議成員單位職責中，州教育局負責推動非物質文化遺產保護內容進校園、進課堂。《汗青格勒》的傳承就在海西州各民族學校中得到了良好的發展，由老藝人配合相關部門的工作利用學生假期，走進學校授課，培B了一批又一批說唱小藝人，并在舞臺上進行表演，表現了孩子們對蒙古族傳統文化的傳承發揚和時代文明的追求。
（三）民間藝人傳授文化遺產的行為――訪老藝人曲日青
民間藝人是非物質文化遺產保護與傳承的載體，尊重和保護民間藝人，關注他們的生存狀態，提高他們的社會地位和經濟地位，以及支持和保障民間藝人傳承活動的開展，是各級政府部門應該重視的一項工作。為此，海西州各級政府部門也非常重視，先后申請并成功審批11項非物質文化遺產代表性傳承人，蒙古族文化傳承人就有10個，其中1名為國家級，9名為省級（見表1）。除此之外，為了及時搶救與保護非物質文化遺產，由海西州群眾藝術館研究員躍進在對海西州民間藝人的簡歷及學習過程進行全面調查搜集整理的基礎上，編寫了《德都蒙古民間藝人》（蒙文版）一書，書中收錄了已去世和年長的老藝人的資料，成為研究民間藝人及民間文化的珍貴資料。為了使現有的文化得以傳承，海西州十分重視由民間藝人傳授文化遺產的途徑。
“孟赫嘎啦”文化節是近幾年出現的為了豐富牧民群眾的文化生活，為了傳承發展民間文化而創辦的新的群眾文化節。“孟赫嘎拉”是蒙古語，意為永不熄滅的火焰。這一節日是海西州群藝館和柴達木報社為豐富牧民文化生活創辦的一項創新活動，是以詩歌朗誦為主的文化節，并且僅限于牧民參加比賽。自2002年在都蘭巴隆地區首次舉辦以來，已在全州各地成功舉辦了十一屆，日益激發了海西蒙古族群眾詩歌創作的熱情，涌現出―批牧民民間藝人和優秀詩歌作品。文化節也從當初單―的詩歌朗誦，逐年推陳出新，不斷豐富內容，拓展到如今的長調、說唱以及采詞、拉利等不同風格的表演項目。孟赫嘎拉文化節是富裕起來的牧民精神文化生活的真實寫照，已經成為草原牧民進行文化交流、繼承傳統、展示才能的最佳平臺，尤其在挽救和保護民族民間文化遺產、加強牧區精神文明建設，發展民族文化事業方面起到了重要的作用。第十一屆節孟赫嘎拉文化節與第六屆蒙古族那達慕有機融合，更加凸顯出節日的傳承功能。
（六）傳統文化與現代旅游的結合
傳統文化對于現代旅游的發展具有巨大的推動作用，非物質文化遺產作為特殊的旅游資源，經適度的規劃與開發，打造為不同類型的旅游產品，吸引游客進行消費，其發展潛力非常大。同時，旅游又成為非物質文化遺產保護與開發的重要手段，使非物質文化遺產的價值得到進一步體現。通過精心打造高品質的文化旅游產品，包括非物質文化遺產旅游產品，讓更多游客欣賞、體驗民族優秀的非物質文化遺產的精髓，借此弘揚優秀的民族傳統文化，激發民族自豪感，為非物質文化遺產創造一個更為適宜的生存環境，這是現代旅游對非物質文化遺產的最大貢獻之一。
海西州經濟發展迅速，基礎設施較為完善，城市化率高，特色鮮明的非物質文化遺產旅游發展前景也較好。在采訪專家躍進時也了解到海西將一些民俗文化作為旅游產品開發，如祭敖包、祭火等文化遺產，成為海西乃至青海省極具有特色的民俗旅游產品。海西州政府以建設“高原旅游名州”為奮斗目標，正在投資建設德令哈德都蒙古文化旅游產業園。它是以德都蒙古族文化為主題，集非物質文化遺產傳承保護與演藝、民族競技體育、休閑、體訓、旅游、度假為一體的多元化、多功能大型產業園，主要由德都蒙古族文化博物館、柴達木巖畫公園、國家非物質文化遺產那達慕和汗青格勒文化墻、蒙古族哈薩克族民俗村、德都蒙古飲食文化產業基地、非物|文化演藝廳、柏樹山旅游景區等組成。用充滿德都蒙古文化特色的設計，將柏樹山德都蒙古族旅游文化產業園打造成集歷史文化觀禮、休閑娛樂旅游為一體的綜合景區。由此，體現海西州非物質文化遺產保護的成果，也能明確在其保護中政府所發揮的作用。
三、“德都蒙古”非物質文化遺產保護與傳承的可持續發展思考
非物質文化遺產保護對策研究，主要強調整體性、活態性遺產保護，推廣文化生態的理念，彰顯文化遺產的藝術價值及經濟價值。
第一，確立生態文化保護戰略目標，進一步推進“德都蒙古”非物質文化遺產保護。
第二，做好非物質文化遺產保護總體規劃，明確重點發展區域、產業目標、重點項目、傳承人培養。以此科學有序推進“德都蒙古”非物質文化遺產保護。激發和增強德都蒙古非物質文化遺產傳承人對自身文化的自豪感和保護的自覺性，這是保護和弘揚德都蒙古非物質文化遺產的最有效的策略之一，是實現非物質文化遺產保護的主要途徑。
第三，根據“德都蒙古”非物質文化遺產發展情況，確立遺產各區域不同類型、不同模式的管理、檢測及評價體系，做到保護與發展協調進行，凸顯可持續發展理念。
第四，創新“德都蒙古”非物質文化遺產與旅游產業的深度融合及發展，推進民族文化旅游產業發展，以產業發展促進保護珍貴的“德都蒙古”非物質文化遺產。
第五，將“德都蒙古”非物質文化遺產的保護積極納入到國家積極推進的重大戰略――“絲綢之路經濟帶”的重大項目中，爭取國家層面的投入與保護。
[基金項目]：國家社科基金藝術學西部項目（16EH194）
參考文獻：
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