時間：2023-05-29 18:24:36
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇二月二龍?zhí)ь^的風俗，希望這些內(nèi)容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
二月二龍?zhí)ь^在我國民間是一個十分重要的日子，現(xiàn)在很多年輕人都不太了解，甚至都不知道具體的時間是在什么時候？那么二月二龍?zhí)ь^是2022年幾月幾日？龍?zhí)ь^這天有什么特別的習俗寓意呢？下面我們就來了解下，感興趣的小伙伴一起來看看吧。
龍?zhí)ь^是2022年幾月幾日 公歷3月4日，農(nóng)歷二月初二。 龍?zhí)ь^是民間的傳統(tǒng)節(jié)日，時間時每年農(nóng)歷的二月初二，像2022年龍?zhí)ь^的時間則為3月4日。龍?zhí)ь^又有春耕節(jié)、農(nóng)事節(jié)、青龍節(jié)、春龍節(jié)等別稱，“龍”指的是二十八宿中的東方蒼龍七宿星象，每歲仲春卯月(斗指正東)之初，“龍角星”就從東方地平線上升起，故稱“龍?zhí)ь^。
二月初二龍?zhí)ь^寓意是什么 寄托美好愿景 人們認為在龍?zhí)ь^這一天剪頭發(fā)能夠讓人鴻運當頭，民間還有“二月二剃龍頭、一年都有精神頭的說法。”兒童在這一天理發(fā)，叫剃“喜頭”，借龍?zhí)ь^之吉時，保佑孩童健康成長，長大后出人頭地;大人理發(fā)，辭舊迎新，希望帶來好運，新的一年順順利利。 民間風俗 民間習俗認為，在正月剃頭不吉利，因此很多人普遍在年前理一次發(fā)，然后一直等到二月二龍?zhí)ь^這天剪頭發(fā)，還有“理發(fā)去舊”的寓意。
以上就是二月二龍?zhí)ь^介紹了。它是中國城鄉(xiāng)的一個傳統(tǒng)節(jié)日。人們慶祝“龍頭節(jié)”，以示敬龍祈雨，讓老天保佑豐收。
（來源：文章屋網(wǎng) ）
[關(guān)鍵詞]民俗藝術(shù);苦水社火;價值評估
[中圖分類號]K892.24 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2010)04-0045-02
永登苦水地處蘭州市郊西北部,是蘭州周邊有名的文化名鎮(zhèn)。這一帶有很多具有地方特色的民俗藝術(shù),苦水社火就是其中的代表。苦水每年舉行不同于其他地方的“二月二龍?zhí)ь^”社火,農(nóng)歷二月二鬧社火已成為苦水重要的文化習俗,甚至比過春節(jié)還要熱鬧,場面壯觀,氣勢雄渾。苦水社火主要有太平鼓、鐵芯子、高高蹺、舞龍、跑旱船、秧歌、腰鼓等,尤以太平鼓和高高蹺最具代表性。本文試圖對苦水社火的藝術(shù)性、原生性、獨特性進行評估,使這些藝術(shù)資源產(chǎn)生更為廣泛的效應。同時,在著力打造獨具核心競爭力的民俗藝術(shù)品牌,建立起與之相關(guān)的多項產(chǎn)品體系,構(gòu)成支撐點,形成品種覆蓋效應等方面略陳己見,從而使得苦水社火這一民俗藝術(shù)品種更好地繁榮和發(fā)展。
一、苦水社火的歷史價值評估
任何一種民間文化形式的形成都蘊涵著一定的人文歷史和地域特色,太平鼓的形成就是永登地區(qū)部分藝術(shù)元素的集中組合。1986年,在大通河東岸的永登縣河橋鎮(zhèn)的樂山坪一帶發(fā)現(xiàn)了一批新石器時代(距今4300～4500年)馬家窯文化的陶器,其中有7件喇叭形陶器,據(jù)專家考證可能就是古文獻記載的“以瓦為框、以革為面,可擊也”的土鼓,是中國所有膜鳴鼓的母胎,據(jù)此推斷太平鼓的發(fā)祥地當為永登。
鼓原是在各種祭祀活動中通靈請神的樂器,《周禮?地官?鼓人》中有“以雷鼓鼓神祀,以靈鼓鼓社祭,以路鼓鼓鬼享,以鼓鼓軍事”的記載。①太平鼓大約出現(xiàn)在漢武帝開辟西域、建立絲綢之路,東西文化積聚交匯的歷史背景下。這時的鼓除用于戰(zhàn)爭鼓舞士氣外,還廣泛用于祭祀、舞蹈、音樂活動中。據(jù)《玉海》記載:“羯鼓如漆桶,兩頭具可擊。”這可能是太平鼓的雛形。
二、苦水社火的經(jīng)濟價值評估
社火成為吸引人們紛紛走出家庭聚在一起的大集會,包括廟會、集市和旅游節(jié)會,其凝聚力、吸引力巨大而神奇。苦水地方政府把保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與發(fā)展地方特色旅游事業(yè)和廟會文化相結(jié)合,每年的二月二“龍?zhí)ь^”鬧社火及民俗文化藝術(shù)表演是當?shù)匾粋€重要特色,規(guī)模空前,氣勢宏大,在省內(nèi)外有一定影響力。
傳統(tǒng)的民間民俗文化以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知名度,極大地帶動了當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展,而且還帶動了當?shù)貜R會文化的進一步繁榮。四月初八是當?shù)刂卮蟮膹R會文化節(jié)――豬馱山廟會節(jié),此廟會主要是為了紀念李佛爺而進行的。21.95米高的李佛爺銅像在豬馱山落成,廟會當天有許多人都去上山燒香,為當?shù)孛耖g民俗文化增色不少。
“2008中國玫瑰之鄉(xiāng)?苦水旅游節(jié)”的成功舉辦,大力弘揚了當?shù)孛耖g民俗文化,進一步擴大了苦水非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知名度。節(jié)會期間,專門設(shè)立了苦水高高蹺等民俗藝術(shù)節(jié)目,并不定期進行非物質(zhì)文化義演活動達60余場(次),帶動了當?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護起到了積極的推動作用。
苦水太平鼓和高高蹺曾多次被邀參加演出。2001和2002年,由甘肅國際文化傳播交流協(xié)會文化藝術(shù)部組織拍攝的兩部關(guān)于苦水高高蹺表演藝術(shù)的電視音樂片《千禧龍?zhí)ь^在鄉(xiāng)村》和《龍?zhí)ь^鄉(xiāng)情》,先后在天津、河北、山東、遼寧、哈爾濱五個衛(wèi)視頻道和甘肅蘭州電視臺五個頻道播出30余次,有力地宣傳了苦水高高蹺民間表演藝術(shù)。2007年5月,甘肅衛(wèi)視文化影視頻道拍攝了苦水高高蹺大型專題節(jié)目。2008年5月,蘭州電視臺《蘭州往事》欄目組在苦水鎮(zhèn)拍攝苦水高高蹺專題片。
三、苦水社火的社會價值評估
社火源自于對古老的土地與火的崇拜和祈求吉祥。《風俗通》云:“百日之勞,一日之樂,集社燃火,群歌群舞,祈于天,禱于地,以期吉也。”隨著社會的發(fā)展和人對周圍世界認識的提高,在祭拜“社”和“火”的儀式中逐漸增加了娛人的成分,成為規(guī)模盛大、內(nèi)容豐富的民間娛樂活動。從自娛和娛神的角度看,社火是民族情感的釋放,是才智和生命力的展示。苦水社火這一民間藝術(shù)活動不但豐富了人民群眾的精神文化生活,增強了人與人之間的團結(jié)與和諧,增強了認同意識,而且表達了人們祈求風調(diào)雨順、五谷豐登、國泰民安、萬事如意的美好愿望。
作為一種表演儀式,社火在內(nèi)容上有著自己的體系,反映了村民的集體意識和“公共性原則”。②苦水二月二“龍?zhí)ь^”社火主要由群眾自籌資金,置辦各種服裝道具,由各自村社推舉的社頭來負責管理,參與人數(shù)達到3000多人,幾乎是全民參與,完全是群眾自發(fā)的娛樂活動。
四、苦水社火的藝術(shù)價值評估
苦水社火的代表是高蹺,高蹺的絕就在于高。苦水高蹺又名“高高蹺”,據(jù)考證,苦水高蹺在明洪武年間高2～3尺,通過多年的發(fā)展,高度不斷拔高,20世紀三四十年代升高到8～9尺,成為名副其實的“高高蹺”。現(xiàn)在,苦水高高蹺已達3.5～4米,俗稱“丈二高高蹺”。苦水高高蹺以全國第一高的美譽而晉升“國字號”,于2006年榮獲第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目的民間雜技。
高高蹺的表演藝術(shù)沒有被局限于舞臺之上,而是由表演者穿上表演服,拿著道具,自由靈活地行走于大街小巷,與觀眾面對面近距離地接觸。高高蹺隊伍訓練有素,排列整齊體現(xiàn)出一種宏偉龐大的氣勢之美。
社火中的人物造型是根據(jù)所要表演的內(nèi)容而定的。不同的神話故事有著不同的人物造型和服飾,而臉譜則是區(qū)別不同對象的主要參照物。臉譜是戲曲的圖案化的性格化妝,是用夸張的色彩和線條來改變演員的本來面目,苦水社火臉譜繪畫是比較古老的臉譜繪畫藝術(shù),其歷史久遠,譜樣多而齊全,繪畫設(shè)色、章法布局均自成體系。民間藝人繪制出的社火臉譜,既古樸典雅,五彩繽紛,既簡練單純又復雜細膩,人物形象對比強烈而和諧統(tǒng)一。
藝人們運用夸張變形的色彩圖案線條,同時加進極富寓意的紋樣,突出人物的不同身份和性格,使臉譜顯得非常豐富,富有裝飾美,充分顯示了我國民間彩繪藝術(shù)的特色。而臉譜的藝術(shù)特色主要表現(xiàn)在劇中人物的形、神、意上。幾千年來,在中國各地民間流傳著許多神話故事,反映了人們對自然界豐富的想象和對美好愿望的祈求,人們在表達這些想象和愿望的手法上,形成了從原始人文身、文面到臉譜表現(xiàn)藝術(shù)的演變過程。流傳至今,社火臉譜已成為中國民間藝術(shù)的一朵奇葩,充分顯示其寶貴的藝術(shù)價值和歷史價值。
五、結(jié)語
總之,苦水社火這一民間民俗文化藝術(shù)資源是前人留給我們的一筆寶貴的文化遺產(chǎn),有著其獨特的藝術(shù)表現(xiàn)形式。正確認識這些民間民俗文化資源的價值,并對其進行合理保護和適度開發(fā)利用,對于展示苦水民間文化特色、弘揚民族精神、帶動當?shù)亟?jīng)濟及旅游業(yè)的發(fā)展、傳承民族文化具有重大的歷史意義和現(xiàn)實意義。
[注釋]
慶祝活動1、年夜飯
除夕這一天對華人來說是極為重要的。這一天人們準備除舊迎新，吃團圓飯。家庭是華人社會的基石，一年一度的團年飯充分表現(xiàn)出中華族家庭成員的互敬互愛，這種互敬互愛使一家人之間的關(guān)系更為緊密。家人的團聚往往令一家之主在精神上得到安慰與滿足，老人家眼看兒孫滿堂，一家大小共敘天倫，過去的關(guān)懷與撫養(yǎng)子女所付出的心血總算沒有白費，這是何等的幸福。而年輕一輩，也正可以借此機會向父母的養(yǎng)育之恩表達感激之情。
吃年夜飯，是春節(jié)家家戶戶最熱鬧愉快的時候。大年夜.豐盛的年菜擺滿一桌，闔家團聚，圍坐桌旁，共吃團圓飯桌上有大菜、冷盆、熱炒、點心，一般少不了兩樣東西，一是火鍋.一是魚。火鍋沸煮，熱氣騰騰，溫馨撩人，說明紅紅火火;"魚"和"余"諧音，是象征"吉慶有余"，也喻示"年年有余"。還有蘿卜俗稱菜頭，祝愿有好彩頭;龍蝦、爆魚等煎炸食物，預祝家運興旺如"烈火烹油"。 年夜飯的名堂很多，南北各地不同，有餃子、餛飩、長面、元宵等，而且各有講究。北方人過年習慣吃餃子，是取新舊交替"更歲交子"的意思。又因為白面餃子形狀像銀元寶，一盆盆端上桌象征著"新年大發(fā)財，元寶滾進來"之意。有的包餃子時，還把幾枚沸水消毒后的硬幣包進去，說是誰先吃著了，就能多掙錢。
2、貼春聯(lián)
春聯(lián)也叫門對、春貼、對聯(lián)、對子、桃符等等，它以工整、對偶、簡潔、精巧的文字描繪時代背景，抒發(fā)美好愿望，是我國特有的文學形式。每逢春節(jié)，無論城市還是農(nóng)村，家家戶戶都要精選一副大紅春聯(lián)貼于門上，為節(jié)日增加喜慶氣氛。這一習俗起于宋代，在明代開始盛行，到了清代，春聯(lián)的思想性和藝術(shù)性都有了很大的提高，梁章矩編寫的春聯(lián)專著《檻聯(lián)叢話》對楹聯(lián)的起源及各類作品的特色都作了論述。
春聯(lián)的種類比較多，依其使用場所，可分為門心、框?qū)ΑM披、春條、斗方等。“門心”貼于門板上端中心部位;“框?qū)?rdquo;貼于左右兩個門框上;“橫披”貼于門媚的橫木上;“春條”根據(jù)不同的內(nèi)容，貼于相應的地方;“斗斤”也叫“門葉”，為正方菱形，多貼在家俱、影壁中。
3、貼窗花
在民間人們還喜歡在窗戶上貼上各種剪紙——窗花。窗花不僅烘托了喜慶的節(jié)日氣氛，也集裝飾性、欣賞性和實用性于一體。剪紙在我國是一種很普及的民間藝術(shù)，千百年來深受人們的喜愛，因它大多是貼在窗戶上的，所以也被稱其為“窗花”。窗花以其特有的概括和夸張手法將吉事祥物、美好愿望表現(xiàn)得淋漓盡致，將節(jié)日裝點得紅火富麗。
4、貼福字
在貼春聯(lián)的同時，一些人家要在屋門上、墻壁上、門楣上貼上大大小小的“福”字。春節(jié)貼“福”字，是我國民間由來已久的風俗。“福”字指福氣、福運，寄托了人們對幸福生活的向往，對美好未來的祝愿。為了更充分地體現(xiàn)這種向往和祝愿，有的人干脆將“福”字倒過來貼，表示“幸福已到”“福氣已到”。民間還有將“福”字精描細做成各種圖案的，圖案有壽星、壽桃、鯉魚跳龍門、五谷豐登、龍鳳呈祥等。
除夕的別稱除夕，又稱大年夜、除夕夜、除夜、歲除等。是時值每年農(nóng)歷臘月(十二月)的最后一個晚上。除，即去除的之意;夕，指夜晚。除夕也就是辭舊迎新、一元復始、萬象更新的節(jié)日。與清明節(jié)、中元節(jié)、重陽節(jié)三節(jié)是中國傳統(tǒng)的祭祖大節(jié)，也是流行于漢字文化圈諸國的傳統(tǒng)文化節(jié)日。
除夕因常在夏歷臘月二十九或三十日，故又稱該日為大年三十，是中國最重要的傳統(tǒng)節(jié)日之一。民間最為重視。家家戶戶忙忙碌碌或清掃庭舍，迎祖宗回家過年，并以年糕、三牲奉祀。
除夕和春節(jié)的區(qū)別廣義的春節(jié)包括正月和除夕，過年、大年三十、大年夜、除夕都是指同一天。而特定意義的春節(jié)指的是大年初一，也就是農(nóng)歷新年的第一天。
大年夜就是農(nóng)歷年的最后一天晚上，通常設(shè)在臘月三十或二十九，故又稱為大年三十。這一天在古時候稱為“歲除”，又叫“除夕”。除夕這一天，家里家外不但要打掃得干干凈凈，還要貼門神、貼春聯(lián)、貼年畫、掛門籠，人們則換上帶喜慶色彩和帶圖案的新衣，往往通宵不眠，俗稱守歲。
關(guān)鍵詞：山西剪紙 民間種類 民俗功能
中圖分類號：G07 文獻標識碼：A
文章編號：1004-4914（2013）05-246-03
民間剪紙產(chǎn)生于勞動者之中，勞動者的審美情趣又直接受他們所處的地理環(huán)境、社會生活和社會心理的影響。因此，中國剪紙藝術(shù)的重要部分――山西剪紙的產(chǎn)生、發(fā)展與興盛都與山西這個獨特的地理環(huán)境與地域文化息息相關(guān)。
山西地處黃河流域中游，是中華民族的發(fā)祥地之一，也是我國農(nóng)耕文明的發(fā)源地。山西有著悠久的歷史淵源和深厚的文化底蘊。山西千百年來的人民飛剪走紙，將自己的情思、才華和美好的心愿都傾注在朝夕相伴的剪紙中，構(gòu)成了特有的地域習俗與人文心態(tài)，并顯示著極高的審美價值。可以說，剪紙藝術(shù)是山西人的精神寄托，而且，山西民間剪紙?zhí)貏e講究對稱，成雙成對，這可以看作是老百姓對美好生活追求的外在反映。
從流派劃分來看，山西剪紙屬于風格粗擴、雄壯、簡練、純樸的北方派，但是山西各個地區(qū)因地域環(huán)境、生活習俗、審美觀念的不同，剪紙風格又有差異。如晉南、晉中、晉東南、晉西北、呂梁山區(qū)的剪紙，多為單色剪紙，風格質(zhì)樸、粗獷。而流行于雁北地區(qū)的染色剪紙，則婉約典雅、富麗堂皇，尤以“廣靈窗花”為代表。
過去剪紙一般出現(xiàn)在農(nóng)民家里的窗戶上，如今在太原的大街上，凡是帶有晉韻風味的酒店、賓館的櫥窗上都出貼著巨幅的剪紙，給人一種濃郁的地方特色。如今的剪紙主要內(nèi)容多是民間傳統(tǒng)吉祥題材，如十二生肖、寓意圓滿的大幅團花，意義在于把好運帶給客人，也愿自己生意興隆、財源廣進。剪紙已經(jīng)被作為一種山西特色吸引顧客，也反映出了剪紙在山西民間的標志性作用。
2009年10月，廣靈剪紙與河北、陜西等各省（市、區(qū)）列入國家級名錄的剪紙項目聯(lián)合打包，作為中國剪紙的聯(lián)合申報項目，順利通過聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會的審批，列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。自此，山西剪紙進一步走向輝煌。
山西民間剪紙種類十分豐富，用途極為廣泛。作為民俗文化的載體，是民俗活動的重要組成部分。它與山西人的民俗活動和日常生活密切相關(guān)。剪紙遍布于生活的各個角落，裝點著人們生活的每一天。根據(jù)山西剪紙的用途可以分為以下幾類。
1.窗花。窗花是指貼在窗戶白紙上或者玻璃上的剪紙。過去農(nóng)家窗戶都是木頭做成的方格，用紙糊在上面，以避風寒。窗花的形狀一般根據(jù)窗戶的形狀設(shè)計，各地的窗欞構(gòu)架不同，窗花造型也各不相同。晉北一帶窗花格式多樣，除方格外，還有菱形、圓形、多角（包括多孔小窗格及十字窗欞）等各種樣式。還有的因為窗格較小，各個小窗格的剪紙拼湊起來是一幅完整的圖案。所以窗花隨窗而異，有左右對稱或二方連續(xù)的圖案，有四角、六角、八角等呼應的團花。窗花的題材豐富多樣，人物風景、花鳥蟲魚、民間傳說及戲曲故事等等，大多蘊含著吉祥幸福，對來年好生活的向往。在山西許多傳統(tǒng)節(jié)日都會用到剪紙，不同節(jié)日、不同時刻會剪不同題材的窗花，春節(jié)的窗花是最為豐富多樣，最有特色的。
2.墻花。墻花是為裝飾室內(nèi)的墻壁而貼在墻上的剪紙，有貼在土炕周圍的“炕圍花”和貼在灶邊的“灶頭花”。由于空間的大小不同，墻花的尺寸一般大于窗花。墻花的題材多為歷史人物、民間傳說和神話故事；炕圍花多是戲曲故事及歷史人物，且要粘貼連成片，起到擋灰的作用；灶頭花則以吉祥題材為內(nèi)容，有圖案，也有直接剪出吉祥文字的。
3.頂棚花。頂棚花是指貼在室內(nèi)頂棚上的大幅剪紙。過去農(nóng)家的頂棚是用白紙糊的，在雪白的頂棚上貼上色彩艷麗的窗花，既可以美化裝飾環(huán)境，又可以通過剪紙圖案寄托希望。頂棚花主要是用于節(jié)日、婚慶或遷居的室內(nèi)。頂棚花的幅面較大，一般是把紙折疊剪出來的對稱結(jié)構(gòu)的剪紙。形狀多是圓形、菱形、方形或者其他多角形大團花形式，有的四角還配有三角形的角花，與中間的大團花主題相呼應。一方面頂棚有大塊的空間，可以展開大幅的剪紙圖案；另一方面，對稱的剪紙也象征著生活的和和美美，圓滿幸福。
4.門箋。門箋，又叫“掛箋”、“吊箋”“吊簽”，是春節(jié)時懸掛在門楣或窗楣上面的剪紙。大多數(shù)學者認為在門楣上懸、掛門箋的習俗應當是由唐宋時期掛“春幡”的習俗演變而來的。門箋的形狀為長條形，天頭較大，便于張貼；外緣較寬；下擺較特別，或為流蘇，或為鋸齒狀。門箋一般以四條或者五條在一起張貼，幾幅不同的圖案組合，構(gòu)成喜慶吉祥的組合圖。在山西，門箋一般用于喜慶的時候，大多是用紅色或者五色紙雕刻。門箋的題材內(nèi)容大多是吉祥的圖案或者詞語。圖案有人物、花鳥蟲魚等；吉祥文字多是“福”、“壽”、“喜”、“四季平安”等；有的是文字與花樣結(jié)合。
5.禮花。禮花，是用來裝飾禮品的剪紙。過去在山西農(nóng)村人們互相走動帶的禮品（如：花饃、雞蛋、糕點等）上都要蓋上剪紙，現(xiàn)在禮品包裝越來越精美，這一習俗隨之逐漸被淘汰。
但是，現(xiàn)在在婚禮上，仍然可以看到禮花，由于是喜事，所以人們一般叫做喜花。新婚之時，凡使用之物都要有“禮花”覆蓋。山西晉南一帶女兒出嫁，陪送的各種嫁妝上都要用《喜鵲登梅》、《魚兒撲蓮》、《麒麟送子》、《鴛鴦戲水》等大型剪紙覆蓋；除此之外，親戚送的禮物有的用蒔蘿，有的用條盒，都是多層的，每層的禮物各不相同，每層都要蓋上大紅色喜慶剪紙。浮山也是如此，女兒出嫁時，嫁妝如衣柜、臉盆、茶具等上面，通常都要貼上或者蓋上代表夫妻恩愛、早得貴子之類的剪紙圖案。
禮花上的象征之物，諸如花卉草木、器皿吉物、字意圖案等，又是托物寄情的藝術(shù)手法，往往包容了人們無法言傳的理想、愿望、祝福。比如洞房窗戶上剪貼的“扣碗花”，其造型兩碗相扣嚴絲合縫，含“合巹”的實意。巹，是瓢，一瓠剖兩瓢，兩瓢相合謂之“合巹”。
6.刺繡底樣。剪紙和刺繡是我國古代重要的兩項最基本的“女紅”訓練內(nèi)容，而剪紙是基礎(chǔ)的基礎(chǔ)。因為剪紙往往作為她們刺繡的底樣，根據(jù)剪紙花樣繡出色彩艷麗的衣服鞋帽。刺繡花樣大多是用白紙剪成。刺繡花樣題材廣泛，根據(jù)刺繡的用途主題有所不同。
鞋花是用來做布鞋鞋頭、鞋幫、鞋底、鞋墊表面刺繡底樣的剪紙。流傳于山西的“金十果”鞋花是結(jié)婚時新娘穿的鞋上繡的花樣，除此之外，還有“戲水鴛鴦”、“蝶戀花”等表現(xiàn)愛情的題材。流傳于山西的諺語“頭枕牡丹腳蹬蓮，后輩子孫坐狀元”，就是喪葬中，要給亡人的枕頭上繡上牡丹花或者貼上牡丹花剪紙，要在鞋底繡上或者貼上蓮花，這樣子孫后代就能大富大貴。
帽花是用于帽子上的刺繡剪紙底樣。帽子種類豐富，所以剪紙花樣也豐富多樣。兒童帽一般以老虎、獅子這些兇猛的動物為形，比如虎頭帽、獅子帽都很常見。帽子上的刺繡花樣則一般是一些花鳥紋樣，比如佛手花、蓮花、牡丹花等等。
圍涎花是用于兒童圍涎刺繡底樣的剪紙。圍涎，又叫“圍嘴”，以前嬰兒經(jīng)常流口水，為了防止口水流下來弄臟衣服，就給嬰兒做一個圍涎戴上，既實用又美觀。圍涎呈圓形，圍在嬰兒脖子上。圍涎上的形狀多種多樣，刺繡花樣也很豐富多彩。有的是簡單的圓形，上面繡上寓意吉祥的花，如佛手花、蓮花等。有的是象征四季的四季花，這種圍涎由四片組成，每片上面一種花，代表一個季節(jié)，希望嬰兒四季平安。有些是五片拼接起來，形狀像一朵梅花，上面繡著五毒。還有虎型圍涎，老虎有虎虎生威的意思，人們都希望自己的孩子像老虎一樣茁壯成長，所以虎型圍涎在民間是非常受歡迎的。
枕頭花，又叫“枕頂花”，用作長形枕頭兩側(cè)的刺繡底樣用的剪紙。過去枕頭是長形，兩端是方形，就是“枕頂”。由于空間限制，枕頂?shù)拇汤C花樣的構(gòu)圖一般是方形，內(nèi)容多是花鳥為主的吉祥喜慶題材。多數(shù)四張花樣是一套，可以繡一對枕頭。
衣袖花，是要繡在衣服或者袖口處的剪紙花樣。自古以來，民族服飾品種繁多，并且?guī)捉?jīng)變遷，還按照不同慶典和節(jié)令，有著各種各樣的服飾，比如以兒童服飾為主題的剪紙即有《獅子登元寶》、《如意石榴》、《丹鳳朝陽》、《佛手娃娃》、《黃金萬兩》、《富貴花》、《牡丹花》、《白菜娃》、《長命鎖》、頭飾紋樣等多種。再如婚嫁服飾、壽喪服飾等剪紙紋樣也十分豐富。如《雙鳳朝陽》、《雙喜如意》、《劉海戲金蟾》、《福壽雙全》、《雙猴獻壽》等多種多樣。
山西民間，剪紙與民俗生活聯(lián)系密切。一方面，民俗生活為它提供了素材；另一方面，剪紙又為民俗活動所應用。民俗活動中經(jīng)常會用到剪紙。這時剪紙在民俗活動中，不只是用來裝飾美化環(huán)境，更重要的是它有很強的功能性。根據(jù)功能不同，剪紙還可以分為以下三類。
1.歲時節(jié)令剪紙。春節(jié)是中國民間最重要的節(jié)日，相傳已經(jīng)有四千年的歷史。在山西民間，春節(jié)是民間最為隆重的節(jié)日，傳統(tǒng)意義上的春節(jié)一般是從臘月初八或臘月二十三的祭灶，一直到正月十五，其中以除夕和正月初一最為重要。圍繞著這個傳統(tǒng)節(jié)日有一系列的民俗活動，如掃塵、守歲、掛年畫、貼春聯(lián)、擺貢品、放鞭炮、拜年、舞獅子、耍龍燈、踩高蹺、蒸花饃等。其中貼窗花和門箋成為人們每年必做的一項，也已經(jīng)成為傳統(tǒng)節(jié)日的標志。每年這個時候屋里院內(nèi)都要進行裝飾，窗戶上貼得花蓬蓬、門畫楹聯(lián)紅彤彤，色鮮花艷，迎風飄拂的五彩門箋更增加了節(jié)日的氣氛。在山西農(nóng)村盡管院門上貼著門畫、對聯(lián)，掛著門箋，還要再剪貼一對“桃核”，（“核”方言讀hu）“核”諧“符”音，襲承古時稱“春聯(lián)”為“桃符’的習俗。而“桃符’在莊稼人的心中可不是“春聯(lián)”的意思，仍舊保留著古老傳說中‘桃符”的驅(qū)疫逐鬼、避邪禳災的原意。貼魚，貼雞，貼虎，貼各種花卉、飛禽走獸。民間貼“魚和雞”，喑喻“吉慶有魚”。而貼虎可能和中華民族對虎圖騰與虎宇宙觀的崇拜有關(guān)。
農(nóng)歷正月初七是中國傳統(tǒng)的“人日”，傳說女媧造人時，前六天分別造出了雞、狗、羊、豬、牛和馬，第七日造出了人。因此，漢民族認為正月初七是“人類的生日”。在古代人日有戴“勝”的習俗。“勝”是一種剪紙頭飾，剪成人形的就叫做“人勝”，剪成方形的叫“方勝”，剪成花的就叫“華勝”。這一日，百姓家家戶戶剪紙為人，剪彩戴勝，以寓意人丁興旺，以求年康。李商隱在他的《人日即事》中寫道：“鏤金作勝傳荊俗，翦彩為人起晉風。”說明剪彩為人源于山西一帶。
農(nóng)歷正月十五是中國傳統(tǒng)的元宵佳節(jié)，民間也稱“燈節(jié)”。元宵之夜，到處張燈結(jié)彩，觀花燈，猜燈謎。在山西的花燈有走馬燈、宮燈、河燈等。近代民間流傳的彩燈主要工藝是運用糊紙、扎紙和剪紙，剪紙也就成為了燈彩中必不可少的裝飾。家家門前懸掛彩燈，燈的造型千姿百態(tài)、各具特色，彩燈上張貼的剪紙豐富多彩。以影形而轉(zhuǎn)動謂之“走馬燈”，刻鏤的燈花為適應轉(zhuǎn)動均是側(cè)面?zhèn)壬恚瑹艋ǖ墓δ苁敲阑療簦@就要求剪出的花樣必須契合透光照明，為此，燈花的線條比較纖細，黑白對比不太明顯，塊面相間比較均勻。
農(nóng)歷二月二是“龍?zhí)ь^”，是古代祭祀雷雨神的節(jié)日。山西地處華北平原，歷來降雨量少，尤其是春季十年九旱。舊時，遇到久旱不雨，人們無力自救，便將希望寄于龍，到二月二時，婦女剪龍，家家門上貼龍，祈求龍王降雨。這類剪紙大都造型簡潔夸張，輪廓分明，少有浮飾，呈現(xiàn)出拙稚的野味。在山西有句諺語“二月二龍?zhí)ь^，家家門腦貼甘露”，這說的就是二月二貼剪紙龍的習俗。
陽歷四月五日前后是中國傳統(tǒng)的清明節(jié)，前一日是寒食節(jié)。清明節(jié)是我國重要的祭祀的節(jié)日，是祭祖和掃墓的日子。按照山西習俗，清明掃墓時，要帶上祭品和吊錢。將食物祭在親人墓前，吊錢插在墳上。吊錢是一種白紙鏤空的幡狀物，上面有銅錢的圖案，也是一種剪紙作品。
谷雨節(jié)后，氣溫升高，各種害蟲進入生長期及繁殖期，各種瘟病也容易傳播。為了防止害蟲及瘟病對人們的傷害，人們在谷雨日在家里貼上“谷雨帖”。山西北部地區(qū)在谷雨節(jié)，家家墻上都要貼“雄雞叼蝎子”或“老君斬蝎子”的剪紙，并配上禁蝎諺語：“我是天上神，下界保萬民，每逢谷雨日，定拿蝎子精。南斗六郎，北斗七星，太上老君急急律令！”有的則要貼“符”，“符”上刻印有：“谷雨日，谷雨晨，奉請谷雨大將軍。茶三盞酒四盅，送蝎千里化為塵。”
農(nóng)歷五月初五是端午節(jié)。據(jù)民間習俗這一天要插艾草，驅(qū)五毒。“五毒”通常指蛇、蝎子、蜈蚣、蜥蜴和蟾蜍。要在孩子衣服上繡上五毒圖案，或者在門上貼上“虎除五毒”的剪紙或繪畫，用以辟邪。
2.人生禮儀剪紙。人生禮儀在中國的民俗文化中占有重要的地位。人從出生到死亡都要經(jīng)歷幾個對自己來說非常重要的日子，代表人生中幾個重要的階段。剪紙作為一種民俗生活的表達，在人生的重要禮儀中扮演者重要的角色。
孩子誕生是家庭中的一件大喜事。作長輩的為這新生命都得慶賀一番。山西家里要是添了丁就先用紅紙剪個大大的、不做任何裝飾的掐腰“葫蘆”貼在門上，一為報喜，宣示添丁增口了，也為新生兒納吉求福，禳災祛禍；二為報信，也就是一種門標，人們深諳此俗，也就不隨便出入了。此外，新生兒為男嬰者，在門墩上用煤炭塊壓一片方形白紙，喻品行方正，潔白無瑕；女嬰者則壓一塊紅紙，喻洪福齊天。
辦喜事是中國家庭中最重要的事情。因為婚禮不僅是一個人的生命中最重要的時刻，更是全家的大事。到了結(jié)婚當天，院落、客廳、門窗、洞房都要張貼剪紙，稱作喜花。娶親嫁女的主題就是“喜”，所以大紅喜字是絕對不能少的。山西婚嫁貼“喜”字很有講究的，嫁女的一方貼“禧”字，是表示一種喜慶、吉祥。而娶媳婦的一方則要貼“喜喜”字。這“喜喜”字，原本是民間集體創(chuàng)造的字，結(jié)婚是一喜，婚后很快就會懷孕生子又是一喜，因此以喻喜上加喜。“喜喜”的出現(xiàn)出于民間藝術(shù)家的豐富想象，也體現(xiàn)一種民族的共同心理，她們在剪“喜喜”字時，又將錢紋、瑞獸、花鳥等形象組合在一起，越發(fā)增加了剪紙的意蘊，也袒露出中華民族非常豐富的心理。只有這樣才足以表達作者更深層、更廣泛的一種涵義。家里到處除了貼上大紅雙喜字外，常見的還有“鴛鴦戲水”、“蝶戀花”、“魚戲蓮”等表現(xiàn)夫妻恩愛、白頭偕老的題材，都寄托著人們對新人的美好祝愿。山西大多數(shù)地方還要在新房的窗戶上、門上貼上“扣碗”窗花或者門箋。忻州一帶，結(jié)婚時要貼“全窗花”。“全窗花”即剪出柿子、如意、牡丹、佛手、蓮花、桂花、笙等，以及剪刀和尺子的圖案，祝愿娶來的新媳婦是善于女紅的巧手；并祝愿早生貴子，長命富貴，四時如意，美滿幸福。山西陽泉地區(qū)裝飾洞房的窗花用大型團花，名叫“盤合”，又叫“月廊”。其題材多以表現(xiàn)喜慶紅火，吉祥如意為內(nèi)容，突出一個“全”字。即天上飛的禽鳥，山上跑的走獸，河里游的魚蝦，地上長的花草都包括在內(nèi)，以表示大千世界無所不有，各得其樂。其寓意合家團圓，幸福美滿。在傳統(tǒng)的月廊中，無論以什么題材，都必須將豬、柿子、如意、剪刀四樣東西穿插在其間，是借助四種東西的諧音，豬（諸）、柿（事）、如意、剪刀（堅固），組成了“諸事如意堅固”。俗語謂：“諸事如意堅固，守住爹娘不走；事事如意堅固，夫妻必定到頭。”
山西喪葬禮儀中也大量用到剪紙。民間殯葬禮儀極為冗繁。殉葬之物都是用紙剪出的，有金山、銀山、搖錢樹、聚寶盆、童男童女，名堂很多。人們懷著篤誠之心寄托對已故親人的追懷、紀念，精心細致地剪制彩幡、花卉與殞者生前所喜歡的用品，為謝世者安排一個富富裕裕、快快樂樂的世界。這個習俗的由來，是從上古殉葬奴隸、陶器物品的禮制延續(xù)而來。山西浮山在喪事中有“頭枕牡丹腳蹬蓮，后輩子孫坐狀元”的說法。就是說冥枕上要貼象征富貴的牡丹剪紙，冥鞋上要貼象征清白的蓮花剪紙，這樣后代才會有福氣。呂梁地區(qū)有在棺木內(nèi)死者枕頭底貼“蛇盤兔”主題剪紙紋樣的風俗。
壽花，就是為老人祝壽時用到的剪紙。祝壽一般為老年人祝壽，已嫁女兒奉獻的壽衣壽帽上除用剪紙樣花繡上“壽”字外，還用紅色剪紙圖案覆蓋，宴堂或屏風上要張貼或懸掛諸如《福祿壽三星》、《松鶴延年》、《麻姑獻壽》等大型剪紙，祝福老人多福長壽。祝壽儀式中賓客賀壽，在鄉(xiāng)村一般攜帶的都是自制的壽饃，饃上再苫一幀朱色剪紙“壽桃葫蘆”，或者剪蝙蝠（蝠諧福）、鹿（鹿諧祿）、壽星（或者桃子）三種構(gòu)成的紋樣。一言以蔽之，盼望福壽雙全。
3.巫術(shù)祭祀剪紙。剪紙還是民間巫術(shù)信仰的一種媒介物，認為是能溝通陰陽二界、人與鬼神之間的信物。這雖然是愚昧落后的迷信思想，但在群眾中流傳已久。
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關(guān)鍵詞：舞龍；符號特征；價值認同
中圖分類號：G85文獻標識碼：A文章編號：1004-4590(2012)02-0029-04
龍文化在我國有著悠久的歷史，是中華文化的標志性符號之一。從遠古時期人們對龍圖騰的崇拜到今天龍的傳人，龍文化已經(jīng)滲透到中國文化的方方面面,成為了中華文化積淀和凝聚的載體。舞龍也稱為“耍龍燈”或“龍燈舞”，是在龍文化基礎(chǔ)上誕生的民間習俗和民族傳統(tǒng)體育運動。舞龍運動作為集體性的行為儀式，是我國民族傳統(tǒng)文化的重要載體，也是民族傳統(tǒng)體育項目的重要組成部分。舞龍不僅是中華民族歡度節(jié)日和表達喜慶氛圍的手段，也是寄托民族精神的符號象征。舞龍作為中華民族的一種普遍文化現(xiàn)象得到了炎黃子孫的充分認可，對我國社會產(chǎn)生了重要的影響。因此對舞龍運動的本源和符號特征及其價值進行詮釋有著重要的理論意義。
1 舞龍運動的文化淵源及符號象征
1.1 舞龍運動的文化淵源
對于龍的起源自古以來一直眾說紛紜，興隆洼文化查海遺址的考古發(fā)掘顯示早在8000多年前中國人就有了崇龍的記載。龍的雛形在新石器時期已經(jīng)開始萌芽，新石器時代的原龍紋是最早關(guān)于龍的雛形，原龍紋包含著濃厚的宗教觀念，其本身被賦予了承擔人與神之間傳遞信息的重要使命，其身份的產(chǎn)生與原始巫術(shù)有著密切關(guān)系， 龍圖騰作為一種特殊的崇拜， 其物化的表現(xiàn)在人們生產(chǎn)生活過程中隨處可見，我們祖先以豐富的想象力將龍描繪成了有著無比法力，能夠在水陸空自由馳騁的“三棲動物”。其形態(tài)也是各種動物的集合體，如它是“龍麟鳳龜”四靈之首，“角似鹿、頭似駝、眼似龜、頸似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛”般的形狀，它更是喚云播雨、遨游四極、吉祥慶瑞被人們頂禮膜拜的神冠之獸。龍在中國古代還代表著帝王的象征，“龍床”“龍袍”等稱謂曾是帝王的專屬。龍作為帝王的象征最早是從秦始皇開始的，《史記》中這樣記載：秦王政的使者從關(guān)東夜過華陰平舒道的時候有人持一塊玉璧攔住使者對其說“請把這塊璧交給池君（即水神）”，然后又補充到“今年祖龍死”。正當使者聽得一頭霧水的時候那人將玉璧放到地上后便不知蹤影，使者回朝后將玉璧交予秦始皇，秦始皇聞訊后沉默良久，隨即諭令御史大夫查看玉璧，驚訝地發(fā)現(xiàn)是八年前秦始皇渡江時為祈福而沉江的那塊。后人因此理解，這是因為秦始皇的暴虐無道上天已不再福佑其統(tǒng)治，所以就派妖鬼化成人形將秦始皇祈福時奉獻的玉璧退還，以示不再庇護秦國的意思。要使者將玉璧交給像周武王那樣的有德者，討伐暴秦，取而代之。“祖”有始的意思，“祖龍”即“初始的龍”、“第一個龍” ，這里所說的“祖龍”即指秦始皇。自秦始皇之后的帝王都把自己比喻成“龍的化身”、“真龍?zhí)熳印保源她堅谥袊糯渤蔀榱嘶蕶?quán)的象征。龍在民間更多的代表著與水有關(guān)的“動物”。聞一多先生就曾指出“龍是一種圖騰，是一種只存在于圖騰之中而不在生物界中的一種虛擬生物，是由許多圖騰糅合成的集合體”。龍是一種虛擬動物，屬于水物，它的產(chǎn)生與農(nóng)業(yè)對水的需求有關(guān)［7］。作為圖騰和動物龍在中國古代被賦予神奇的色彩，不但可以興云降雨還可以驅(qū)邪避異，更能給人們帶來祥瑞與幸福。龍作為一種圖騰是華夏先民在遠古時代與自然環(huán)境斗爭過程中的產(chǎn)物，更是給人們帶來希望的一種虛無的崇拜物和精神寄托。舞龍運動的產(chǎn)生源于人們對龍的崇拜，據(jù)史料記載漢代的“魚龍漫衍”之戲是舞龍運動的雛形，“遭值文、景玄默，養(yǎng)民五世，天下殷富，財力有余，士馬強盛……設(shè)酒池肉林以饗四夷之客。作《巴俞》都盧、海中《碭極》、漫衍魚龍、角抵之戲以觀之。”（《漢書?西域傳贊》）所謂“漫衍”顏師古注釋曰“漫衍者，即張衡《西京賦》所云‘巨獸百尋，是為漫延’者也。魚龍者，為舍利之獸，先戲于庭極，畢乃入殿前，激水花成比目魚，跳躍漱水，作霧障日畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫耀日光。《西京賦》云‘海鱗變而成龍’，即為此色也。”自此之后龍文化一直貫穿于中華民族的發(fā)展歷程之中，并在漫長的發(fā)展過程中形成了不同的文化意識和風俗習慣。如盛行于我國南方的“草龍”、浙江省流行的“百葉龍”，另外還有“彩繪布龍”、“紙龍”、“段龍”等等。資料顯示我國的舞龍形式非常多，僅在重慶地區(qū)就有諸如“黑龍”、“扁擔龍”、“肉龍”、“柑子龍”、“采龍”、“板凳龍”、“小金龍”、“蠕龍”、“蝦子龍”、“火龍”等十多種舞龍的形式。而且舞龍的方法也各不相同，花樣和技巧繁多諸如“金龍繞柱”、“青龍上升”、“龍頭穿花”、“引龍出洞”、雙龍搶珠”、“龍脫衣”、“滾龍”、“盤龍”等方法。雖然風俗與儀式不盡相同但是其對圖騰的崇拜和對美好生活的向往是一致的，形成了中華民族獨具特色的基因符號，“龍作為虛擬的動物與圖騰在民俗、宗教、文學、藝術(shù)及政治領(lǐng)域中被賦予了重要的角色”［1］。舞龍習俗也承載著中華民族的文化基因，得到華夏兒女的普遍認同，滿足了不同社會階層的精神需要。
1.2 舞龍運動的原始意象及文化符號象征
1.2.1 舞龍預示著繁衍生息，展示著人們對生命力追求的一種象征
對于以農(nóng)業(yè)社會或以農(nóng)業(yè)文明為主體的社會結(jié)構(gòu)下，最具有魅力的當數(shù)風調(diào)雨順、五谷豐登，當古代先民對無法把握的風、雷、雨、電等自然現(xiàn)象做出解釋時便試圖通過“神”的圖騰崇拜來表達愿望，于是舞龍活動便成了滿足人們精神需要和情感平衡的重要儀式。龍的每一個身體結(jié)構(gòu)和體貌特征均被賦予吉祥的意象。如虎一樣的眼睛象征著威嚴；鹿一樣的角象征著長壽；牛一般的耳朵象征著名列魁首；鷹一樣的爪象征著勇猛；劍眉象征著英武；獅一樣的鼻子象征著富貴；前額的寬闊隆起象征著聰明和智慧；馬一樣的牙齒象征著勤勞與善良；金魚一樣的尾巴象征著靈活等等［2］。人們在舞動這種祥瑞“動物圖騰”的過程中表達著一種對生活和生產(chǎn)的本質(zhì)追求和對美好生活的向往。在民間，舞龍習俗與生殖和繁衍生息更是密不可分。《墨子?明鬼》中就有關(guān)于“燕之有祖，當齊之社稷，宋之桑林，楚之云夢也。此男女之所屬也。”的記載。其中“祖”、“社稷”、“桑林”、“云夢”指的是在仲春之月男女會合的地方［3］。聞一多先生也進一步指出“仲春之月，令會男女” （《周禮?媒氏》），與夫《桑中》《溱洧》等詩所昭示的風俗代表著以生殖機能為宗教的原始時代的一種習俗［3］［4］。另外舞龍與“燈”的結(jié)合形式也昭示著祭祖和繁衍后代的含義，在中國民間文化中燈有兩層含義，燈不但代表著能夠給人光亮和溫暖還代表著“陽”是男子的標志，“龍燈”與“龍丁”諧音，預示著人丁興旺，在我國南方的一些地區(qū)的舞龍習俗中認為龍燈是有利于生育的，在舞龍燈的過程中摸“龍角”和“龍須”的行為也象征著為了受孕而象征性的與龍交合。胡樸安撰寫的中國民俗中就記載著“婦女繞龍可受胎，癡心求子亦奇哉；真龍不如紙龍好，能作麒麟送子來”的詩句［5］。由此可見，舞龍運動已經(jīng)超出了運動的本身，更多的是體現(xiàn)一種精神的憧憬與追求。在舞龍運動中也展示著繁衍生息具有強大生命力的象征。
1.2.2 作為農(nóng)耕文化的遺跡，舞龍運動具有祈福性象征
我國的地理位置和氣候條件鑄就了我國古代形成了以農(nóng)耕文明為主體的生產(chǎn)方式和社會結(jié)構(gòu)。在這樣的生產(chǎn)方式下豐收的取得一般取決于兩個因素：一個是辛勤的耕種，另一個就是上天的風調(diào)雨順。人們依靠谷物維持生命的根本，人們無力主導自然只能求助于神的力量，龍的作用也就進一步凸現(xiàn)。龍也成了護佑風調(diào)雨順、五谷豐登的祥瑞“力量”，成為人們頂禮膜拜的保護神。因此最早的舞龍與古代的祈雨祭祀活動有密切的聯(lián)系，《神農(nóng)求雨書》中就有這樣一段關(guān)于舞龍求雨的記載:“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；丙丁不雨，命為赤龍，南方壯者舞之；戊己不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老者舞之；壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之”［6］。在舞龍的過程中人們都要舉行各種儀式焚香祭祖、祈禱神靈、焚燒禱文以祈求五谷豐登和風調(diào)雨順。在傳統(tǒng)節(jié)日中的元宵、春節(jié)、廟會等喜慶的日子里人們都要舞龍助興加以慶祝和祈福。如在我國的安徽省休寧縣就流傳這樣的民謠“二月二龍?zhí)ь^，五月端午賽龍舟，八月十五香火龍，天不下雨曬草龍”［3］。這些舞龍祈福儀式在我國內(nèi)地的一些地方比較普遍。人們紛紛在舞龍的過程和儀式中祈禱神靈來幫助自己實現(xiàn)夢想，護佑五谷豐登國泰民安。
1.2.3 作為廣大民眾情感的襯托，舞龍運動代表喜慶象征
在中華民族的圖騰崇拜中給予了龍無比崇高的地位，把龍作為神物在觀念上也將龍同祥瑞聯(lián)系到了一起，龍也成了美好事物的象征承載著廣大民眾的情感寄托。舞龍習俗在漢代就成為慶典娛樂和民間表演的精彩節(jié)目。在歷史的發(fā)展進程中代表著原始祭祀儀式的舞龍習俗也隨著人們的需求賦予了娛樂與觀賞功能，這期間舞龍的技巧和花樣也不斷翻新，對魚龍本身的扎制和表現(xiàn)也不斷呈現(xiàn)美觀化。重慶地區(qū)的“火龍”表演以及浙江地區(qū)的“斷頭龍”，安徽等地的“草龍”都是較為精彩的舞龍表演。龍作為代表祥瑞的圖騰人們在祭祀等儀式上可以借助龍的“力量”許下美好的心愿和對風調(diào)雨順五谷豐登的期盼，在慶典和狂歡的時候人們又懷著感恩的心理來表達對龍和祖先的崇敬和謝意。
1.2.4 作為傳統(tǒng)認識中吉祥的化身，舞龍運動具有禳祓作用
在中國古代社會中由于人們對于自然現(xiàn)象和自身的認識相對有限，出現(xiàn)一些自然現(xiàn)象和疾病無法解釋的時候往往會理解為是神的力量所使然，在出現(xiàn)對生產(chǎn)生活有利的現(xiàn)象時人們常常要感謝“神的關(guān)照”，在出現(xiàn)一些自然災害和疾病的時候人們常常會認為是“妖魔鬼怪”所使然，借助一種法力無邊的神奇力量驅(qū)除邪惡成為了人們的心理需求。龍作為一種祥瑞和有著無比法力的“動物”，再次成為了人們心中的精神與情感寄托，于是龍又被賦予了驅(qū)避求吉的功能。如在我國四川等地的舞龍習俗中就有“開門”、“拜香”、“穿屋”、“掃圈”等過場，這一過程的目的就是要驅(qū)除災禍，迎吉納祥；河北的一些地區(qū)的“擺字龍”和“擺字龍燈”等活動也具有驅(qū)除邪惡的內(nèi)涵；重慶等地的舞龍活動中的“抬龍女”和“捉旱魅”等儀式表演也具有驅(qū)除邪惡，祈求祥瑞，迎吉納祥的含義。這些舞龍儀式活動的出現(xiàn)說明了龍作為吉祥的化身在民間習俗中具有禳祓性的特征。
2 舞龍運動與民族傳統(tǒng)文化傳承
2.1 舞龍是對中華文化的弘揚及精髓詮釋
中華民族是一個有著悠久歷史和深厚文化底蘊的民族，中華文化是人類歷史上唯一沒有中斷的文化。龍作為中華民族想象中的物種是中華文化的象征，承載著中華民族情感的寄托，反映了炎黃子孫對生命的無限向往和追求。中華文化中的神異與靈跡、變異與周游在龍文化中得到淋漓盡致的體現(xiàn)。龍文化深深根植于中華文化沃土，自誕生之日起就與中華民族的生產(chǎn)生活休戚相關(guān)，龍文化中蘊含著中華文化特有的天人合一、自強不息、厚德載物的精神意蘊。“隨著時代的發(fā)展，舞龍運動使龍文化與愛國主義、創(chuàng)新精神等有機地結(jié)合起來，不但積淀和弘揚了傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，而且豐富和發(fā)展了民族精神”［9］。中國的傳統(tǒng)文化強調(diào)“人與自然、社會、他人、自我的和諧統(tǒng)一”［10］。人們通過舞龍活動傳遞著與自然、社會他人以及自我的信息溝通，更體現(xiàn)了人與自然的融洽互動。在中國的傳統(tǒng)社會中龍作為人與神的中介，舞龍習俗中人們通過龍的道具傳遞著人的內(nèi)心世界和情感追求，更傳遞著對美好生活的向往。中華民族對龍的敬畏與崇拜已經(jīng)形成了一種族類認同，這種認同成了世代相承的精神血脈和文化基因。而且這種敘事和傳統(tǒng)進一步塑造了中華民族的性格。
2.2 舞龍運動是匯聚民族凝聚力的重要載體
古代龍文化就在加強民族團結(jié)和增強民族凝聚力的方面發(fā)揮著積極的作用，《華陽國志?南中志》中就記載 “諸葛亮為夷作圖譜:先畫天、地、日、月、君長、城府；次畫神龍，龍生夷及牛、馬、羊；后畫部主吏……以賜夷。夷甚重之，許致生口直”。 錢其琛同志也曾經(jīng)指出“龍的形象作為中華民族團結(jié)合力的象征，從更為深層的意義是來講是體現(xiàn)中華民族團結(jié)合力的精神內(nèi)涵”。這種突破地域、族群之間的精神力量把中華兒女團結(jié)在一起，無論是身居何處每一個中國人都銘記“自己是龍的傳人、炎黃子孫”。舞龍運動就生動地揭示了“團結(jié)就是力量”。舞龍運動是集體運動的體現(xiàn)，在整個過程中需要每個人都要團結(jié)協(xié)作才能夠完成，如果個人力量不能夠融入到集體的節(jié)奏中去，那么必將遭受失敗。舞龍運動帶給人們的不僅是喜慶的節(jié)日氣氛，更是傳承民族文化提高民族認同感、自豪感增強民族凝聚力的載體。龍文化已經(jīng)延伸到了中國文化的各個領(lǐng)域。人們用龍來比喻吉祥美好的事物，在中華民族的語言文字、各類物品上均有龍的印記。如自古以來的龍宮、龍床、以及雕龍畫鳳的建筑裝飾，帶有龍的地名、傳說、人名；各種與龍相關(guān)的食品與飲食文化，如龍井茶、龍須面、龍眼等等不勝枚舉。在中國古代龍又成為帝王的象征，隱喻著皇權(quán)與高貴，隨著大一統(tǒng)的多民族國家的形成，龍與國家民族緊密結(jié)合在一起成為了最高意義上的圖騰崇拜，“龍的傳人”、“龍種”、“龍的子孫”的觀念根深蒂固、世代相傳。無論身居何處、無論天涯海角龍的傳人就是中國人血脈相通的生動概括。龍的神圣地位深刻影響著中國的文化體系、核心觀念、藝術(shù)風韻、審美風格以及風俗習慣，是對中華文化的有效凝聚。經(jīng)歷了歷史的積淀，龍文化更是成為中華民族特有的文化符號象征，成為凝聚中華民族向心力與凝聚力的核心資源。因此筆者認為在有著深厚龍文化底蘊的現(xiàn)代，人們通過舞龍不僅是對傳統(tǒng)文化的認同，更是對龍文化記憶的強化。
3 舞龍運動與民族文化的認同
“文化認同是指個體對其所屬文化的歸屬感及內(nèi)心對所屬文化的承諾從而獲得保持與創(chuàng)新自身文化屬性的社會心理過程”［11］。舞龍運動作為集體性的行為儀式，是我國民族傳統(tǒng)文化的重要載體，也是民族傳統(tǒng)體育項目的重要組成部分［12］。舞龍運動不僅是中華民族歡度節(jié)日和表達喜慶氛圍的手段，也是寄托民族精神的符號象征，得到中華民族的普遍認同。舞龍運動是中華民族團結(jié)、統(tǒng)一、合作、拼搏的象征，多少年來在華夏的版圖上各個民族每逢節(jié)日和重大傳統(tǒng)活動中都有舞龍運動的出現(xiàn)（表1、2）。
上述資料中的關(guān)于舞龍運動與習俗的記載只是中華龍文化中的一小部分，我國關(guān)于舞龍運動的開展十分廣泛，這其中既有現(xiàn)代的舞龍運動也有傳統(tǒng)的儀式慶典，雖然因民族和習俗的差異各個地區(qū)對龍的理解不盡相同，但是對龍的信仰是相同的，龍文化與舞龍運動是中華民族普遍認同的文化現(xiàn)象，鑄就了多元一體的中華文化特征，因此龍文化作為中華民族共同的文化符號，是中華民族自強不息、開拓進取的精神代表，已經(jīng)成為中華民族團結(jié)凝聚的象征和文化自覺。
4 結(jié) 語
起源于遠古農(nóng)耕社會時期求雨祈福活動的龍文化經(jīng)過幾千年的文化滋養(yǎng)已成為中華民族的精神支柱和永恒信仰，如今龍文化已經(jīng)深深地滲透于中華民族的血脈之中，舞龍運動作為傳統(tǒng)舞龍習俗的儀式再現(xiàn)是對中華文化的強化與繼承。其原始文化符號特征主要表現(xiàn)為舞龍預示著繁衍生息，展示著人們對生命力追求的一種象征；作為農(nóng)耕文化的遺跡，舞龍運動具有祈福性象征；作為廣大民眾情感的襯托，舞龍運動代表喜慶象征；作為傳統(tǒng)認識中的吉祥的化身，舞龍運動具有禳祓作用。作為中華民族共同的情感寄托，舞龍運動是對中華文化的弘揚及精髓詮釋，也是匯聚民族凝聚力的重要載體，得到了普遍的認同，具有高度的文化自覺性。
參考文獻:
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［7］ 白度百科.龍的名片記載［EB］baike.省略/view/6392.htm.
［8］ 漢書補注(列傳卷六十六)西域傳下.P5550轉(zhuǎn)引自呂韶鈞. 舞龍習俗與民族文化認同研究［D］.北京體育大學博士論文，2011，72.
［9］ 張遠波，等. 舞龍運動的文化解析［J］.武漢理工大學學報（社會科學版），2007（3）：408.
［10］高晨陽.中國傳統(tǒng)思維方式研究［M］.濟南:山東大學出版社，1994.36-37.
