時間：2023-09-22 17:06:34
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民俗文化傳承問題，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：文化空間；民俗文化；藝術保護；井陘
引言
民俗文化涉及的范圍十分廣泛，包括地理、人文以及歷史等等，同時更深入人們的精神生活。近年來，針對文化空間與民俗文化的保護和傳承呼聲增高，重視程度也明顯提升，這雖然體現出現相關部門對民俗文化保護和傳承意識不斷強化，責任感不斷提高，但同時也說明外來文化對民俗文化產生的沖擊和影響。在多元文化背景下，地方政府必須加強采取有效的手段和方法，解決當前的實際保護傳承問題。本文以井陘為例展開研究，提出的保護和傳承路徑更具有針對性和有效性。
1文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的必要性
我國有五十六個民族，在幾千年的歷史發展進程中，形成了多元的民俗文化，這些民俗文化種類豐富，特點鮮明，具有較高的藝術價值。例如，我國河北省井陘拉花，是十分傳統的民族舞蹈，起源于早年民間廟會、祭拜神靈的活動，井陘拉花在20世紀初迎來發展黃金時期，是當地人民十分熱衷的舞蹈形式。我國對井陘拉花的保護重視度較高，不僅在1996年已經將其命名為中國民間藝術之鄉--拉花之鄉，同時又在之后的2006年，將井陘拉花納入我國非物質文化遺產名錄中。這里僅是舉例說明，井陘縣還包括多種多樣民俗文化種類，均體現出極高的藝術價值。民俗文化是中國最傳統的文化類型，體現出較強的獨立性特點，但在當今時代背景下，我國受到了多種外來文化的侵襲，對當代青年的文化保護與傳承思想造成了一定沖擊和影響，導致民俗文化已經面臨著十分危急的地位。除此之外，還由于多種因素影響，我國傳統民俗文化逐漸消退，部分古老的民俗文化已經徹底消失在人們的視野中。由此可見，加強文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的必要性已經凸顯，這些均是中華民族發展進程中形成的藝術精髓和文化瑰寶，如果難以得到有效的保護和傳承，必然是民族發展的損失。所以，采取有效的保護措施，促進民俗文化的藝術保護與傳承，是促進其源遠流長發展的重要途徑。
2當前文化空間與民俗文化藝術保護與傳承存在的問題
文化空間與民俗文化均是中華民族優秀的藝術瑰寶，具有不可替代的作用，在新時代背景下推動保護和傳承意義深遠。然而在當前文化空間與民俗文化的藝術保護與傳承過程中，實際情況卻不容樂觀，以井陘縣為例，豐富多樣的民俗文化當今已經逐漸消弭，淡出了人們的視野中。之所以造成這樣的現狀，主要原因與人才缺失和匱乏有密切關聯，導致民俗文化難以得到有效的保護和傳承。如井陘縣廟會重頭的獨特的民間技藝“皇綱”表演，在當今時代的實用性不足，許多年輕人并不愿意去主動保護和學習，導致經典的民俗文化面臨著瀕危的狀態，不禁讓人感到十分惋惜。其次，外部環境發生較大的改變，河北省城市進程速度較快，許多地區均建起高樓大廈，在一定程度上損壞了傳統的民俗文化氣息，人們的思想觀念和思維邏輯均受到影響，民俗文化生存和發展的環境被破壞，失去了傳承與發展的根基和動力。最后，政府作用并未充分體現和發揮，導致文化空間與民俗文化藝術保護和傳承工作難以貫徹落實。一方面，河北省政府部門和相關單位，為了提高整體的區域經濟發展，對于井陘的民俗文化采取商業性用途的開發，這種手段很容易導致民俗文化變質，影響了民俗文化的藝術保護和傳承。另一方面，政府在民俗文化藝術保護和傳承過程中，對于瀕危的民俗文化，缺少針對性的措施進行調動，使其重新煥發生命力，缺少長效的民俗文化保護機制。
3文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的具體路徑
3.1樹立正確保護傳承觀念
群眾文化與群眾民俗是民俗文化的重要構成部分，民俗文化的藝術保護與傳承必須依靠群眾的力量，樹立正確的保護傳承觀念，有利于促使井陘縣人民深入認知到文化空間與民俗文化保護和傳承的重要意義，使其從思想高度上提高認知，積極參與到文化空間與民俗文化的保護和傳承工作中。其一，可以從教育方面進行思想觀念的層層滲透，對井陘縣的人民群眾展開民俗文化保護教育，使其均具備良好的保護觀念。可以在井陘縣當地的學校開設民俗文化課程，為學生系統化講解民俗文化知識，促進學生深入理解。民俗文化與許多學科有密切關聯，可以將民俗文化貫徹于地理、語文、歷史等學科教學中。其二，河北省政府應高度重視，對井陘縣民俗文化的宣傳加強力度，在地區內形成良好的民俗文化保護傳承氛圍，真正實現民俗文化人人保護、人人傳承。
3.2營造良好保護傳承空間
植物的生長離不開土壤、水和陽光，同理文化的藝術保護和傳承，離不開良好的發展條件，只有打造優質的保護傳承空間，才能促進井陘民俗文化得到有效的保護和傳承。在我國經濟迅猛發展的當今時代背景下，許多縣級農村地區均在大力推進城市化建設，許多地區的古建筑均被拆毀，對于文化空間與民俗文化的藝術保護與傳承帶來了消極影響，民俗文化生存和發展的外在空間環境受到了損壞。針對此情況，需要協同努力，在推動經濟發展的過程中，采取有效的措施營造良好的保護傳承空間，為民俗文化的保護傳承奠定堅實基礎。并且針對井陘縣的整體建設規劃中，同樣需要融入文化內涵，無論是建筑物等均需要保留傳統的文化底蘊，減少表面氣派。同時避免將傳統古建筑的違規拆除，打造充滿民俗文化氣息的井陘縣。
3.3發揮政府部門職能作用
事實上，文化空間與傳統民俗文化的藝術保護與傳承，離不開政府部門的大力支持，同時這也是政府部門工作職能的一部分，特別是在當今時代背景下，傳統民俗文化大量衰退，這種現狀要求政府部門必須高度重視，并采取針對性的保護措施。以井陘為例，政府部門可以大力推進民俗文化與旅游產業的融合發展，不僅使旅游景區充滿豐富的民俗文化內涵，這樣不僅可以實現井陘縣整體經濟的發展，同時也可以實現文化空間與民俗文化的有效保護和傳承。針對民俗文化的保護，政府部門還應該加強資金投入，并付出一定的人力與物力，為民俗文化的保護和傳承提供良好的條件。例如，針對井陘縣來說，可以建設井陘民俗文化博物館，構建民俗文化科研機構，促使對民俗文化有更深層次的理解和研究。
（一）民俗文化遺失嚴重目前，由池州學院皖南文化研究中心為主力的民俗文化研究和發展隊伍，雖然在民俗文化發現方面做出了巨大的貢獻，但觀察研究項目和研究成果，卻不難發現，大多數民俗文化的研究和發現都是以池州地區為中心的，并且，例如青陽腔等已經列入國家非物質文化遺產的民俗文化，是目前皖南民俗文化發展的重點。實際上，皖南地區包括安徽承黃山、宣城、池州、安慶、蕪湖、銅陵多個城市和地區，不同地區的民俗文化也各不相同，例如皮影戲、皖南花鼓戲、蕪湖鐵畫、徽墨、宣筆等，這些珍貴的民俗文化都有待發展和繼承，但是，目前的皖南民俗文化研究對這些內容涉及甚少，也就是說，皖南地區豐富的民俗文化并沒有被完全發現，這使得一些只流傳于民間的、小范圍的、但歷史比較悠久的民俗文化，很可能因為不被發現而完全遺失。
（二）民俗文化人才不足民俗文化人才不足，是我國大部分地區民俗文化發展中的主要問題，對于皖南地區來說也是同樣的，盡管國家對皖南民俗文化研究予以足夠重視，以池州學院為主的高校也積極參與民俗文化發展活動，但是，真正了解民俗文化的是生活在皖南地區各個角落的普通民眾，有可能是一個坐在巷口的年邁老嫗，也有可能是公園里舞劍的老人；真正繼承了民俗文化的也不是高校的教師和研究所的專家，而是民俗手工匠人、民俗表演藝術家等。沒有這些人的參與，皖南民俗文化發展始終只能處在“研究”的層面，要使文化普及到社會精神文明發展中是比較困難的。而目前的民俗文化發展隊伍中，恰恰缺乏與民族文化接觸最近的人，或者是真正承載著民俗文化的人。
（三）民俗文化的經濟價值實現困難發展民俗文化的真正目的是為了通過文化的發展促進社會的發展，而社會發展又包括了精神發展和物質發展兩方面。目前，皖南民俗文化的發展狀態足以證明其在社會精神發展中已經發揮了一定的作用，但民俗文化的經濟價值實現卻不如文化價值來的那樣高效。目前，能夠實現經濟價值的民俗文化僅限于那些具有“國家文化遺產”等頭銜的景區和景點，然而，介由旅游業實現的民俗文化的經濟價值，在某種程度上很容易造成民俗文化的破壞，九華山周圍無數現代化的酒店、停車場和商場、購物街已經足以證明旅游經濟對民俗文化氛圍的破壞。此類“民俗文化消費”并不是實現民俗文化經濟價值的最好方式，另外，還有許多非物質形式的民俗文化，因為缺乏商品特征，根本無法實現促進社會經濟發展的目的。
（四）民俗文化傳承動力不足皖南地區是我國古代著名的文化圣地，因此有了璀璨的詩歌、美麗的建筑、形式多樣的民俗體育項目和風景優美的古鎮古街，這些珍貴的民俗文化，是皖南地區人民在日常生活中一點一滴積累出來的，是真正的人文精神之根，民眾生活之源。但是，在社會發展飛速的今天，大多數年輕人都在追求更符合自己需要的文化，即使是在皖南地區的農村，聽搖滾樂、流行音樂的年輕人也比聽傳統民歌的年輕人多上好幾倍；青陽腔在其鼎盛時期，皖南人人哼頌，但如今人們哼的都是商品音樂。這說明，皖南地區人民在文化傳承方面的動力不足。
二、解決皖南民俗文化發展問題的對策
（一）深入調查和發現民俗文化皖南地區民俗文化遺失嚴重，主要是因為參與民俗文化發展的研究者對文化本身的調查和發現還不夠深刻，僅從那些已經膾炙人口的民俗文化入手，深刻挖掘其文化價值，卻忽視了民俗文化的根本——來源于生活，因此使民俗文化發展視角狹窄。為了使皖南地區的民俗文化得以全面發展，建議研究者們走出池州，深入社會，換一個新的角度去發現和探索民俗文化。例如，走進比較偏遠的鄉村，通過對鄉村生活的觀察和了解、感悟，找出其中符合民俗文化研究目的的內容，或者全面考察地方區、縣的檔案、縣志等，從中找出發現民俗文化的線索。
（二）繼續建設和發展民俗文化研究隊伍造成民俗文化發展人才不足的主要原因在于皖南地區的此類研究還未形成一個科學的、對民俗文化發展具有決定性作用的模式，這使得許多民俗文化人才被埋沒，但是，以池州學院的專業建設為基礎的皖南民俗文化研究中心，在皖南民俗文化的發展過程中發揮了巨大的作用，這說明，利用高校資源進行地區知識文化研究是一條可行的路線。在短時間內尋找民俗文化的繼承者十分困難，利用高校資源進行民俗文化發展卻能夠彌補這一缺陷。建議皖南地區其他城市，也建立起與池州學院類似的民俗文化研究機構，在民俗文化研究的基礎上，吸引文化繼承人們參與這項重要的文化傳承事業，不斷使民俗文化研究隊伍發展壯大。
（三）促進民俗文化的產業化發展民俗文化的社會經濟價值實現困難，主要在于能夠實現經濟價值的民俗文化產業結構太過單一。目前，旅游業是皖南地區發展最快的產業，因此民俗文化的經濟價值實現多集中在旅游方面，在戲曲欣賞、民俗工藝制品交易和民俗建筑方面，能夠實現經濟價值的機會十分微小。建議皖南地區各城市政府在經濟發展方面為民俗文化產業發展提供傍邊，鼓勵藝術類企業和小商品制造業、體育文化產業都加入到民俗文化的發展中，通過在各類民俗商品的開發，促進民俗產業的全面發展。
（四）號召社會各界對民俗文化發展和傳承進行資源投入人們不肯在民俗文化發展中投入經歷和資源，是皖南地區民眾對文化遺產傳承的動力不足的最主要原因。只要皖南地區社會各界都能夠重視并參與民俗文化發展，為民俗文化傳承投入多種資源，形成傳承動機，這個問題就不難解決。建議皖南地區政府在進行民眾精神文明建設時，將建設資金和資源多投放在民俗文化上，為文化的傳承者提供較好的發展環境；另外，還建議政府通過民俗文化發展倡議等活動的舉辦，鼓勵和號召其他社會組織和市民主動參與民俗文化的發展，例如，建議企業為民俗文化展覽館進行投資、鼓勵媒體對制作與民俗文化有關的專題節目等。
三、在發展皖南民俗文化過程中需要注意的問題
（一）重視民族文化中的藝術價值發現民俗文化之所以能夠在皖南地區當代社會精神文明發展之中發揮作用，是因為民俗文化不僅代表了這個地區的人民的精神面貌的“根”，而且具有古典文化的藝術之美。因此，在發展民俗文化的過程中，一定要重視藝術價值的發現。這就意味著，民俗文化社科項目研究應以藝術審美為角度進行發展，而在進行民俗文化與社會經濟發展的融合時，又不能使民俗文化跌落塵埃，成為商人牟利的工具，從而失去其本身的價值。如何做到這些，還需要民俗文化研究單位和相關部門進行進一步的探索。
（二）對民俗文化發展進行必要的宣傳發展民俗文化的土壤是在某一區域生活的民眾對民俗文化的實踐，只有通過實踐，民俗文化才能真正作為精神文明的一部分得以發展，而不是作為歷史遺跡，被擺在博物館或者景觀遺址當中。因此，在發展皖南民俗文化的過程中，對文化的發展與傳承進行必要的宣傳，鼓勵民眾去實踐一些民俗文化也是十分必要的。無論是政府部門還是各級學校、社區等社會組織，都應該在日常工作中思考如何實踐民俗文化，如何促進民俗文化與當代社會生活高效地融合在一起，只有這樣，民俗文化發展才能獲得永久不竭的動力。綜上所述，皖南民俗文化在社會科研項目研究中已經取得了較大的發展，但是，從民俗文化發展的全局角度來看，單純的社科項目并不能使民俗文化形成全面繁榮的景象。因此，進一步發展皖南民俗文化，應以文化的發揚與傳承為主。
【關鍵詞】海洋型 民俗文化 傳承發展 【中圖分類號】G127 【文獻標識碼】A
民俗文化是由特定區域勞動人民所創造、傳承、分享、發展的，具有良好的群眾基礎、深厚文化內涵及生活化和儀式化特征的一種特殊的傳統文化形態。我國擁有綿長的海岸線，這種特殊的地理環境構成了具有鮮明個性和豐富內容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民對海洋的認識經歷，折射出沿海居民的生活方式、娛樂習慣和原始信仰崇拜等，體現了沿海居民創造海洋文化的歷史。隨著社會歷史變遷及西方現代文化對我國傳統民俗文化的影響，如何更好地保護、傳承與發展我國海洋型民俗文化，已成為一個重大課題。 我國海洋型民俗文化具有四個主要特性
海陸交融性。由于地理環境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化屬性，又包括了內陸民俗文化屬性，比如沿海地區特有的“鬧海”“賽泥馬”“人龍舞”“開漁節”“攻淡菜”等活動都體現出內陸生產和海洋漁業活動的交織性，并在此過程中將生產勞動、舞蹈和音樂進行結合。海洋賦予當地居民以靈性，人們將造船、捕魚等勞動場景巧妙地融入舞蹈和娛樂中，而陸地賦予當地居民以韌性，人們將勞作、祭祀、捕獵等場景提煉升華，兩者的有機結合形成了海陸交融性的海洋民俗文化特性。
歷史傳承性。沿海地區在悠久的歷史中形成了世代傳承、共同信奉的文化傳統習俗，如山東沿海在兩千年前就產生了日主、月主、陰主、陽主、四時主的神仙文化，繼而催生了中國道教文化；東南沿海在宋朝產生了媽祖文化，形成了中國海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜；廣東沿海在北宋時期出現的波羅誕廟會，是現今全國唯一對海神進行祭祀的活動，蘊含了廣州最有代表性的傳統民俗文化元素，有著千年的歷史文化傳統。這些海洋民俗文化活動與當地的歷史、文化、社會、政治、經濟、宗教變遷緊密相連，具有明顯的歷史傳承性。
休閑娛樂性。海洋型民俗文化活動的形成，與當地原生態的海洋型生產生活密不可分。大量的漁業生產勞動技能被漁民應用到休閑娛樂活動之中，如放海燈、媽祖出巡、船舞、吃普度等，體現了勞動人民吃苦耐勞、拼搏向上的精神。但與其它地區反映當時艱苦生產勞動過程的民俗文化活動不同，沿海的各港口直到現在都是區域性的經濟文化中心，形成了沿海地區民俗文化活動發展的直接動力，這些民俗文化活動都是為了祭祀豐收、歡度新年、祝賀新婚產生的，是音樂、舞蹈等藝術形式的完美結合，深受廣大勞動人民喜愛。
功能多樣性。比如，膠東半島民俗文化活動是集古代與現代、大陸與海洋文化于一身的，包含著丘陵、大河、內陸、海洋等不同類型地理特征的民俗文化活動，其載體多樣、內涵豐富、極為罕見。沿海地區諸多的民俗文化活動，流傳至今的有幾十種活動項目，若能加以保護和開發，將更好地體現出海洋型民俗文化的多元化功能。而且隨著沿海經濟的發展，海洋民俗文化活動將逐漸集經濟、社會、教育、娛樂和文化等多種功能于一體。 積極開展海洋型民俗文化活動的保護，推動民俗文化市場化工作
隨著時代和社會的變遷，大部分海洋民俗文化活動出現傳承斷代的問題。作為中國傳統文化的杰出代表，海洋型民俗文化項目理應得到相應的保護。首先要進行有組織的挖掘整理。著眼于海洋型民俗文化的傳承，投入必要的人力資金，對海洋型民俗文化進行發掘、復原、整理、記錄、保存和提煉。海洋型民俗文化的傳承更多的是依靠言傳身教，在其發掘和整理過程中，應利用傳統和現代的多種技術手段，通過文字、視頻、音頻等記錄海洋型民俗文化活動的每一個細節，從而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化環境的保護。海洋型民俗文化可持續發展的根本保障，在于當地群眾的自覺意識。只有群眾自覺主動地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社會變遷中進行自覺的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生態文化保護鎮”“生態文化保護區”等，為不同海洋型民俗文化項目營造良好的文化生態環境，對不同海洋型民俗文化項目進行整體性與原真性的保護與傳承。
海洋型民俗文化事業發展的一個重要限制因素就是后繼乏人、傳承斷代。已有學者提出通過結合學校的模式，來促進海洋型民俗文化事業的可持續發展。在此過程中，應注重以下幾個方面：一是政府教育部門和學校管理者要認可海洋型民俗文化，這是海洋型民俗文化人才培養的首要條件。二是聘請專家學者選擇適合學校的海洋型民俗文化項目，編寫相關教材，選擇個別學校進行海洋型民俗文化與學校相結合的試點研究，培養學生對海洋型民俗文化的了解和喜愛。三是培養海洋型民俗文化指導員。政府和高校可以合作培養一批具有海洋型民俗文化理論的畢業生，鼓勵他們去基層開展海洋型民俗文化指導工作，這樣既解決了就業，又解決了海洋型民俗文化傳承斷代的問題。
市場化是海洋型民俗文化事業發展的必由之路，可以通過市場化運作來挖掘海洋型民俗文化的經濟效益。首先，政府職能部門應出臺相關產業政策，從稅收、場地、創業、融資等方面支持海洋型民俗文化項目。其次，培育海洋型民俗文化產業，確定核心產業項目，逐步吸收社會資金，做大做強海洋型民俗文化核心產業。再次，以海洋民俗文化為核心，結合地理和生態特色，針對性地開發海洋型民俗文化產品，并將海洋型民俗文化與地方旅游、傳統藝術、節假日緊密結合，加大海洋型民俗文化資源開發與利用的力度，實現與其他相關產業的結合。 實施海洋型民俗文化品牌戰略，強化節慶品牌意識
打造民俗文化品牌戰略，有助于提高民俗文化的整體素質，也是當地經濟、政治、文化等綜合實力的體現。我們應牢固樹立品牌意識，打造海洋型民俗文化品牌的社會氛圍，圍繞有一定社會影響力的、具有當地獨特魅力的項目進行品牌開發，制定一系列長期性的、帶有根本性的總體發展規劃和行動方案，逐步擴大其影響力，提高品牌知名度。尤其是現在國內文化旅游產業方興未艾，各地可以根據本地區實際情況，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山東沿海以嶗山神仙文化為主題的高端水上度假區；閩南沿海以媽祖文化為核心的民俗文化體驗區等。將這些民俗文化旅游區域聯合起來，協同制定發展戰略，進行統一的品牌定位，形成多類型、多層次、多系列的海洋旅游經濟聯動發展的格局。
海洋型民俗文化活動是依附民俗文化節假日傳承和發展起來的，因此豐富節假日的民俗文化活動，強化節慶品牌意識，對民俗文化的發展意義重大。沿海地區的民俗文化節慶活動舉辦最早且發展較好，如福建的普渡節、廣東海南的開漁節等，尤其是媽祖節的活動已經成為海內外知名的節慶活動。節慶文化已成為貫穿海洋型民俗文化的活態名片，各種民俗文化活動已成為節慶活動中的重要組成部分。我們應該積極開展豐富多彩的民俗文化活動，并對一些海洋型民俗文化活動項目進行包裝，制定規則，使其向正規化、規則化和娛樂化方向發展。
（作者為成都大學體育學院副教授） 【參考文獻】
①黃永林：《民俗文化發展理論與生態規律闡釋及其實踐運用》，《民俗研究》，2015年第2期。
關鍵詞：傳承創新；農村；優秀民俗文化；時代價值
中原優秀民俗文化，深植于上下五千年的中華文化和民族精神之中，具有傳承性強、世代沿襲，滲透性強、影響廣泛，鮮活性強、內容豐富等特點。作為中華傳統文化主要組成部分，其最貼近日常生活，最草根卻又最質樸。繼承和創新農村優秀民俗文化是推動經濟社會發展的內在動力，是帶動新農村建設與發展的重要力量，也是構建和諧社會的重要內容和基礎。在現代化浪潮的沖擊下，農村民俗文化的生存空間不斷被擠壓，甚至不少民俗文化出現被邊緣化的現象，在此種背景下，尤其需要重新審視農村民俗文化的時代價值。
一、民俗文化的自身價值：文化傳承與延續
作為傳統文化在民俗領域的反映與投射，優秀民俗文化本身既是瑰麗的文化資源，又是傳遞文化密碼的載體。
一是優秀民俗文化包含民族文化的基因。優秀民俗文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分。在歷史長河中，民間文化多以世代口頭相傳的方式得以傳承，民眾最樸實的價值觀念、審美標準、道德要求、心理感受等也附著于這些民間文化得以世代傳承，中華民族草根文化也由此得以延續。我們現在所解讀和參與的許多農村優秀民俗文化都包含著民族優秀文化傳統的營養元素。
二是優秀民俗文化是現代文化的源泉。傳統的優秀民俗文化孕育了現代文化。傳統與現代并存、交融、吸收、超越。所謂傳承與創新正反映了人類文化發展演變的深刻規律：現代文化正是對傳統文化的揚棄與超越，傳統文化在不斷發展的社會實踐中經過檢驗，不斷被突破和創新而更適應現代化發展。
三是優秀民俗文化是現代先進文化的根基。近幾年，很多地域掀起了重新檢視民俗文化的風潮，深度挖掘民俗文化的精神內核，為其注入新的時代內涵，把民俗文化打造成先進文化的堅實基礎。可以從三個角度來理解：其一，先進文化是民族的科學的大眾的文化。民俗文化既是民族的，又是大眾的，因其包含民族文化的精華，又得到最廣大底層社會勞動者的實踐與傳承；其二，農村民俗文化因其最樸素的草根性，是群眾集體智慧的結晶，生活氣息濃重，最容易被普及、被接受，最容易變成現代先進文化的根基和藝術基礎；其三，群眾在傳承民俗文化的過程中，自覺不自覺的形成共同心理感受和風俗習慣，并進一步生發出其信仰與文化認同。
二、民俗文化具有經濟價值：經濟資源與競爭
隨著社會主義市場經濟的發展及文化遺產經濟學的出現，在地方經濟結構調整的過程中，中原民俗文化經濟已經日漸成為重要的發展方向之一，更多人們開始關注到民俗文化具有經濟價值。社會文化觀念、文化形態等都成為市場經濟繁榮的精神條件。因此，更要深入挖掘最具內生性，最能體現民族認同感的優秀民俗文化的經濟價值，激活千年歷史文化資源。
一是推進民俗文化產業化，擴大民俗文化的資源效應。當下，一些地方的民俗旅游、民俗歌舞演藝、民俗制造等已經借助產業化，取得了很好的經濟效益和社會效益。民俗文化產業化能將民俗文化的內涵、自然的人文景觀、群眾的生活實踐、休閑娛樂等結合起來產生聯動效應：既帶動相關產業整體發展，又解決了群眾的就業增收問題。所以眼下迫切需要解決的問題是：靈活轉變觀念，提升產業化的意識水平；確立思路，明確產業化的基本目標；找準產品，規范產業的操作流程；準確定位，找準民俗文化產業化的合作伙伴。
二是推動文化資源資本化，培植新的經濟增長點。文化作為一種社會理想精神，既是促進經濟物品保值升值的人文動力，又是實現經濟效益和社會效益雙贏的原動力。民俗文化是經濟社會發展的無形資本，是能夠創造價值的價值，應該抓住機遇發揮其社會效應，整合其經濟價值。
三是提高文化競爭力，打造區域經濟發展的核心競爭力。民俗文化的地域性、藝術性等特點明顯而不可復制，特色成就競爭力。近年來，各地競相把優秀傳統民俗文化視為現代產業化的天然資源，不懈余力進行開發和創新，運用各種方式挖掘其深厚底蘊，一方面滿足人民群眾的物質需要，如民俗文化旅游產品的開發；另一方面，又維系了人民群眾的情感和種族認同。這些都進一步推動民俗文化成為區域綜合實力的核心競爭力。
三、民俗文化的社會價值：社會秩序與和諧
民族認同和社會團結離不開民俗文化，民俗文化中包含的公平、正義、和諧等理念也日益成為人們普遍遵循的價值觀。這些價值觀被反復演繹、宣傳已展示了塑造民族精神、維護社會和諧的社會功能。
一是塑造民族精神，增強民族認同。民俗文化作為民族精神的文化源泉和載體，信息承載豐富、教育教化有力，記憶傳承深刻，數千年來承載和傳承者中華民族的獨特精神、民族性格和心理密碼，為民族精神的培育和傳承提供無盡的營養元素。社會成員通過民俗的維系功能保持凝聚力、向心力。從這個角度來看，文化全球化對我國文化沖擊雖然強大，但民俗文化作為維系民族團結的堅強紐帶，在培育民族精神、增強民族認同方面價值明顯，保持了我們的精神家園和民族獨立性。
二是維護社會秩序，匡正社會風氣。民俗文化包含著歷代勞動人民生活智慧和經驗的總結，當這種總結上升為一種習俗之后，便以傳統道德為基礎發揮著社會規范的普遍約束力。雖然它不似法律具有強制約束力，但作為約定俗成的社會規則在維護當地社會秩序，構建健康、和諧、文明的現代生活方面卻有天然的優越性，比如其內蘊的道德律令，比如其零成本性等。
三是民俗文化具有教化民眾的教育功能。譬如傳統戲曲中蘊含和合精神，如家庭和睦、鄰里和諧等現代和諧社會主義核心價值觀：執著追求真善美強烈批判假惡丑的抑惡揚善精神；熱愛祖國、保衛祖國的愛國主義情懷；忠貞不渝的誠信觀念等，對于調整人際關系、維護人際和諧、匡正社會正氣都有巨大的作用。一些存在于民俗中的慣例已經成為藏而不露的社會規范，甚至可以作為法律的補充和立法的基礎。
四是豐富農村生活，調節民眾心理。基層民眾是農村民俗文化的創造者，田間地頭是其傳播的舞臺。所以即便現代化的生活模式業已成為部分農村的常態，但互聯網等媒介所傳揚的一些生活狀態和思維習慣依然被許多農村人認為是與自己生活格格不入的“另類”。這些人依舊愿意把自己的目光投向民俗文化，通過自發性、簡樸性的民俗活動來尋求情感的寄托和心理上的調節。
關鍵詞：畬族；民俗文化；法律保護；非物質文化
中圖分類號：D922.16 文獻標識碼：A
畬族是我國人口較少的民族之一，福建寧德畬族人口最多、分布最廣、歷史最悠久。在2006年國務院批準文化部確定的第一批518項國家級非物質文化遺產名錄中，與畬族有關的就有3項，即以霞浦縣為主要發源地的“畬族小說歌”、以寧德市為主要發生地的“畬族民歌”和源于永安市青水畬族鄉的永安大腔戲[1]。畬族民俗文化經過漫長的歷史洗滌，扎根于該民族的生產和生活之中，通過物質的和非物質的形式表現出來，是民族文化藝術進一步發展與繁榮的基礎之一。
一、 畬族民俗文化的界定及部分畬族民俗文化面臨的危機
“民俗是指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用并傳承的生活文化”[2]，鐘敬文先生將民俗分為物質民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗。而法律只能保護具有較高價值的民俗，因此法律上的民俗范圍要比鐘敬文先生民俗的范圍小得多。
畬族宗教：畬族是一個祖宗崇拜和多神崇拜的民族，畬族人重視傳統節日，重視祖先崇拜。畬族先民將機智、勇敢的盤瓠尊崇為畬族的始祖，世代相傳和歌頌始祖盤瓠的功績。盤瓠的圖騰禮儀、圖騰標志、圖騰禁忌等，反映了畬族圖騰文化的典型特色。
畬族民歌：福建畬族民歌經國務院批準入選第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄，可見畬族民歌在畬族民俗文化中的重要地位。畬族社會廣泛流傳著二十四節氣歌、種田歌、勤耕歌、采茶歌、送別歌等民歌、民謠。
畬族婚俗：畬族婚禮別具情趣，在畬族婚禮中，畬歌貫穿始終，畬族民歌《哭嫁歌》是畬族婚禮中不可缺少的，其內容包括《哭爹娘》、《哭哥嫂》、《姐妹戀》、《哭母舅》等。此外“調新郎”或稱“答歌”、“嬉新娘”、“嬉大舅”、“八仙鬧洞房”、“接親家伯”、“做表姊”等活動都是畬族婚俗獨具特色的活動。
畬族服飾：“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”[3]是歷史文獻對畬族服飾的描述。畬族服飾具有極高的藝術價值和較深的文化內涵，內容豐富，鮮明地顯示畬族民族藝術特色。“鳳凰裝”、“繡花鞋”、“腳龍套”、“圍裙”等都是典型的畬族服飾。
畬族語言是畬族最重要的民族特征之一；畬族民歌其音美妙，繞梁三日，其辭精彩，勾人魂魄；寧德畬族獨有的宗教文化和內容恢宏的祖圖畫卷；畬族傳統服飾多姿多彩，傳統首飾別具一格；父傳子繼的醫藥以及“二月二”、“三月三”等獨特的民間節慶活動共同構成寧德畬族民俗文化的精髓。
由于人口流動及外來文化的影響，畬族傳統文化受到強烈的沖擊，大量畬族民俗文化面臨失傳的危機。畬語交流范圍越來越小；畬歌古抄本嚴重毀壞；畬歌傳入出現斷層；大量畬族祠堂年久失修，且受到不同程度的損壞；被譽為“三絕”之一的畬拳面臨失傳的危機；蘊含著深厚、古樸傳統文化內涵的畬族婚俗不斷被淡化、簡化、弱化；部分畬藥藥方已經失傳或面臨失傳；傳統服飾、首飾、畬族傳統竹制工藝品的制作藝人正在不斷減少；畬族祭祀舞蹈也面臨傳人斷層的危機。如此種種，不一而足。
二、 我國現有法律保護畬族民俗文化的不足
（一） 相關知識產權法不能全面保護畬族民俗文化
我國《著作權法》第6條規定：“民間文學藝術作品的著作權保護辦法由國務院另行規定”，由于各地民間文學藝術作品有其各自的特點，至今國務院仍無具體的規定出臺。《著作權法》不能適用于畬族民俗文化的保護。首先，《著作權法》保護的作品有其特定的創作主體，而畬族祖圖畫卷等民間文學作品的創作主體通常為某一族群，而非某一個人或者幾個特定的人。其次，《著作權法》保護的作品是已經創作完成的，而民間文學藝術作品在歷史的發展過程中還在不斷地創新和發展。再次，《著作權法》要求作品的表現形式應當符合法律的規定，也就是說《著作權法》保護的是作品的表現形式，而民間文學藝術作品一般沒有固定的表現形式，況且畬族山歌等民間文學藝術需要保護的是其創作方式，而不僅在于其表現形式。最后，《著作權法》對作品的保護受保護期限的限制，如果用保護期限限制畬族民俗文化，則民俗文化早已超過了保護期限。
《商標法》也無法滿足畬族民俗文化的保護需求。畬族民俗文化有其獨特的價值屬性，可以進行商業開發利用，形成文化產業。雖然畬族服飾、首飾、特色節慶活動的開發可以申請商標保護，用地理標志、證明商標、集體商標的制度能夠保證畬族民俗文化不被歪曲、變形，有效防止對畬族民俗文化的仿冒、侵害。但我國商標法的目的是為了保護商標權人的財產權，而面對即將滅失的畬族優秀民俗文化，使之傳承下去是最重要的保護目標，故商標法無法滿足畬族民俗文化的保護需求。
另外，畬族服飾、竹編工藝等民俗可能符合專利法上的發明和實用新型，可以適用《專利法》進行保護，但由于專利的新穎性和創造性，部分畬族民俗可能無法受到《專利法》的直接保護。
（二） 《非物質文化遺產保護條例》排斥部分畬族民俗的保護
《非物質文化遺產保護條例》是目前保護民俗文化的重要依據，但由于畬族民俗文化并不都是無形的、非物質的，因此用《非物質文化遺產保護條例》對畬族民俗文化進行保護也是不全面的。保護非物質文化遺產的目的在于搶救和弘揚非物質文化遺產，而保護物質文化遺產在于保存和恢復物質文化遺產，這二者都是為了保護優秀的文化遺產。畬族古民居，畬族祖圖畫卷，畬族山歌手抄本都是有形的，都屬于物質文化遺產，蘊含著豐富的畬族文化內涵，《非物質文化遺產保護條例》排除對這些文化遺產的保護，由此可見，《非物質文化遺產保護條例》也不能全面地保護畬族民俗文化。
三、 國外對民俗文化法律保護概況
國際社會對文化遺產保護傾注了極大的關注，更有不少國家或地區通過憲法或法律賦予相關機構權力，對非物質文化遺產提供大力保護。
（一） 民俗文化保護的國際立法
國際社會對非物質文化遺產的立法源于1985年的《關于保護民間文學國際通用規則中技術、法律和行政方面的初步研究》，該文件首次界定了“民間文學”的概念，其范圍主要包括：“語言、文學音樂、舞蹈、游戲、神話、宗教儀式、風俗習慣、手工藝、建筑藝術及其他藝術。”[4]1989年，聯合國教科文組織通過《保護民間文化的建議》，該《建議》中的“民間文化”的內涵和《關于保護民間文學國際通用規則中技術、法律和行政方面的初步研究》中的“民間文學”基本相同。1989年，聯合國教科文組織還通過了《保護民間創作建議案》，該《建議案》要求各會員國采取法律手段和一切必要措施，啟動民間創作保護工程。2003年，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，該公約第二條列舉了“非物質文化遺產”的范圍：（a）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（b）表演藝術；（c）社會風俗、禮儀、節慶；（d）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（e）傳統的手工藝技能。教科文組織還設立了“政府間保護非物質文化遺產委員會”來貫徹落實《保護非物質文化遺產公約》。該公約填補了非物質文化遺產法律保護的司法空白，對世界各國的非物質文化遺產保護工作產生了長遠的推動作用。
（二） 日本、韓國等國對民俗文化的法律保護
《古社寺保存法》、《史跡名勝天然紀念保存法》、《國寶保存法》等一系列法律的頒布為近代日本的歷史文化保護做出巨大的貢獻，而現代日本更加重視對文化遺產的保護。1950年5月日本政府頒布了《日本文化財保護法》，該法總則第二條為文化財所下的定義中，包括有形文化財、無形文化財、民俗文化財、紀念物及傳統建筑群落。“民俗文化財”指與衣食住行、傳統職業、信仰、節慶相關的風俗習慣、民俗民藝，以及在活動中適用的衣物、器具、住屋及其他物品[5]。《日本文化財保護法》不僅規定了國家行政主管部門文化財保護委員會及其附屬機構的組成、責任、權利和義務，而且規定了有形民俗文化財和無形民俗文化財的指定、管理、權利和義務的繼承、經費等相關措施。日本政府經費支持民俗文化的保存和整理，對民俗文化傳承者進行培養的經費也由政府財政支出，并建立起了保護“重要無形文化財技能保持者”制度――“人間國寶”制度，這些制度對日本文化財保護起到了至關重要的作用。《日本文化財保護法》至今被修訂了四次，進一步明確了保持人的認定制度，新增了無形民俗資料的記錄保存制度，加強了文化財的組織機構管理，引入了歐美等國的登錄制度。
韓國在民俗文化法律保護方面并不落后于日本，20世紀60年代韓國工業化、現代化進程加快，西化思潮嚴重沖擊著韓國民間文化，韓國民俗文化的商業開發使韓國民俗“異化”現象越來越嚴重。為了保護韓國民俗文化，韓國出臺了《韓國文化財保護法》。該法借鑒《日本文化財保護法》將文化財分為四部分：有形文化財、無形文化財、紀念物、民俗資料。民俗資料包括衣、食、住、行、職業、信仰等民俗活動，以及進行有關活動時的衣服、器具、房屋等[6]。通過大量調查，韓國將民俗文化財產根據價值大小劃分為國家、地方等不同的等級，并于1964年啟動了“人間國寶”工程，對具有重要價值的無形文化遺產的傳承者或保持團體授予“人間國寶”榮譽稱號，“人間國寶”獲得者將得到中央和地方政府的大力保護和財政支持，以此提高民俗文化遺產傳承人的保護積極性。《韓國文化財保護法》明確規定了“人類活的珍寶”制度，這個制度主要包括傳承人國家命名制度、政府專項財政支持制度、“重要文化財產保有者”的責任和義務制度[7]。為了落實對文化遺產的法律保護，韓國成立了文化財委員會，聘請各界文化財專家對文化財進行審議，研究無形文化遺產，推動韓國民族民間文化的全面保護和振興。 日本、韓國是世界上較早對民俗文化進行法律保護的國家，也是法律保護措施較為齊全和先進的國家。其先進的立法手段不僅對本國的民俗文化保護影響重大，而且對世界的文化遺產保護也意義深遠。尤其是《日本文化財保護法》對其他國家和世界文化遺產保護發揮著重要的借鑒作用。法國首先規定了“文化遺產日”，大力推動非物質文化遺產的保護，“文化遺產日”等文化遺產保護活動在歐洲蓬勃開展，由此形成“歐洲文化遺產日”；巴西1998年《憲法》第231條規定，承認印第安人的社會組織、習俗、語言、傳統，制定《國家非物質文化遺產計劃》，加強對非物質文化遺產的保護和推廣；越南《文化遺產法》明確提出保護非物質文化遺產，由越南民俗家協會及各省文化新聞局負責非物質文化遺產保護的協調工作；蒙古國政府實施“國家扶持傳統民間藝術工程”，建成了“蒙古口頭遺產視聽文獻工程”，對600多位非物質文化遺產傳承人進行了錄音錄像。
四、 對畬族民俗文化保護的立法建議
《著作權法》、《商標法》等知識產權法屬于私法范疇，其目的主要是為了保護知識產權人的財產權，這完全不能適用于畬族民俗文化的保護，《非物質文化遺產保護條例》又不能完全包含畬族民俗文化的保護。時至今日，我國法律尚無法對畬族民俗文化進行全面的保護，也沒有一部明確的關于保護民俗文化的法律法規出臺，大量優秀的畬族民俗文化正在不斷消失，大批的民俗文物在保護民俗文化的呼聲中繼續流失。因此，制定一部能夠全面保護畬族民俗文化的政策法規，建立一整套完整的民俗文化保護措施，對促進畬族民俗文化的發展十分必要。
（一）畬族民俗文化立法保護應當遵循的原則
1. 搶救先行、保護為主原則
《中華人民共和國文物法》第4條規定保護的基本原則為“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理。”畬族民俗文化的諸多方面都面臨著失傳的危機，因此搶救瀕臨失傳的民俗文化成為保護文化遺產工作的先行任務，離開搶救談保護是不切實際的；同樣，僅搶救不保護等于做無用功。只有將搶救和保護相結合，才能最大限度地保護好畬族民俗文化。
2. 權利主體確定原則
畬族民俗文化保護的最初階段，人們認為畬族民俗是畬族人民在過去生活中產生、使用的，是人類共同的財產，正因為這種“共同財產”理念，導致社會上的主流意見反對用法律手段對畬族民俗文化進行保護，也正是基于“共同財產”的理念，畬族民俗文化面臨“異化”危機。畬族民俗表演開發者，為了追求民俗表演的“舞臺”效果，扭曲和改變民俗表演的原貌；畬族民俗商品開發者，為了追求經濟利益，哄抬畬族民俗產品價格；音像制品者改編畬族民間神話時，為了藝術效果，丑化或美化神話人物。這些迎合消費者需要、追求經濟利益、扭曲畬族民俗文化的種種行為，加劇了畬族民俗文化面臨滅失的危機。
權利的明確能從實質上保護畬族民俗。根據不同的民俗文化，權利主體可以分為三類：第一類是地方行政機關，像畬族語言、畬族婚俗、節慶活動等民俗的權利主體應該為行政機關。第二類是團體，畬族舞蹈、宗教儀式等畬族民俗的傳承都離不開集體的努力，因此團體享有這些文化的權利理所當然。第三類是個人，畬族山歌、畬族服飾、首飾、民間工藝、畬族醫藥文化等民俗的主體為傳承人個人，更有利于這些民俗的保護和發展。
3. 知情同意原則
知情同意原則是在民俗權利主體明確的前提下，民俗開發者必須在民俗開發前必要的時間內，將民俗開發利用的規劃告知權利主體，并征得權利主體的同意[8]。只有經過權利主體的同意，才能可持續地開發利用畬族民俗，最有利地保護畬族民俗，也更有利于畬族民俗的傳承。畬族民俗文化作為特殊的作品，其權利人享有保護作品完整權，他人在使用傳統文化時，應當尊重民族或群體的、風俗習慣和精神權利，不得擅自對傳統文化進行修改、篡改原生作品，不得違背原生作品獨特的表現形式或藝術風格，不得作不適當使用[9]。知情同意原則有利于保護權利主體行使保護作品完整權，有利于保護畬族民俗文化，有利于可持續地開發利用畬族民俗文化。
4. 利益均享原則
畬族民俗文化具有重要的文化價值，可以創造出巨大的商業價值，“使創造利益者享受該利益”是現代民商法的基本精神及現代法制之基本精神[10]，我國憲法、物權法都規定私人財產所有權不可侵犯，因此作為畬族民俗文化的權利主體依法享有畬族民俗文化所衍生的經濟利益，這是所有權神圣的重要體現。在畬族民俗文化保護和利用利益的沖突矛盾中，片面犧牲所有者或者利益創造者一方的利益都會最終危害畬族民俗文化的可持續發展，危害畬族社會公共利益，因而在分配民俗文化利益時要均衡兼顧，實現合理分享利益的目標，避免給畬族民俗文化造成不必要的毀壞。
（二）設置專門的保護機構
《保護非物質文化遺產公約》第十三條要求各締約國“指定或建立一個或數個主管保護其領土上的非物質文化遺產的機構”。畬族民俗文化的管理涉及多個行政管理部門，如文化部門、建設部門、宗教部門、旅游部門等等，眾多管理部門的存在勢必造成管理職能交叉和重疊，各管理部門之間職責不分、相互推諉。而日本文化遺產保護各行政部門之間很少有相互推諉、職責不清的狀況，我們可以借鑒日本的管理體系：由中央政府制定總體的保護方針、政策，地方進行相關立法，并設置專門的保護機構。例如寧德市文化局可以統領畬族民俗文化的保護工作，文化局下設由文化研究專家、畬族民俗學專家、畬族民俗文化傳承人等人員組成的畬族民俗文化專家委員會，由畬族民俗文化專家委員會負責畬族民俗文化的申報、整理等具體保護工作。
（三）采取合理的保護措施
1.建立畬族民俗文化指定制度
日本、韓國等文化遺產保護發達的國家大都根據文化遺產的歷史、藝術、科學價值將文化遺產分為國家級文化遺產、地方級文化遺產。為了更好地落實畬族民俗文化的保護工作，首先要進行全面、系統的普查，了解畬族民俗文化遺產的種類、數量、生存環境、瀕危程度、保護現狀等基本情況，再向有關單位申報世界級、國家級、省級、市級非物質文化遺產。“畬族小說歌”、“畬族民歌”和“永安大腔戲”已列為國家級非物質文化遺產，因此福建省、寧德市要加緊開展省級、市級文化遺產申報工作，以便更好地保護畬族民俗文化。
2.依靠立法建立“傳承者保護”機制
畬族語言、畬族婚俗、畬族民歌、畬族醫藥等大部分畬族民俗文化一般都是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續和發展的，傳承者們擔負著對畬族民俗文化傳承、挖掘、整理和發展的使命，這使得保護傳承者的工作成為畬族民俗文化保護工作的重點。借鑒外國先進經驗，應當建立“畬族民俗文化傳承者保護”機制。
首先，認定畬族民俗文化傳承者的傳承身份。2007年8月陜西省印發了《陜西省非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，該辦法詳細規定了傳承人認定部門、傳承人資格以及申請傳承人所需提供的材料等[11]。2007年9月19至21日，文化部在安徽省召開了全國非物質文化遺產保護工作會議。會議討論了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。福建省應借鑒陜西省的先進做法，以《國家非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》為指導，建立適合畬族民俗文化發展的傳承人認定辦法。
其次，在經濟上給予民俗文化傳承人適當資助。《日本文化財保護法》、《韓國文化財保護法》都規定了“人間國寶”制度來保護文化遺產傳承者的權利，我們應當借鑒這個成功的制度，給予畬族民俗文化傳承人補助金，以鼓勵他們不斷提高技藝和悉心培養后繼傳承人。
最后，盡量依靠相關知識產權法來保護畬族民俗文化傳承人的權利。畬族民俗文化可以看作一件特殊的作品，因此畬族民俗文化傳承者和著作權人同樣享有人身權（保護作品完整權、署名權）和相關財產權。
3.立法鼓勵高校等研究機構給予智力支持
高等學校、畬族研究協會、畬族民間藝術團體、畬族民俗攝影協會的專家學者們對畬族民俗文化的研究更深刻，也更了解畬族民俗文化的內涵和底蘊，他們對畬族民俗文化的保護意見更有利于畬族民俗文化的傳承與發揚。
第一，借助學校培養畬族民俗人才。學校作為教書育人的重要場所，通過介紹畬族的歷史和傳統文化，增強畬族人民自覺保護畬族民俗文化的意識，激起畬族人民繼承畬族民俗文化的責任感；通過開設各種關于畬族服飾、畬族民歌等民俗文化的選修課，將畬族民俗文化的傳承課堂化；通過邀請著名民俗專家、學者開設專題講座，舉辦短期培訓班，培養保護和發展畬族民俗文化的得力組織者。
第二，借助社會團體、事業單位的支持。社會團體對畬族民俗文化的研究更有深度，為政府制定畬族民俗文化的保護政策出謀劃策，以實際行動確保畬族民俗文化的保護與傳承。例如，畬族歷史博物館可以為人們展示最真實、最有特色的畬族民俗文化，畬族文化村、民俗一條街、畬家廣場更能展示最自然的畬族民俗文化。
第三，立法鼓勵和推動畬族民俗愛好者的各項民俗活動。例如畬族的某些地區會定期舉行“盤詩會”，屆時匯聚許多畬族山歌愛好者，獨唱、對唱、二重唱，好不熱鬧。二聲部重唱也叫“雙條落”，即由一個歌手先唱二個字或四個字，另一歌手緊接著再唱下去。立法要鼓勵這種民俗活動，讓畬族山歌在他們的接唱中一代一代傳承。
4.立法鼓勵文化產業大力宣傳畬族民俗文化
韓國對民俗文化的保護除了依賴政府制定的法律法規外，還受益于韓國商業炒作和旅游業的發展。因此音像公司、出版社、民俗文化旅游公司等文化產業也肩負著宣傳畬族民俗文化的重任。
第一，立法鼓勵文化產業的正當宣傳。文化產業以民俗文化為經營對象，不得作出破壞畬族民俗文化的行為，不得為了迎合消費者的口味，任意篡改、歪曲畬族民俗文化。文化產業可以根據畬族民俗，創造出具有畬族特色的文化產品。例如，根據畬族祖宗崇拜和多神崇拜等傳說，創造出具有畬族特色的音像制品，但是不得扭曲原畬族民俗的含義。
第二，立法鼓勵創新畬族服飾。畬族服飾民俗極具特色，如今畬族人民除了在盛大的節日才穿畬族服裝，畬族年輕人一般不再穿畬族服裝。服裝公司可以將社會流行元素融入傳統的畬族服飾，設計出適合現代社會的畬族服飾。
第三，立法鼓勵開發畬族民俗旅游。人們對旅游的需求越來越傾向文化旅游，因此可以結合畬族豐富的民俗文化，開發畬族民俗旅游。獨特的畬族婚俗、畬族節慶都是畬族民俗旅游的重要資源。既不遵循市場規律又不尊重當地民俗，盲目進行旅游開發，任意對民俗旅游資源進行商品化會出現對民俗文化的篡改，扭曲，過分舞臺化等問題[12]，我們要對畬族民俗旅游資源進行審視，充分認識和發掘，在保護民俗旅游資源的基礎上開發利用，在尊重傳統和事實的前提下，科學地開發和保護，使民俗旅游資源在現代化進程中永葆生機。
畬族民俗文化的商業化，可以是對畬族民俗文化的繼承，也可以是對畬族民俗文化的創新，但創新不能違背畬族民俗的真實意思。總之，民俗文化的商業化要遵循可持續發展以及“在開發中保護，在保護中開發”的重要原則，做到文化利益、經濟利益的雙贏。
（四）通過立法確保畬族民俗文化保護基金的籌集和管理
1.關于民俗資源的稅收收入
畬族民俗旅游、畬族特色產品等畬族民俗文化的商業化，往往會引起畬族民俗文化的“異化”，因此建議開征民俗資源稅，防止畬族民俗文化的“異化”，實現民俗資源的可持續利用。[13]
民俗資源稅的納稅人應該包括旅游者。旅游不僅是一種消費，而且是一種高層次的奢侈消費，所以將旅游者納入民俗資源稅的納稅人既符合消費稅的特征，也滿足通過民俗資源稅增加民俗保護基金的目標。
建議對畬族民俗開發者和旅游公司征收民俗資源稅時采用不同幅度的稅率，當民俗開發者合理利用、有效保護民俗資源時，可采取低稅率進行征稅，相反，民俗開發者扭曲、破壞民俗資源時，對其進行高稅率征收民俗資源稅。
2.立法規定政府專項扶持基金并鼓勵民間個人捐贈
雖然對民俗資源開征民俗資源稅，但并沒有免除國家、政府對民俗保護的責任。畬族民俗文化的搶救、保護、傳承都要花費巨大的資金，單單依靠民俗資源稅是無法滿足其需求的，政府仍然要定期投入資金，以彌補民俗保護資金的不足。扶持資金應該主要由中央財政撥款，寧德畬族經濟并不發達，地方政府財政也不充裕，如果扶持民俗的資金由地方政府承擔，無疑會給地方政府帶來沉重的負擔。民俗扶持資金無法到位，必將影響畬族民俗保護工作的正常開展。
保護畬族民俗文化是全國人民、畬族人民共同的責任，政府要立法鼓勵企業、法人、個人投身畬族民俗文化的保護工作。我國稅收法規定了企業公益捐贈的優惠政策；《企業所得稅法》第9條規定了公益性捐贈支出的扣除及比例：企業發生的公益性捐贈支出，在年度利潤總額12%以內的部分，準予在計算應納稅所得額時扣除。[14]我們應該通過立法引導，鼓勵個人對非物質文化遺產保護工作進行資助。目前個人對公益事業的捐款，法律并沒有明確規定，僅在2000年2月武漢市文化局、武漢市地方稅務局共同頒布《鼓勵對文化事業捐贈的管理辦法》。福建省應該制定鼓勵個人對民俗文化捐贈的地方法規或規章，明確規定捐贈辦法、捐贈范圍、捐贈款項用途以及對個人捐贈的獎彰制度。
3.立法規定畬族民俗文化保護基金的管理
為了保證畬族民俗保護資金的合理利用，建議對畬族民俗文化保護基金進行專項管理，立法規定由專門機構制定明確的專項資金管理辦法，嚴格按照審計辦法進行管理。專項管理辦法應當包括以下內容：專項基金的來源，專項基金的主要用途，專項基金的使用原則，專項基金的使用管理，專項基金的使用審批以及專項基金使用的監督。專項基金應由專門機構專戶存儲，專款專用，使用必須堅持“重點用于畬族民俗文化保護工作的宏觀管理”和“全面規劃，統籌安排專款專用”的原則，注重專項基金使用的綜合效益。
（五）畬族民俗文化保護法律責任
畬族民俗文化作為法律客體具有特殊性，它一旦被破壞就很難恢復，因此注重事前的防范，而不能坐以待斃，等破壞了才采取懲罰措施則未免晚矣！加大力度，以懲罰性為主，從嚴保護畬族民俗文化。
民俗文化的民事侵權主要發生在民俗文化的商業上，例如傳承者的民俗文化署名權、民俗文化許可使用權受到其他團體的侵害，可以依民事訴訟法向法院提出賠償。依照我國《民法通則》等民事法律，侵害民俗文化的民事責任主要包括停止侵害、賠償違約金、賠償損失、賠禮道歉等。
《中華人民共和國刑法》從三百二十四條到三百二十九條規定了妨害文物管理的多項罪名以及相應的刑罰處罰，僅有第二百五十一條規定了侵犯少數民族風俗習慣罪，還將本罪犯罪主體限定為國家機關工作人員，條款的干癟以及對犯罪主體的限制嚴重削弱了刑法對民俗文化犯罪的打擊力度。我們建議刑法具體規定民俗文化犯罪的構成要件以及對民俗文化犯罪進行刑罰處罰，加大力度打擊民俗文化犯罪，保護民俗文化。
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民俗是一種在歷史過程中創造，在現實生活中不斷重復，并得到民眾認同的、成為群體文化標志的獨特的生活方式。[1]4當前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉土文化、一種生活文化，最能給人帶來認同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說，民俗文化是構成中華傳統文化的重要基因。文化以其不斷傳承來延續其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個部分，與文化共生共存，無論其形式如何變化，其作為文化生命的機制的功能是永恒的。[1]42
從民俗文化的形式與內容來看，其中蘊含了非常豐富的教育價值，因此，學校所在地區的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動學校開設民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學校僅僅是為了應付檢查而開設民俗課程，則不利于民俗文化教育價值的真正實現。故此，只有當學校認識到民俗課程內在于學校的價值時，學校才有推動民俗課程建設的內驅力，民俗文化的教育價值才能在更大程度上得以實現。
一、民俗文化作為課程資源的價值
從民俗文化的功能來看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認同、教化、規范、維系、調控和記錄等六大功能。一方面，學校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發揮其教育價值。但另一方面，從民俗文化的特點來看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠流長”“神秘奇異，巫術性強”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實用”的特點。因此，從教育立場出發，站在學校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時，應謹慎甄別其所蘊含的教育價值。
1.挖掘民俗文化的正向價值
民俗在本質上就是一種文化，體現了特定區域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術性強”和“禮俗混同，封建味濃”的特點表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進人發展的價值，其中也不乏糟粕。中小學生正處于人生觀、價值觀形成的關鍵時期，其是非曲直特別是價值判斷能力相對較弱，需要正確引領。因此，學校在選擇何種民俗文化資源作為學校課程資源時，必須衡量其可能對學生帶來的影響是正向的還是負向的。故此，學校可以根據學生德、智、體、美、勞等方面發展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時邀請相關領域的專家，對民俗文化促進學生在這些方面發展的價值予以充分論證。
2.挖掘民俗文化的當代價值
在傳統的農耕社會，民俗文化在維系人際關系、維護社會倫理道德等方面發揮了重要作用，具有重要的社會意義和文化價值。但同時，民俗文化“稚拙古樸，源遠流長”的特點也在一定程度上決定了其本身具有一定的時代局限性。學校在利用民俗文化資源開發課程時，需要考慮到其當代價值。作為中華傳統文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認同感等方面具有重要價值。全球化時代，學校既要注重拓展學生的國際視野，培養學生的國際競爭意識與能力，更要注重培養學生的家國情懷，喚醒其文化意識與文化自覺，為學生構建起健康成長的精神家園。另一方面，民俗文化也展現了勞動人民在探索自然和社會過程中形成的豐富的實踐智慧。當然，隨著時代的變化，古人的智慧需要立足當代，對其進行“創造性轉化、創新性發展”才能為當代社會服務。因此，學校要思考民俗文化對當今社會生活的獨特價值和意義，開發出具有生命力的課程，更好地為學生發展服務。
民俗文化蘊含了豐富的教育價值，但在長期的教育實踐過程中，不同的學校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨有的氣質以及不同的文化底蘊。因此學校在挖掘和利用民俗文化作為學校民俗課程資源時，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學校的辦學邏輯起點，即學校的辦學理念和培養目標，思考民俗課程如何與學校發展和學生發展相匹配。民俗課程建設只有與學校辦學理念和培養目標相匹配，才能更好地與學校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學校民俗課程設置的主要類型
民俗文化內容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時節日民俗、生產商貿民俗、社會組織民俗、民間信仰民俗、娛樂民俗、語言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內容豐富且形式多樣，而不同內容的民俗文化所蘊含的教育價值不盡相同，各有側重。從學校立場出發，學校更關注貫穿于民俗文化中促進學生德、智、體、美、勞等方面發展的教育價值。筆者認為，學校可以根據培養目標，選定不同的民俗文化內容，將學校民俗課程主要劃分為知識類民俗課程、技能類民俗課程以及活動類民俗課程等。
1.知識類民俗課程
此類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生語言能力的培養和想象力的豐富，也有利于學生情感、態度和價值觀的形成。以諺語為例，民間有些諺語對人們的生產實踐有很強的預測和指引作用，學生通過學習，可以很好地了解到自然和人們生產活動的常識。
2.技能類民俗課程
此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求，同時還具有非常高的審美價值。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生動手能力的培養，還有助于陶冶學生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學生要動手、動眼，還要動腦構思和設計，學校可以以剪紙作為美育載體，培養學生動手能力的同時，提高學生感受美和創造美的能力。
3.活動類民俗課程
此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節慶內容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強的民俗文化內容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統習俗，有些還能折射出普通民眾的價值取向。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生身心健康，還有利于學生對傳統文化的認可與認同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀念詩人屈原而興起的，此活動有助于培養學生的獨立人格和愛國精神。同時，賽龍舟也是一項體育活動，學生通過參與這項活動還能強健體魄。
需要說明的是，上述分類僅僅是為便于學校開發和組織課程內容而劃分的。實際上民俗事象往往是立體的，并沒有如此清晰的界限和功能劃分，其內容既可能內含某些方面的知識，也可能包括一定的技能，還可能需要通過一定的活動形式展開。因此，學校在開發民俗課程時，亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關主題為基礎，綜合開發學校民俗課程。
三、學校民俗課程的主要實施方式
民俗是一種生活文化。只有學生能在自己的生活中相對持久、自然地重現民俗生活方式的時候，才真正意味著對民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識類民俗課程作為學校民俗課程的一種類型，但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡單的知識授受的方式加以實施。如要讓學生真正了解某種節日禮俗、風土人情等民俗文化，看上去知識授受的方式來得更為直接、高效。但實際上，把民俗文化內容作為知識傳授給學生，只是傳授了部分關于民俗的知識，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對學生真正意義上的發展價值來講，筆者認為主要可以采取如下幾種方式：
1.活動體驗
以活動體驗方式組織學校民俗課程的實施，有助于增強學生的學習興趣，更重要的是有助于學生深入了解、掌握并認同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學生了解家鄉的節日禮俗、風土人情，學校可以組織學生開展“家鄉尋訪”的活動，利用當地的古跡、博物館等資源進行實地考察，或者走訪當地的民眾，深入了解當地的歷史文化。
2.實踐操作
以實踐操作方式組織學校民俗課程的實施，主要是通過“做中學”培養學生的動手和動腦能力，同時提升學生的審美意識和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實施有時候可能會受制于師資問題，學校可以以外聘形式，招募相關民間藝人進行有償或志愿授課。
3.經歷感悟
有些民俗文化，在平時的環境中很難感同身受，只有親身經歷了某一過程才能有更深刻的感悟。針對這一類的民俗課程，學校可以組織類似的活動，營造出相應的氛圍，甚至可以根據當地習俗適時組織學生親身參與到有關活動中去，讓學生親身經歷，從中感悟。
有必要指出的是，學校民俗課程以外的其它課程實際上也蘊含了豐富的民俗文化內容，如地理、歷史、語文等學科課程。學科課程中的民俗文化并不是單獨作為學校民俗課程來實施，學生只是通過了解其中的民俗文化來更好地理解相關學科內容。當然，教師也可以以此為契機，將民俗文化融入學科教學過程中。
四、學校民俗課程的主要評價方式
學校民俗課程實施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評價問題。如筆者前面所述，從學校教育來看，所謂學校立場實際上就是學生立場。基于學校立場的民俗課程評價實際上就是從是否促進學生發展的角度來看學校民俗課程的實施效果，這是學校民俗課程評價的出發點與落腳點。從學校工作的角度來講，學校民俗課程實施的效果到底如何，更多的可能以表現性評價作為主要的評價方式為宜。根據民俗課程的主要類型以及主要實施方式，筆者認為可供參考的主要評價方式有但不限定于以下幾種：
1.體驗感想
知識類民俗課程主要通過活動體驗的方式實施，學校可以組織學生在活動體驗過程中記錄下自己的體驗感想，形成尋訪記錄，評價者通過調閱此類記錄做出相應的評價。
2.成果展示
技能類民俗課程主要通過實踐操作的方式實施，學校可以在課程結束時集中展示學生在“做中學”過程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評價者可以據此做出相應的評價。
3.競技比賽
活動類民俗課程主要通過經歷感悟的方式實施，評價者除了通過學生的體驗感想記錄來評價，還可以在學校組織相應的競技比賽活動中，通過現場觀察學生的行為表現來做出相應的評價。
目前來看，學校民俗課程還沒有統一的評價方式與標準，對學校來說，這是一個問題，同時這也為學校探索出更多民俗課程評價方式提供了空間，但學校在探索民俗課程的評價方式時，需要把握好一個最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進了學生的發展。
參考文獻：
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[2]柯玲.中國民俗文化[M].北京：北京大學出版社，2013：16.
摘要：傳承傳統文化是當代語文教師義不容辭的責任。本文從幾個方面闡述了在初中語文教學中傳承傳統文化的途徑和做法，從教材，課堂教學，課外活動出發，提高學生的傳統文化素養。
關鍵詞：初中語文教學 傳統文化傳承 途徑
引言
中華民族有著五千年悠久的歷史，我們的祖先給我們留下了博大精深的中華文化。然而，由于種種的歷史原因，導致傳統文化的傳承出現了明顯的斷層，當代中學生對傳統文化知之甚少，古文化常識嚴重不足，民族精神、傳統美德嚴重缺失。針對這種現象，《語文課程標準》明確指出：“語文是最重要的交際工具，是人類文化的重要組成部分，工具性和人文性的統一是語文課程的基本特點。”強調要在語文教學過程中讓學生“認識中華文化的豐厚博大，吸收民族文化智慧。”因此，在教學活動中傳承傳統文化是當代語文教師義不容辭的責任。
1、從詩歌鑒賞學習出發，培養學生的傳統文化素養
1.1激發學生的學習興趣
入選初中語文教材的古詩文都是歷代的經典之作，這些優秀的古代詩文透出了漢字的魅力，其中蘊涵的建筑美、韻律美能讓人獲得巨大的提升。所以，教好古詩文能提升學生的文化內蘊，幫助學生樹立起正確的人生觀、世界觀、價值觀，增強學生的愛國主義情感。教師進行古詩文教學時首先要注意激發學生的學習興趣，如借助朗誦讓學生體會詩歌的感情基調：教師可帶領學生有感情地朗誦古詩文，使學生逐步體會到詩文的韻律美。如教學杜甫的《登岳陽樓》這首詩。詩人在詩中抒發了一種壯志難酬的沉郁之情。初中階段的學生由于學識和人生經驗所限，很難把握詩人的這種沉郁之情。而在教師的帶領下，學生就能更好地感受“昔聞洞庭水，今上岳陽樓”中岳陽樓和洞庭湖壯闊的景色，然后進一步感受“親朋無一字，老病有孤舟”的孤身一人飄零的孤獨感，最后感受到“戎馬關山北，憑軒涕泗流”的壯志難酬的沉郁頓挫之情。通過這樣的方式，學生能夠在教師的引導下更好地把握詩歌的感情基調和詩人情感的變化。通過長期訓練，學生就能在今后的學習中獨立體會詩歌的情感變化，學生的古詩文學習興趣也將逐漸增強。
1.2運用現代信息技術教學
現代信息技術能夠最大限度地將有關的教學內容展現在屏幕上，通過課件等形式將課文進行多色彩的處理和多元化的歸納。這種方式能通過多種感官吸引學生的注意力，從而使學生更好地投入到學習中去，使學生在獲得快樂的同時高效地學習。所以教師一定要注意運用現代信息技術，使其成為初中語文教學的有力工具，更好地提升教學效果。例如教學范仲淹的《岳陽樓記》，教師可首先通過多媒體對岳陽樓的歷史文化背景做一介紹，讓學生對該篇課文的背景知識有所認知。緊接著教師可以將范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”這句話以一種醒目的方式展現在屏幕上，給學生一種震撼，并且給出相關鏈接，將現代人學習這種為民、為蒼生而盡心盡力精神的實例加以展示，幫助學生更好地理解范仲淹的這種精神。學生在這種充滿強烈愛國情感的課堂氛圍中，就能夠對自己早已熟知的知識和內容有一個深刻而良好的認知，進而獲得更好的發展，也提升了教學效率。因此，將現代信息技術運用于古代詩文的教學中能縮短學生與作者的時空差距，幫助學生更好地理解古人的思想和人生態度，從而達到傳統文化教育的目的。立足課堂，拓展課外，以開展多彩的文化活動把學生帶入傳統文化的大殿堂。
1.3重視課外活動
開展多彩傳統文化活動，掀起學習傳統文化的熱潮。開展各種傳統文化活動，是傳統文化教育的重要組成部分，也是課程改革的需要。依據教材的特點和學校的實際情況，活動大致可以分為如下幾個類型：首先是結合教材中 的 綜 合 性 學 習 舉 辦 的 活 動 ， 如 《 到民間采風去》、《古詩苑漫步》、《話說千古風流人物》等；其次是結合學校開展的興趣小組活動，如“侗歌班”、“蘆笙隊”、“琵琶班”等；再次是由語文興趣班開展的《戲曲知識大比拼》；以及由學校書法班、國畫班、民樂班和德育處主辦的“毛筆、硬筆書法比賽”、“國畫比賽”、“民樂比賽”和“古代名人志士故事演講比賽”等。一系列豐富多彩的傳統文化活動，使傳統文化的傳承突破了課堂教學的狹窄空間，以學生喜聞樂見的形式，把學生帶入了傳統文化的大殿堂。
2、培養學生中學語文鑒賞的形式
2.1民俗文化閱讀課
通過開辦鑒賞民俗文化的閱讀課，培養學生的文化素質，閱讀課的內容參入一些詩詞的閱讀，與不同時代的小說作品的理解與戲劇類的閱讀，在閱讀學習的過程中“去其糟粕，取其精華”。民俗文化課的開辦，能夠讓學生在閱讀學習的過程中，拓展學生的知識視野了解民俗文化的意義與社會內涵。
2.2民俗文化調查課
由于地域性的不同，所以有著不同的傳統禮儀與生活風俗等，要學生了解社會與研究社會的現象，很有必要對民間深厚的民俗知識進行探索厚學習。我們教師必須組織一些調查活動，深入民間生活進行搜索，帶動初中學生的社會實踐與觀察的能力，讓學生走進民俗文化的的社會現象中去，體驗調查活動的生活，探索人類的創造性，以及流傳至今的各種傳統物質文化、行為習慣、神話傳說，諺語文化等，進行詳細的記錄。
2.3民俗文化討論課
閱讀，收集民俗文化，由于長時間的蔓延，或有限的讀者，采訪者水平問題，不可避免的會出現不完整的情況。根據一些問題，實行分組討論的方式，讓學生從語言、節日、文學作品等作為討論的切入點，對出現的民俗文化問題提出自己的見解，以致達到學生深入了解民俗文化的目的。
2.4民俗文化作文課
民間文化欣賞是利用各種民俗文化知識，實事求是的進行分析，將分析的過程與最后的結果，綜合理解轉換成自己對民俗文化知識的見解，用自己的語言表達對民俗文化的理解，培養學生作文寫作的能力，提高學生的聯想力、想象力，從而提高自身的文化修養。
3、總結
通過初中語文教學進行傳統文化的教育，需要每一個奮斗在教育第一線的教師積極探索出更多更好的方式和方法，幫助學生更好地認識我國的傳統文化，培養學生的傳統文化意識，把我國的傳統文化很好的傳承下去。
參考文獻：
[1]江淑燕.以古詩為載體增強學生的人文底蘊———論初中語文古詩教學[J].臺聲·新視角，2005，（6）.
論文關鍵詞：河南民俗文化，旅游資源，開發策略
民俗是一個國家或民族在自己的歷史發展過程中逐漸形成、并代代相襲的生活事象。河南是民俗旅游資源大省，民俗文化因其傳承性強、地域特點鮮明、內容豐富、影響廣泛而成為河南民俗旅游的重要資源。憑借此資源優勢，河南的民俗旅游前景廣闊。
一、河南民俗旅游資源概述
民俗旅游資源根據其存在形態和表現形式分為物質民俗、社會民俗和精神民俗。
1．物質民俗旅游資源，主要包括民居建筑、民俗服飾、民俗飲食。例如鄭州是一座歷史文化名城，保留在這塊土地上的商城遺址，與古羅馬的競技場和巴比倫的通天塔相比，意義不相上下還有鞏義——杜甫家鄉的天井式窯院；開封的小吃夜市；洛陽的水席。
2．社會民俗旅游資源，主要包括村落民俗、人生禮儀民俗、社會禮儀民俗和歲時節日民俗。例如朱仙鎮的木板年畫；洛陽的唐三彩、牡丹花會；開封的花會；少林、太極等。
3．精神民俗旅游資源，包括信仰祭祀民俗、民間藝術民俗、民間游戲娛樂民俗等。例如二月二祭龍王、三月三黃帝祭祖、浚縣正月的古廟會、淮陽太昊陵祭祖廟會、寶豐縣的馬街書會；春節期間的耍社火；豫西的剪紙、豫北的女紅、豫南正月十五點燈盞等等。
二、河南民俗旅游資源的開發現狀及存在問題
（一）資源特點
1．傳承性強。深受中原文化熏淘的河南民俗自其產生后，為人們所承襲，具有相當的穩固性，許多民俗事象不因改朝換代或社會變革而立即中止，其間沒有受到外來民俗文化的強烈沖擊和替代。例如西周時期在中原形成的婚儀“六禮”，逐步演化為“尋親”、“合八字”、“訂婚”、“換帖”、“傳大啟”、“下聘禮”、“抬嫁妝”、“完婚”、“鬧房”、“回門”等固定婚俗，并延續至今。朱仙鎮的木板年畫從宋代傳承至今；春節期間的耍社火、豫西的剪紙、豫北的女紅、豫南正月十五點燈盞等，都是從古至今一直在傳承著、發展著。
2．內容豐富。中國民間文藝家協會主席馮驥才先生說過，中國的非物質文化遺產一半在河南中國。 中原民俗文化在長期生產生活歷史中形成許多習俗，并優化傳承，集中體現在飲食、服飾、日常起居、生產活動、禮儀、信仰、節令、集會等各個方面。例如太昊陵廟會、洛陽花會、信陽茶葉節、馬街書會、開封夜市等古代的民間節會至今不衰河南民俗文化，開封的盤鼓和汴繡、朱仙鎮木版年畫、南陽玉雕、濮陽和周口的雜技等民間藝術享譽中外。
3．影響廣泛。 河南民俗文化是中華傳統文化的主干和核心，與生產生活密切相關的歲時風俗，如春節祭灶、守歲、吃餃子、拜年，正月十五鬧元宵，三月祭祖掃墓，五月端午節插艾葉，七月七觀星，八月中秋賞月，九月重陽登高等等，大多起源于中原，并通行全國。據考古發掘，中原地區早在兩萬年前就有了葬儀，至周代形成一套比較完整的喪葬禮儀，并成為中國重要的禮俗。中原因其“中天下而立”，民俗文化廣泛影響了周邊地區乃至華夏和世界華人族群。
（二）開發現狀
在河南，民俗文化資源豐厚，薄薄的一卷《清明上河圖》，被全世界視為瑰寶，根源在于其承載的厚重文化以及蕩漾在其間的風土人情。而曾點燃中華文明火種的中原大地，那綿延數千年的民俗風情、特產風物又豈是一紙《清明上河圖》能完全涵蓋的？
“上自三皇五帝，下至三教九流，無所不包。”一位民俗專家這樣描述河南民俗資源的博大精深。據調查顯示，洛陽河洛大鼓、寶豐馬街書會等歷代傳承的民俗已被列為我國非物質文化遺產或民族民間保護工程；古意盎然的淮陽太昊陵廟會、浚縣正月廟會等在全國都具有較為廣泛的影響力。但是除此之外，游客很少參觀河南各類廟會、社火等民俗旅游項目，“包裝粗糙、內容簡單、產品雷同、缺乏參與性”等“軟肋”制約了其發展，大同小異的秧歌、高蹺、捏面人等表演形式缺乏新意，而一些游客真正想看的地道民俗節目如笑傘、馬皮舞等卻被“雪藏”，難得一見，更不用說觀賞大型專業的表演隊伍了。
（三）存在問題
1．觀賞性差，分散獨立。
中原民俗旅游資源在開發過程中，為體現真正的民俗內涵，多是些外在的表面現象，觀賞性不強；再者河南民俗文化目前處于分散、獨立的狀態，存在地域限制，未形成多層次的民俗文化旅游圈，因此造成了資源重復開發的現象。[1]
2．產品雷同、缺乏特色。
河南目前大多數已經開發的民俗產品具有單一觀光型特征，而且產品雷同、內容簡單、包裝粗糙、缺少參與性。例如：員外招親、拋繡球；踩高蹺，吐火河南民俗文化，捏面人等，而真正代表河南民俗文化內涵的內容，未被開發利用，這樣就阻礙了河南民俗旅游的發展。
3．挖掘深度不夠，缺少民間精品。
河南民俗文化內容豐富多彩，但除少數民俗文化如：洛陽河洛大鼓、寶豐馬街書會、淮陽太昊陵祭祖廟會和浚縣的奶奶廟會在全國具有較廣泛的影響力外，其他民俗精品不多，挖掘深度不夠，許多珍貴的民俗文化未被整理成真正的精品。
4．“偽民俗”現象泛濫。
“偽民俗”是指子虛烏有的民俗，即某些旅游企業或部門為了某種目的而任意編造、添加或隨意拼湊、生搬硬套一些當地根本不存在的民俗風情。例如一些封建迷信被假以文化之名成了景區買點；低俗、暴露的表演被摻入地方民俗演出等等。
5．部分民俗文化后繼無人，瀕臨滅絕[2]。
隨著經濟的發展和人們思想意識的開放，很多民俗文化都出現了新的變化，特別是青年一代，受異域文化的影響，不愿意接受和發展民俗文化精華，使得一些民俗文化日漸萎縮，后繼無人。例如皮影、糖人等會制作的人很少，新鄉的馬皮舞目前僅有一人能夠完整表演。
三、河南民俗旅游資源的開發對策
（一）挖掘、突出中原文化內涵的河南民俗旅游
中原民俗文化一直是中華傳統文化的主干和核心，是中華民族精神的重要載體，也是河南民俗旅游的立身之本。在目前大多數民俗旅游景點日益走向庸俗化、企業化的時候，挖掘、突出文化內涵是提升民俗旅游景點品味的良好手段。
（二）樹立鮮明的形象，打造民俗旅游品牌
獨特性是民俗旅游資源的重要特征，俗話說“一招鮮，吃遍天”，只有這樣，才能形成賣點，不致被替代。發展民俗旅游要突出河南的“地域特色”，吸引眾多游客，滿足他們的“求奇、求異、求樂、求和”的心理要求。例如開封的清明上河園，實景再現了宋代畫家張擇端的名畫《清明上河圖》，游客進入園區就進入了宋代都城“汴梁”，展現出清明時節宋都繁華的民間景象；還有《大宋*東京夢華》的實景演出，有七百多演員參與、運用大量的科技元素制造夢幻般的意境，把人們的思緒拉回千年前繁華的大宋帝國，這在全國都是獨一無二的。
（三）理順管理體制，加強對民俗文化的保護[3]
在民俗文化旅游開發問題上，要堅持“政府主導、利益帶動、市場運作”的經營模式，這樣可避免盲目開發、重復建設、資源浪費等現象。政府有關部門要加強旅游資源的整合河南民俗文化，打破地區之間的旅游壁壘及部門、行業、所有制相分割的文化資源管理體制，實現資源優勢互補；同時還要加強對民俗文化的保護工作，因為民俗文化是民族精神的重要載體，保護、發展民俗文化，就是在保護我民族的根脈。
（四）整合旅游資源，做大做強
1．以河南的民俗文化資源為依托，以大旅游觀為指導，橫向整合各地民俗旅游資源，做大做強河南民俗旅游業。
祖根文化游中國。聯合淮陽太昊陵，新鄭軒轅故里和安陽內黃二帝陵，建設祖根文化旅游區，形成常年活動的文化載體;策劃大型文化活動，使祖根文化活動與節事旅游活動相結合.各地的姓氏文化節和懇親聯誼活動要通過策劃提高文化檔次，結合地方經濟文化建設項目共享相應的常規活動載體.重點開發太昊陵和太昊文化園，黃帝故里旅游區，二帝陵園旅游區等。
武術文化游。 聯合登封少林和焦作溫縣打造“武術文化之都”的形象，繼續辦好少林國際武術節、溫縣國際太極拳年會，提升中原武文化在國內外的影響；對武文化資源的轉化不能僅停留在術的層次，還要注重武學內涵的挖掘;針對不同的市場，開展時間長短不等的武文化健身游；建設武術博物館或武術文化苑，集中展示河南歷史上各門派武術源流和特色；
中原廟會文化游。河南各縣每年的廟會數量少者百余，多者盈千。如林州，年會231次，溫縣243次，滑縣249次，新密450次，禹州609次等，無論從規模或從數量上看，這在全國都是非常驚人的。
以鄭州商城民俗廟會、浚縣古廟會、淮陽太昊陵朝祖廟會、新鄉百泉廟會、桐柏縣盤古廟會、登封中岳廟會、洛陽民俗文化廟會為主，組建全省廟會共同舉辦的中原廟會文化游。
例如：2009年河南省108縣聯手成功舉辦了 “春滿中原”廟會大聯動暨牛年商都民俗廟會，于農歷臘月二十三拉開帷幕，全省有千臺廟會迎新春。 “春滿中原”活動以鄭州商都民俗廟會、浚縣廟會、淮陽廟會、馬街書會等著名民間廟會為龍頭，全省廟會大聯動，形成春節民俗文化的大看點。
民間四大傳說文化游。中國民間四大傳說的故事發生地全部在河南：孟姜女和范杞梁在杞縣；牛郎、織女在南陽、魯山；白娘子、許仙在鶴壁和博愛青天河；梁山伯、祝英臺在汝南，這些地方可以聯合起來，共同塑造民間傳說民俗游覽地，串聯在一起做大宣傳，共同搞好民間四大傳說文化游。
還有中原民間美食文化游；茶文化游；中原雜技之鄉游；中原古街古鎮游；民間藝術文化游等等。
2．縱向整合民俗文化資源河南民俗文化，突出一地區特色民俗文化，帶動其他民俗項目，形成綜合民俗旅游實力，拉長旅游時間，做到花樣翻新、層出不窮，一年四季都有看頭，避免出現過去民俗旅游“上車睡覺，下車看廟”的現象。
（五）編制全省民俗旅游規劃[4]
截至目前，全省還沒有專門的民俗旅游規劃，這與河南的民俗旅游資源大省、民俗旅游大省的地位很不相稱。應盡早編制全省民俗旅游規劃，橫向、縱向整合民俗旅游資源，盤活河南全省的民俗旅游活動，擴大河南民俗旅游在全國的地位和影響，促進河南民俗旅游的跨越式發展。
（六）加強民俗旅游的宣傳工作
加強對河南民俗旅游的宣傳工作，借助一些知名的民俗節事向國內外推廣、宣傳，擴大河南民俗旅游的知名度，打造河南民俗旅游的品牌。例如正月十三的寶豐馬街書會、三月三新鄭黃帝故里祭祖大典、鄭州國際少林武術節、焦作國際太極拳年會、浚縣古廟會等等。
河南的民俗旅游資源內容豐富、特色鮮明，是中原文化的瑰寶，也是中華傳統文化的核心，只有發揮民俗旅游資源的優勢，做大做強河南民俗旅游業，才能使河南民俗旅游業上到一個更高的臺階。
[參考文獻]
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論文摘要： 本文以我國花卉文化為例，指出在經濟全球化、旅游活動日益頻繁的今天，為了使絢麗多姿的民俗文化傳承下去，保持世界文化的多樣性，就要發掘民俗文化所包含的豐富的文化內涵，并宣揚這些文化內涵。
一
俗話說：十里不同風，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經濟全球化的同化下，在旅游活動的負面影響下，民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去，必須對民俗文化的文化內涵進行發掘及宣揚。
聯合國教科文組織非常重視對世界文化多樣性的保護，《世界文化多樣性宣言》（2001年11月2日第二十次全體會議根據IV委員會的報告通過決議）指出：“人類的共同遺產文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類各群體和各社會的特性所具有的獨特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化的多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代利益予以承認和確定。”［1］而各國民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。
民俗及民間風俗，是廣大民眾所創造和傳承的文化現象，具有民族性與地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地區，在歷史發展過程中，形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地區的歷史發展軌跡，也是一個地區或民族文化不斷發展創新的根源。但在經濟全球化、旅游活動日益頻繁的今天，民俗文化受到了很大的沖擊，如許多少數民族地區的民眾，尤其是年輕人，已不再愿意穿著本民族的服飾；按古規，苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農忙日子里是不能吹奏的，可在貴州雷山縣的一個苗族村寨，倘若來了旅游團隊，不論什么季節，只要付上300元左右的人民幣，就可以觀賞到全套表演。［3］從中也引出了一個問題：如何做好民俗文化的傳承工作，從而保持民俗文化的多樣化？要使民俗文化在一個地區、一個民族傳承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一點，就是發掘并宣揚各種民俗文化中的文化內涵。下面就以我國花卉文化為例加以說明。
二
在我國的民俗文化中，花卉具有豐富的文化內涵。
1.桂花與民俗文化
關于桂花，漢晉以來，有月宮桂樹之說。《太平御覽》引《淮南子》云：“月中有桂樹。”進而有吳剛在月中伐桂的傳說。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂，且作為成語，至今使用。月亮和桂花的傳說還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習俗。［4］
桂花除了與中秋節相關，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。［2］
2.與民俗文化
重陽節的包含有豐富的文化內涵。重陽節也叫“菊節”、“節”，重陽節與有關的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。
《燕京歲時記·九花山子》記載：九花者，也。每屆重陽，富貴之家以九花數百盆，架庋廣廈中，前軒后輊，望之若山，曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。［4］可見清代賞菊的盛況。至今，每逢金秋時分，我國一些地區仍有有展覽。
唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩：“風俗尚九日，此情安可忘。辟惡酒，湯餅茱萸香。”宋代《乾淳歲時記》記載：“都人是日飲新酒，泛黃簪菊，且各以菊糕為饋，以糖肉秫面雜物為之。”［4］在這些記載中可略見古時重陽節飲菊酒、簪菊、食菊糕的風俗。
重陽節與的關系如此之密切，是與我國民眾所創造出來的的文化密切相關的。被認為是辟邪之物，《續齊諧記》云：“汝南恒景隨費長房游學，長房謂之：‘九月九日，汝當有大災厄，急令家人縫囊盛茱萸系臂上，登山飲酒，此禍可消。’景如言，舉家登山，夕還，雞犬羊牛一時暴死。長房聞之曰：‘此可代也。’”［5］因傳說有此辟邪之功效，所以重陽節簪菊、飲菊酒、食菊糕等習俗一開始不免有辟邪的意思。發展至后來，簪菊有了裝飾的作用，而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯系起來。有藥用價值。《神農本草經》將列為百草上品，認為“久服利血，輕身耐老延年”；的藥用價值更被追求長壽成仙的道教借用，認為是食之可以不老的仙品，東晉道士葛洪《神仙傳》云：“康風子服甘，柏實散，乃得仙。”［5］
除了與重陽節聯系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。［2］現在，茶也是大眾普遍飲用的飲品。
3.牡丹花和民俗文化
牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時就已有記載。傳說唐朝武則天冬日醉酒，令百花開放，唯牡丹抗旨未發，被貶洛陽。牡丹不懼，不畏權貴，不為困苦逆境所折服的品性，正與中華民族的氣節相吻合。［6］牡丹的國色天香，更寓意富貴吉祥。錫伯族的門框、窗、屏風、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。［2］
4.其他
除此之外，在我國文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣，也是苗族蠟染的主要圖樣；象征傲雪高潔品質的梅花是彝族剪紙的圖樣；象征愛情和幸福的羊角花（即杜鵑花）是羌族人民的最愛，也被羌族婦女廣泛應用為挑花和刺繡的花卉圖案。［2］
三
在我國民俗文化中，花卉包含著濃厚的文化底蘊。要做好民俗文化的傳承，避免經濟全球化及旅游活動等對民俗文化的沖擊，就要在發掘這些民俗文化的同時，做好民俗文化內涵的宣揚工作，主要包括以下兩點。
1.避免受經濟全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性
經濟全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經濟全球化的背景下，發掘并宣揚民俗文化對民俗文化的傳承很有意義。比如，現在情人節的玫瑰花、圣誕節的圣誕樹等西方民俗文化的象征物在我國年輕人中間有一定的影響力。但中秋節的桂花、重陽節的等中國民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長此以往，很容易造成民俗文化被同化的現象，同時失去本國民俗文化的底蘊，也失去民俗文化創新的根本。在中秋節、重陽節這些傳統節日來臨之際，如果報紙、電視等媒體適時宣揚桂花、等內在的民俗文化內涵，有條件的公園適時組織桂花展、展，對民俗文化的傳承將會起到有益的促進作用。
2.避免旅游活動對民俗文化的沖擊
在我國的一些旅游地，“旅游經營者們往往對旅游者持一種迎合的態度，旅游者喜歡什么，他們就提供什么，藝術品、手工藝品，甚至某些建筑樣式和風格都以游客的趣味為標準，缺乏恰當的引導和可貴的守護精神”。［3］這樣做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動中，應讓旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解這些文化的內涵。在廣州的茶樓喝茶應可以喝到茶，而不是八寶茶；去彝族看到的剪紙中應有石榴、桂花、梅花圖樣，而不是玫瑰花的圖樣；欣賞羌族的挑花和刺繡應可以看到羊角花（即杜鵑花）的圖案，而不是郁金香的圖案。而且，導游應講解相應的花卉的民俗文化內涵。這樣，游客不僅會對當地的民俗文化有所了解、尊重，認識多樣化的民俗文化，而且當地的民俗文化會得以傳承、繁榮。當然，在避免旅游活動對我國的民俗文化的不良影響的同時，也要尊重外來游客的民俗文化，就拿來說，在德國、法國等國家，是葬禮上用的花。［7］如果在接待來自這些國家的游客時，遇到旅游地適逢展，或預計參觀壯錦時會看到花紋圖樣等情況，都需要導游事先向游客說明我國的民俗文化，說明絕非有心冒犯，并征求游客的意見是否去參觀，以表示對外來游客的民俗文化的尊重。
我國的民俗文化絢麗多姿，要在全球經濟化的大潮中，在旅游業蓬勃發展的現代，避免民俗文化逐漸式微，甚至消亡；保持民俗文化的多樣性，并不斷繁榮，就需要我們發掘出民俗文化的內涵，讓人們了解民俗文化豐富的內涵。這樣，處于這種民俗文化氛圍的當地人會珍惜本地的民俗文化，發展本地的民俗文化；而慕名而來的旅人則會欣賞到地道而多彩的民俗文化，尊重這種民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多樣性。
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貴州省銅仁第一小學 王國花
摘 要
民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”“人民生活在民俗當中，就像魚類生活在水里一樣”，兒童生活在具體的民俗文化情境中，民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中，是兒童的文化背景。構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。學前教育民俗文化課程因民俗文化的獨特性、學前教育課程的獨特性而具有獨特的內涵與內部特征。
關鍵詞
學前教育 民俗文化 課程 兒童
我國自20世紀80年代開始了“自上而下”模式的學前教育課程改革。這種以兒童發展理論為指導的，以標準化為基礎的，充斥著評價和價值無涉的改革受到普遍質疑，脫離了我國兒童文化背景的改革是不可取的。同時，學前教育課程文化品性的流失還表現在對西方和境外學前教育課程的照搬照抄中，這種背棄本土文化、遠離兒童文化背景，致使學前教育課程無法承擔提升和優化兒童生命質量的重任，也使得學前教育課程缺失了自身生長的土壤。美國著名學前教育專家斯波代克認為文化價值觀是學前教育課程的一個重要來源；我國朱家雄教授認為社會文化是決定學前教育課程的重要依據；靳玉樂教授等人也指出課程文化應“一切從當地的文化根上去思考、去創造屬于本地文化的課程理論才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”，是傳承了千萬年的、最古老的活態文化，是人類文化之根源，也是人類的精神家園，起著陶冶和發展人類自身的重要作用。“人民生活在民俗當中，就像魚類生活在水里一樣”。民俗文化是兒童的文化背景，兒童生活在具體的民俗文化情境中，民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中，兒童生活世界里豐富而廣泛的一切人、事、物，以及聯結這些人、事、物的連續和非連續的過程與情境，都蘊涵和承載著民俗文化。值此多元文化社會時代，構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。同時，學前教育民俗文化課程因民俗文化、學前教育課程的特征而具有獨特的內涵與內部本質特征。
一、學前教育民俗文化課程的內涵
學前教育民俗文化課程是根據學前兒童的需求，以兒童生活中的優秀民俗文化為主，兼顧其他民族或地區的優秀民俗文化，遵循兒童生活世界和健康成長的要求，在合理、適當地選擇下，進行有機融合和組織的、有益的教育性經驗。包括：第一，必須對民俗文化進行適當地選擇，篩選掉無益的、有害的民俗文化。第二，有益的優秀民俗文化必須符合兒童發展需求，能促進兒童健康、幸福成長，優化和提升兒童生命質量。第三，在選擇當地優秀民俗文化的前提下，還應考慮與其他民族或地區優秀民俗文化的整合，以培育兒童的多元文化能力。第四，必須遵循兒童生活世界的要求對民俗文化進行有機組織，回歸兒童生活世界，與兒童生活世界相通和共容，促進兒童知識遷移的形成。第五，努力追求實現兒童生活世界與課程文化之間的融合。第六，追求民俗文化與兒童課程的共存、共生、共榮。
二、學前教育民俗文化課程的內部本質特征
（一）生活性
生活是“專指建立在實踐活動基礎之上的人的特殊生命活動。這也是人之自我生成活動，人只有在生活中才可能生成。”生活是人特有的活動，生活造就了人，人創造了生活，因此，生活是人最根本的存在，是人存在的證明，是人最初的出發點和最終歸屬。人的生活“是以人自己所選定的目的與價值為指向的活動。”只有生活才能實現人各種各樣的目標、價值和意義，建構人自身。生活中的人是不斷發展的、動態的、相互聯系的實體，生活活動是人沉浸于世界之中的活動，人只有在生活活動中才能直面自己，懂得人存在的本質。生活是人自身不斷生長、發展的動力，人是在生活中自我建構和自我生成的，人的改變與生活的改變是同一的，因此，要改變和發展人就要改變生活。歷史以其確證無疑的事實證明，教育是改變生活的最根本和最重要的方式。
學前教育民俗文化課程是一種生活性課程，具有普遍的生活性特征，其生活性主要表現在：1.課程目標為了生活。來源于生活世界里的民俗文化，具有最為顯著的生活實用價值，建構學前教育民俗文化課程，實現教育即生活、課程即生活、生活即過程與目的，在立足于兒童生活的基礎上，優化與提升兒童生活、追求兒童生活幸福。2.課程資源來源于生活。民俗文化與生活緊密聯系，具有生活屬性，是文化與生活的復合體，其外在生活方式是意識內涵物化的表現，“人不可能過著他的生活而不表達他的生活。”從本質上來說，民俗文化就是生活的表達和生活本身，就是“生活與文化的雙重復合體”，所以，以民俗文化建構學前教育課程，其課程資源來自生活，帶有強烈的生活氣息。3.課程實施成為生活。“我相信——兒童的社會生活是他的一切訓練或生長的集中或相互聯系的基礎。”教育是一種生活并植根生活。兒童是從感性世界與感性世界的經驗中吸納一切知識感覺，課程必然依此來安排周圍世界，通過有選擇的對感性世界及其經驗進行組織，使課程成為優化了的生活，這樣，才能使兒童真正領悟生活，完成兒童自身的生成、發展與不斷完善。4.課程評價優化生活。課程評價既是生活本身，也是一個引導兒童獲得發展的過程，課程評價過程中，教師和兒童通過彼此觀念的碰撞，加深對生活和彼此的理解，既有利于教師針對性實施課程、引導兒童、優化生活，也有利于兒童認識、理解和感悟生活。
（二）傳承性
民俗文化是傳承了千萬年的生活文化，在發展的歷史長河中流轉變遷，包含了對傳統文化的繼承，可以說民俗文化是一種最古老的活態文化，是文化的活化石，傳承性是民俗文化的又一重要本質特征。雅斯貝爾斯說：“歷史是不可或缺的教育因素。它讓我們熟悉自己的過去、熟悉民族和人類的生活，由此我們可以理解人類的所作所為。”教育承擔著對人類優秀文化的繼承和發展，課程必然也擔負著對人類優秀文化繼承和發展的重任。
學前教育民俗文化課程的傳承性表現在：
1.對民俗文化知識的傳承。民俗文化中包含了大量豐富的知識，是人類生活中不斷積累和優化的生活性知識、境遇性知識，生動的存在人們日常生活中，以民俗文化作為課程資源，是對民俗文化中優秀知識文化的繼承。
2.對民眾生活方式、行為、心理、精神、信念等的傳承。實施學前教育民俗文化課程讓兒童認同民俗文化，認同民眾的生活方式、行為等，培育兒童的民族情感，養成兒童的民族精神。因為學前兒童處于各方面發展的關鍵時期，培養兒童文化根性必須從學前期抓起。
3.對各民族、各地區優秀教養經驗的傳承。各個民族、各個地區的民眾在長期對兒童的教養過程中總結出了大量的教養經驗，雖然其中也存在很多不適合時展需要，甚至有悖時代精神和醫學常理的，但還是有著大量優秀的教養經驗特別值得我們學習。
4.對課程研究優秀成果的傳承。學前教育民俗文化課程也必然包括對課程研究成果的傳承。
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關鍵詞：民俗文化；愛國主義教育；民族復興
我國是一個由多個民族組成的國家，我國文化組成較為復雜，每個民族都有單獨的文化與信仰，但是隨著時間的流逝，大多數都已經漸漸的消失了。民俗文化逐漸的遭受著滅絕的危機，很多依靠口授或者行為傳承的文化難以得到良好的傳承。民俗文化是我國重要的文化財富，也是我國傳統精神的根基，對于我國民族的生存與發展有著重要的意義。現代社會全球化的發展，外來文化對我國傳統文化造成了很大沖擊，愛國主義教育工作面臨著很大的挑戰。我國文化形態現階段正處于一個飛速變化的階段，非物質文化遺產的生存遭遇著前所未有的危機。外來文化對于我國傳統文化造成了很大影響，對我國民族傳統文化正在進行一場考驗與犀利。因此，認清他國文化，促進我國民俗文化的復興已經成為當今社會我國文化發展與生存的重要保證。
現階段，全球文化同質化已經成為了世界文化發展的重要方向，我國優秀的民俗文化受到了嚴重的排擠，并且有逐漸消失的趨勢。最近一段時間，我國傳統的歷史節慶已經慢慢的消失在人們的視線里，取而代之的則是在我國傳統文化中毫無根基的外來節日，例如圣誕節、愚人節、情人節等等，在商業的炒作下，我國傳統節日也逐漸的被忽視。在如今充斥著各種文化與思想的氛圍中，我國文化的發展必須要做到取其精華，去其糟粕，想國際社會展示出具有中國傳統特色的文化理念與魅力。在傳統文化的展示上，保持我國傳統的風格、習俗、精神，利用強大的感染力與優越性，向全世界來展示。民俗傳統文化融合了我國全部少數民族的文化理念，是即將消失的文明，需要進行毫無保留的保護與延伸。
傳統文化與愛國主義是文化問題中的重要內容，也是其中具有代表性的普遍問題。愛國主義背后貫穿著傳統文化，對于愛國情懷與傳統文化的正確理解和認識，是現代愛國主義教育工作中的重要前提。愛國主義教育具有一定的復雜性，愛國主義不只是口頭上的宣揚，也需要與時俱進，結合社會形勢，充分的對傳統文化進行利用，體現現代社會的精神文明特點。
傳統文化是一個民族的生命，尤其是對擁有五千年歷史的華夏民族來說，其文化對于民族發展有著巨大的影響。民族傳統文化的發展過程，需要對傳統文化進行高度的認知，我國現階段對于傳統文化的認知水平還存在很多不足。要想對他國文化進行研究，就必須解決自身對我國傳統文化了解不足的問題，并且做到自知和自為。另外，各種外來文化節的出現，不會對我國文化發展起到促進的作用，真正有用的文化效應需要基于國民素質的提高，提升一代人們的思想觀念。
文化是國家的精神源頭，也是國家與民族前進與發展的動力來源，國家與民族的崛起離不開文化的支撐，一個沒有良好傳統文化的國家是不可能成為一個強大的國家的。文化是一個國家制度的起源，是民族集體的信仰，也是民族生命力的一種有力體現。我國要想保證經濟的穩定發展，必須要保證文化的繁榮。建設一個文化強國是達成經濟強國的重要前提，在進行文化建設上，現階段面臨一個最重要和最急切的任務就是改變現有觀念，對現有民俗文化做出相應的取舍，并提出一系列保護傳統文化的措施，為中華民族的偉大復興提供良好的文化支撐。
民俗文化是所有形式藝術的起源，沒有優秀的民俗文化，就不會有優秀的藝術作品，就難以實現藝術創新。進行藝術創新需要在傳統文化的基礎上，對傳統文化的思維定勢進行轉變，將傳統文化與時代想結合，從而達到民族文化創新的高峰。對于民俗文化的保護，不應該只局限于對某種文物進行保護，需要對我國傳統文化的理念進傳承，重視對非物質文化遺產的保護。文化之間的交流是無可厚非的，可以增加不同民族之間的了解、信任與相互尊重，是文化繁榮發展中的重要內容。我國傳統文化的發展應該著眼于世界，將促進世界對中國的了解為原則，為加強中國和國際社會的友誼發揮重要作用。
愛國主義的思想是源自千百年以來對自己祖國的深厚的情感，愛國主義是一種忠于祖國、熱愛祖國的思想與行為，是將感情轉化為無私報國的行為。愛國主義是我國民族團結的力量來源，也是鼓舞我國人民團結奮斗的重要方向。愛國主義對于我國社會與經濟的發展有著重要的意義，是我國眾多民族的精神支柱。愛國主義思想是一種客觀存在，其發展和變化與社會、歷史的進步而發生改變。愛國主義思想的發展需要在有選擇的傳承中進行，只有經得起考驗的思想，才可以融入到愛國主義思想中。愛國主義思想是一種客觀上的認識，也是對待祖國一種行為與道德的標準，在不同的時代下有著不同的內涵。愛國主義的核心思想就是憂國憂民，在現代民俗文化受到嚴重沖擊的前提下，愛國主義文化必須要做到保護民俗文化，保護我國傳統文化。
在進行愛國主義教育時，要加強對我國傳統文化的認識，認識到我國傳統文化其存在與發展的意義，認識到傳統文化對于我國民族生存的重要影響。愛國主義教育是愛國思想與愛國行為產生的基礎，也是提高我國民族凝聚力的有力支撐。民俗文化是一種不成文的規矩，也是一種民眾群體自發流行與傳承的精神，是民族生活形態的體現，也是民族行為規范與精神文化的反映，民俗文化具有天正的德育內容，是與之而來的道德準則。愛國主義與制度、信仰、民族無關，只與民族文化與民族思想有關，傳統的民族文化作為我國歷史的重要內容，是現代社會發展中正視歷史，尋找正確發展道路的重要基礎。
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《全日制義務教育美術課程標準（實驗稿）》提出美術教學理念應由培養學生基礎技能轉向引導學生參與文化的傳承和交流。在新人教版八年級美術上冊《手工設計》一課中，我們以廈門本地小吃為主題，以繪本為媒介，讓學生親手制作一本手工書，意在把學生對繪本的熱愛融入本課教學中。
一、收集整理主題內容，深挖其蘊含的故事及文化背景
在制作手工書之前，首先對主題內容“廈門小吃”有所了解。福建省廈門市新店中學學生大多來自當地，本地小吃對他們來說并不陌生。學生可以舉出很多小吃，如“沙茶面、面線糊、土筍凍、燒肉粽、封肉”等。當問及學生：“你們知道這些小吃都有些什么故事？”學生卻只有搖頭，但卻對如“圣誕節”等西方節日知之甚多，這不得不令人深思……
我想被遺忘的不是小吃本身，而是其背后蘊含的民俗文化，再加上廈門是個包容性比較強的城市，隨著廈門旅游行業的不斷升溫，再加上西方各種文化的不斷侵蝕，來自不同地區不同文化的涌入，使得本土的傳統文化習俗正逐漸被舍棄甚至遺忘。
為此，在課前布置學生分組做調查、收集、整理身邊的小吃及相關的民俗文化是很有必要的。在收集過程中，學生發現了很多連他們父母那一輩都不知道的本地習俗和小吃，增加了學生對廈門小吃及民俗文化的興趣。如當地的婚嫁習俗中，在結婚正日的前三天必須召集親友來幫忙“炸棗”和“芡豆面”（用面線、豬肉、海鮮、芥菜末、芋頭、地瓜粉勾芡和各種配料熬煮而成濃稠狀），送鄰里鄉親象征吉祥，現今“炸棗”習俗還得以保留，而“芡豆面”已經被別的東西取代了。在收集資料的過程中，學生遇到了不少問題，從中鍛煉了他們解決問題的能力，提升了他們的思維能力和語言組織能力。
二、對自己喜歡的小吃進行描繪
學生在收集的眾多小吃中，找出本次收集過程中自己最喜歡而且覺得最有記錄意義的一種，用繪畫或者剪貼的方式，再加以文字描述，把廈門小吃的民俗文化或做法一一記錄下來。這個過程滿足了學生對廈門小吃民俗故事的回味，也豐富了學生繪畫技能的展現，為本課教學活動的開展做足了前期準備，同時也使學生對繪本和廈門小吃產生了強烈的興趣。
繪本可以有很多種表現手法，是美術學科和語文學科相結合的產物。在繪本中圖畫部分可以有很多繪畫技巧，如繪畫風格、顏色搭配等；文字部分有后臺環境的描寫等。而現在繪本形式多種多樣，可以借助電腦技術進行展現，也可以用圖像剪貼形式。如圖1學生做的《廈門小吃》就是用織布材料剪貼并附加文字背景描述的繪本。如何描繪廈門小吃是制作繪本的第一步。
（1）引導學生仔細觀察廈門小吃的特點。觀察廈門小吃的造型、顏色，再關注其主要材料形狀。比如：廈門沙茶面并沒有明確的外形，那就看沙茶面的配料中有面條（細長）、蝦、鹵蛋（半個）、鹵豆干、魚丸等，湯色橘黃帶紅。其他小吃也如此。
（2）引導學生運用繪本表達廈門小吃。學生仔細觀察廈門小吃的特點后，教師引導學生發揮想象力，用具有趣味性的圖畫來表現，把繪本的美術創意手段融入本課的教學中，更能激發學生探尋廈門小吃及民俗文化的熱情。學生審美素養得以提高，動手能力不斷加強。如圖2學生做的《廈門小吃匯》手繪本。在這手繪本中學生運用課堂教學中學到的四頁書的制作形式，結合了手繪的手段展現了廈門老百姓制作小吃的過程。最后教師通過課堂點評和學生互評完成該作品的最后修訂。
三、尋找被遺忘的民俗文化資源進行繪本制作
廈門地處閩南金三角的中心，每年傳統節日習俗有很多，但隨著時代的進步、經濟的發展，個別習俗被簡化甚至取消，而今天我們所要做的就是尋找被遺忘的民俗文化，傳承尚存的傳統民俗文化。每一個民俗都有它特定的文化背景，將故事情節、人物表情和事物特征采用繪本手段串聯起來，可以用圖片拼貼與文字相結合的形式來體現地方民俗，或將繪本制作成更直觀的連環畫或卡通畫的樣子，這也是廈門民俗文化的傳承途徑之一。如廈門傳統節日都會用到的傳統糕點――發糕紅龜糕，引導學生深入收集其中的蘊意。
正月初九五更天，三牲五谷放桌邊。
一家老少站相依，一拜豐收財運添；
二拜健康笑瞇瞇，三拜團圓不分開。
真心許愿嘴要甜，響炮共慶天公生。
這首詩講的就是廈門老百姓在傳統的正月初九“敬天公”節日中的習俗。正月初九是傳說中天界最高神o玉皇大帝的誕辰，俗稱“天公生”。 “天公生”是閩南民間一個極為隆重的節日。年初七就開始制米龜、圓、“牽”，蒸發@、甜@、咸@。初八晚上，暮色初合，便當“天”擺上八仙桌。沒有庭院的，則擺在窗口邊。隨后擺上十二碗干鮮水果、十二碗素菜，以及蒸好的米龜、甜@、面干等。也有些人家供葷菜，那就要雙份的五牲，十分隆重。引導學生把此類的傳統習俗用手工書制作的方式記錄下來，以此達到傳承廈門民間習俗的目的。圖3學生創作的《紅龜糕》，以龜形作為整本繪本的造型，內容闡述了廈門民俗節日中“紅龜糕”的意義。如新生兒滿月，在廈門古時的習俗是除了送鄰里“油飯、紅雞蛋”外，家里還要做“豬母奶龜”，就在龜@中間捏出一個“”，以求母親奶水充足。“豬母奶龜”是在我兒時的記憶里才有的味道，現在幾乎沒有人知道這個東西了！其實它是現在大家看到的經典廈門小吃“紅龜糕”的一種，也是閩南人崇龜文化的一種體現。另一種手工書方法，如圖4《大嶝婚嫁習俗》，因為婚嫁中有很多精彩而又復雜的場景，對于初中生來說，是很難用筆描繪下來的，所以在此類的手工書的制作中，教師可以引導學生用剪貼的形式把大嶝當地的婚嫁習俗做成直觀的手工書。以多種表現形式的手工書展現地方民俗特色來加深學生對本地民俗文化的了解，也使本地民俗文化得以在年輕一代傳承下來。教師可以把這一環節作為課后的拓展環節，使學生深入了解本地小吃背后的民俗文化。
美術教育不僅體現在美術教學中，還要結合生活，突出學生的興趣。教師可以利用學生喜歡繪本的特點，在課堂中融入繪本教學，培養學生的創造表達。廈門小吃蘊含著豐富的歷史文化內涵，其品種繁多，用料講究、美味，做工精細；有炒、炸、煎、燴；有熱菜、湯羹、小菜、甜點；可當點心，也可做主食。運用繪本手段表現廈門小吃，可使學生在復雜的民俗中學會綜合處理信息，學會觀察生活中的點點滴滴，以繪本為媒介，使廈門民俗文化以另一種方式得以傳承。
參考文獻：
[1]錢初熹.美術教師教育的愿景[M].上海：華東師范大學出版社，2009.
