時間：2024-03-06 14:35:00
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇非遺傳承與保護，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
目前，這種認定程序運轉正常并取得了一定的成效，但從長遠來看，它很可能會成為扼住我國非遺傳承人蓬勃發展的那只“黑手”。因為，我國非物質文化遺產是深深根植于長期的農耕文明和宗法社會土壤之下的，其帶來的直接后果就是僅有部分非遺傳承人生活在城市，而更多的人則生活在農村，他們無從了解非物質文化遺產相關制度，加之部分地區政府宣傳引導不利，導致他們普遍非物質文化遺產保護意識淡薄，更談不上有意識地去自行申請成為非遺傳承人，就算他們其中有“鳳毛麟角者”想去提起非遺傳承人申請認定程序，也很快就會被如山般的申報表格所嚇倒，即使他們“過五關、斬六將”奇跡般地完成了那些申報表格的填寫并成功申報，最終還會因“學院式評審”方式或其他復雜原因而最終敗下陣來。可見，現行的以申請為主導的非遺傳承人認定程序不利于將廣大農村的非遺傳承人吸收到傳承人隊伍之中，削弱了非物質文化遺產繼續發展的后勁，嚴重阻礙了非物質文化遺產的持續發展。為此，筆者建議：在現有認定程序的基礎上，充分挖掘地方各級人民政府有關部門的潛力，轉變工作思路，將“等人”變為“找人”；改變工作方法，主動深入到所轄區的村、鄉、鎮等各級地區搜集非遺傳承人的資料，宣傳非遺法律、法規，幫助當地具備申報條件的人申請啟動非遺傳承人認定程序，必要時還可作為其推薦人申請啟動該程序。同時還需加大對工作中表現優秀者的獎勵和表揚力度，鼓勵更多的人積極開展工作。此外，針對認定程序中的審批環節，建議有關政府官員、專家學者在原有書面審查方式為主的基礎上，強化田野調查（實體審查），使非遺傳承人審批程序更科學化和規范化，從而進一步完善非遺傳承人認定程序和制度，將更多的非遺傳承人納入各級政府認定體系中并得切實的保護。
非物質文化遺產傳承人的權利與義務
法律應賦予非遺傳承人自愿傳承的權利。因為自愿是非遺傳承人主觀獨立意識的體現，也是其自的基礎。只有出于自愿，非遺傳承人才能充分發揮其主觀能動性，做到積極有效地傳承、保護非物質文化遺產。要實現此權利，關鍵是政府，即在實踐中政府和其他組織應充分尊重非遺傳承人的自愿傳承權利，做到是否傳承完全出自非遺傳承人自主決定，不得存在任何形式的強迫或其他違法行為。同時，政府還應發揮其保護職責，創造各種條件，幫助非遺傳承人實現這項權利。自主決定傳承內容與方式。在自愿傳承的基礎上，非遺傳承人還應享有自主決定傳承內容和選擇傳承方式的權利。非遺傳承人可根據所傳承非物質文化遺產的內容，結合自身實際情況自主決定傳承哪些內容、不傳承哪些內容。對此，政府和其他組織不得橫加干涉，但可采用探討、研究等其他輔助方法引導傳承人對原非物質文化遺產內容進行刪選，在保有其“原味”的基礎上，取其精華，去其糟粕，優化傳承內容，保證傳承質量。此外，在傳承方式上，非遺傳承人還享有選擇權。非遺傳承人可自主選擇傳統“師傅帶徒弟”的方式，也可選擇現代“培訓班”的方式，甚至是“職業教育”等多種方式，只要合法，符合非物質文化遺產的發展規律，有利于非物質文化遺產的保護和傳承，法律均許可。獲得資助權獲得資助權是指為更好地傳承非物質文化遺產，非遺傳承人有從國家和社會獲得物質幫助、政策支持和精神鼓勵的權利。政府應提供傳承活動所需的場所、條件，創設有利于傳承活動的環境，給予優秀者精神上的鼓勵。為此，非遺法第30條明確規定：縣級以上人民政府文化主管部門根據需要，采取提供必要場所、必要經費、支持參與社會公益活動等措施，支持非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人開展傳承、傳播活動。文化部45號令第12條也出臺了相關具體規定。這些法律以政府法律義務的形式客觀上承認了非遺傳承人應享有獲得資助的權利。實踐中，非遺傳承人的資助權已獲得了部分落實，如中央財政從2008年起專門資助國家級非遺代表性傳承人每人每年8000元。而文化部表示，從2011年開始，對非遺傳承人每年的資助從原來的8000元增加到1萬元[6]。與知識產權有關的權利非物質文化遺產是人類活動的產物，是人類通過勞動創造完成的智力成果，可作為知識產權的客體獲得與知識產權有關的一些權利，如民間文學藝術作品在一定程度上可享有著作權，而某些傳統藥物、自然成分及組合也可經過申請獲得專利權。非物質文化遺產傳承人的主要義務傳承是傳承人的權利更是義務。非遺傳承人傳承的不僅是技術、藝術、歷史知識，更是一個民族、地區的傳統道德、民族文化和民族精神，故傳承人必須積極履行傳承義務。非遺法第31條概括性地規定了代表性傳承人需承擔積極開展傳承活動，培養后繼人才，妥善保存相關的實物、資料，配合文化主管部門和其他有關部門進行非物質文化遺產調查，參與非物質文化遺產公益性宣傳等四項原則性義務。同時，為督促非遺傳承人認真履行義務，該法條第2款還創造性地規定了非遺傳承人的“退出”制度，即代表性傳承人無正當理由不履行前款規定義務或確實無法履行規定義務時，文化主管部門可取消其資格，重新認定其他人作為該項目的代表性傳承人。此法條改變了原來非遺傳承人“終身制”的規定，標志著政府對非遺傳承人的保護重心由“申請階段”轉入到“管理階段”，是政府對非遺傳承人管理制度上的一大突破，體現出政府對非遺傳承人的管理制度正日趨成熟。
非物質文化遺產傳承人的社會保障制度
為此，應確立“以政府扶持為基礎，以非遺傳承人為主導”，充分發揮傳承人能動性的“造血型”社會保障體系。要實現這點，我們可考慮引入“利益分享制度”。“利益分享制度”是一種建立在新經濟觀基礎上的經濟管理制度，這種制度通過構建經濟個體與社會整體在利益分配上的比例關系，鼓勵每一個經濟個體去努力追求個人利益，從而保證社會整體經濟利益能夠持續增長[7]。這種制度承認非遺傳承人在發展上的客觀物質需要，體現其對經濟利益追求的合理動機和基本訴求，能從根本上調動其傳承非物質文化遺產的積極性和主動性。此外，這種制度還可以合理分配非物質文化遺產傳承中各經濟主體的利益，不斷調整、平衡各方權益，使經濟個體在各自適合的位置上“各盡所能”，最終確保非遺傳承人既得利益，實現非物質文化遺產的傳承均衡、和諧發展。非遺傳承人是非物質文化遺產的“活載體”，是非物質文化遺產傳承的唯一合法主體，也是非物質文化遺產法律保護的重點對象。對非遺傳承人進行法律上的科學認定、確定其法律地位、明確其權利義務關系、建立完善的社保制度僅是法律保護非遺傳承人的開始，隨著非遺法等專門法律法規的不斷出臺，我們有理由相信，我國對非遺傳承人的法律保護將更加系統、全面。
作者：徐蓓雯 單位：北方民族大學
【關鍵詞】彝族雕刻；結構骨架；美學特征
中圖分類號：G127 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）11-0272-01
一、傳承人流失危機
閬中手工打結絲毯的代表企業是四川銀河地毯有限公司，在考察絲毯公司的過程中，筆者在織造車間看到，編織工人大多是40歲左右的中年人。廠長盧興瓊告訴我們，目前這一批編織工人進廠已有20年時間了，最年輕的38歲。除了工廠工人編織絲毯外，每年也有一批手工絲毯來自農村加工點。如今成熟技工不足百人。副廠長楊淑芬說，經緯線手工打結密度極大，手工操作難度、精細度要求極高，織成的毯背細密緊實，直接決定了絲毯質量的優劣。目前，閬中大約有500余人從事絲毯織造技藝，而絲毯編織產業在20世紀90年代最為紅火，當時全市加工點有130個，從業人員達到萬余人。
2000年以后，受現代化機器生產的影響和勞動力、原材料成本上漲的制約，絲毯編織的海外銷售市場逐漸萎縮。曾經輝煌的鄉鎮作坊逐一停產，人員流失嚴重。
閬中手工打結絲毯編織技藝在解放前主要以家族傳承方式為主，解放后，成立了工廠，多以師徒方式進行傳承。迄今，當地能獨立編織一幅完整絲毯的成熟技工不足百人。
二、傳承人保護的重要意義
首先，傳承人是非物質文化遺產項目的靈魂。非物質文化遺產以活態的方式存在，它的“活”體現在與人的生活緊密結合在一起，而關于它的活態性，一個重要的標志，就是人的活動。其中，傳承人的活動是其靈魂所在，對傳承人的保護，相當于對非物質文化遺產靈魂的保護，是其他保護方式所不可替代的。
其次，傳承人是技藝的傳承者和創造者。
再次，傳承人不僅傳承技藝也傳播文化。非物質文化遺產傳承人通過技藝而獲得生存，傳承技藝是其天經地義的責任。但他們在傳承技藝的同時，往往也被賦予了傳播文化的功能。[1]
三、傳承人保護的策略
很明顯，閬中手工打結絲毯的從業者逐漸流失與衰退的重要原因，是由于產品的生產效率低下。因為主要是手工編織，因此，每天能夠完成的編織面積非常之小，而從業者每天的收入也并不高，除了少量對手工絲毯的確懷著深厚情感，并且具備熟練技能的四五十歲中年婦女還在堅持從事絲毯編織外，這項技藝對于年輕人而言顯然是缺乏吸引力。沒有新生源泉補充到絲毯編織隊伍里面，無疑會危及閬中絲毯技藝的傳承與發展，這其實也是當前國內諸多非物質文化遺產所面臨的窘境。保護非遺傳承人顯然已經是一項重要事業。
首先，政府資助扶持應該是保護非遺傳承人的首要環節。慶幸的是，近年來我國政府積極發揮了主導作用，有力地推進了保護非遺傳承人的工作，2007年6月9日國家公布了第一批國家級非物質文化遺產項目的代表性傳承人226名；2008年2月15日又公布了第二批的代表性傳承人551名。文化部以部長令的形式鄭重了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，從政策法規的實施執行上有效地加大了保護傳承人的力度。[2]然而這些對于傳承人在生活水平方面的提高雖具有一定的作用，卻也十分有限，一些沒有被評上國家級的項目顯然就不能惠及。中國作為多民族文化大國，有許多珍貴的非物質文化遺產散落民間，它們中還有很大一部分默默無聞，不能享受到國家的資助政策，因此，當地政府無疑應該擔當起保護當地非物質文化遺產的重任。
其次，作為非遺企業也應該著力提高手工藝人的待遇水平。作為非物質文化遺產技藝，顯然是十分稀缺的勞動技術，與一般的普通勞動應該有著一定區別，能夠從事非遺技藝的熟練手藝人本身就十分稀少，而且他們的手工技藝通常也是需要一定的時間積淀才能掌握，具有一定的技術含量水準，非常人能輕易掌握，因此，作為生產企業也應該盡力提高非遺傳承人的待遇報酬。
最后，社會應該形成尊重非遺傳承人的社會氛圍。非遺傳承人作為中華古老文明的傳承載體，維系著中華文化的古老根脈與深厚情愫，保存著中華人民的文化基因，社會各界都應該形成尊重與保護傳承人的社會氛圍。
參考文獻：
[1]陳華文.留住傳承人[M].浙江：浙江工商大學出版社，2013，6-7.
[2]烏丙安.非物質文化遺產保護理論與方法[M].北京：文化藝術出版社，2010，149-150.
作者簡介：
創新，并不意味著脫離傳統
非遺的創新一定是在繼承的基礎上，而繼承的關鍵則是其繼承的完整性。不但要完整地繼承非遺工藝，更要深刻地了解非遺的歷史，包括非遺技藝發展演變的過程。事實上，非遺從來不是一成不變的，每一代從事這些技藝、表演的傳承人在繼承中又會將自己的體會、經驗融入其中，所創作的作品也必然留下時代的印記和元素。比如，唐代玉石擺件和當今的玉石擺件，其本身材質的年代和質地都是一樣的，真正區分他們的只是工藝技術。每一代傳承人的創作一定會反映他所生活的那個時代特征，非遺的基因是不變的，但在這不變中，時代的倒影又會匯入非遺傳承的歷史長河中，形成非遺傳承恒定性和流變性的統一。
在今天，活態流變是中國非物質文化遺產重要的傳承特征。過去的非遺是適合當時社會生活的產物，而今天要讓非遺“活著”重新回到當代生活中，必然需要站在今天社會的審美和需求角度來創新地繼承非遺技藝。
在我們的生活中，“非遺”總是以物質形態出現在人們面前，而物質形態的東西，經過一定的時間，往往會發生這樣那樣的變化。要想讓非遺永久傳承，就要有一代又一代的傳人掌握其生產流程、制作工藝、儲存技術，確保一批又一批新產品不斷問世。而且，為了讓非遺充滿魅力，被年輕人所喜愛，不致因面孔陳舊令人生厭，還要加大創新的力度，在非遺中注入新的元素，包括新的內容、形式、手法，或者新的顏色、形狀、味道等。
非物質文化遺產經過一代又一代傳承人的堅守，在秉承傳統、不失其本的基礎上，也逐漸開始對其材質和技術進行改良創新，以此吸引更多年輕人成為非遺傳承者，打造更多以非遺為原型的創新產品，讓非遺文化更長久地留存并流傳下去。
當非遺融入現代生活
文化部非物質文化遺產司原司長馬文輝說：“我們要對非遺進行‘生產性保護’，非遺傳承人要在繼承傳統技藝的基礎上，結合現代生活進行創意提升，然后再進入市場。”
以國家級非遺項目“內畫”的實踐為例，傳統的“內畫”藝術主要生產各類的鼻煙夭品，但鼻煙壺早已喪失了實用性。現如今需要在保留傳統工藝和繪畫技藝的同時，研發一些新樣式和新功能的產品，這樣才能使這一傳統非遺項目在現代市場競爭下獲取生機。目前，該項目設計生產了一些精美的女性化妝盒、各類香水瓶、微型的個人肖像瓶及其他觀賞性強又兼具實用性的新產品，將鼻煙壺的原有功能進行轉變，賦予它新的內容，注入新的活力，目前這些產品遠銷歐美等地，受到人們歡迎的同時，也產生了很好的經濟效益和社會效益。
今天傳統非遺介入當代生活需要依靠成熟的市場運作體系，需要合適的傳承人、藝術家、設計師、企業家、金融家來共同參與合作，需要對接合適的商業品牌，需要選擇合適的契機進行文化傳播和市場運營。在盡量保留非遺手工藝的原貌和視覺特征基礎上，按照當代審美意識和生活需求方式，來進行非遺手工藝的融合創新，為當代生活注入具有傳統審美和工藝特征的非遺用品。
聯合國保護非物質文化遺產的宗旨就是“非遺與社會生活的結合”。在我國非遺保護工作已經進入了第二個十年之際，非遺復興的途徑就是有效地進入當代社會。
進入商品市場的非遺傳承人，能夠通過手藝獲得穩定的收入，獲得人們的尊重和社會地位，這樣才能發展形成一個穩定的非遺傳承群體，吸納更多年輕傳承人加入進來。我們不能僅僅靠政府的力量，把傳承人供養起來，一方面使他們喪失傳承的動力，另一方面，新一代的年輕人也喪失興趣，不愿意去學習。非遺的傳承需要人，人們的喜愛、人們的加入才能使非遺獲得復興的動力。
市場為非遺注入生命力
非遺創新不應只拘泥于技術方面。市場經濟新態勢下，非物質文化遺產的保護傳承思路也需同步創新。我們不僅需要創新的產品，更需要創新性的推廣。傳統非遺與商業文明的結合，雖然要面臨許多挫折，但是也會在競爭中突破，進而形成一種新經濟模式，帶動中國勞動力和制造能力的轉型升級。
如今，非遺“生產性”保護中出現了一個現實情況，一些非遺傳承人80%的時間花在了市場營銷和品牌推廣方面，只有20%的時間能專心創作，即便如此，由于個人力量有限以及非遺受眾面小等原因，其效果并不理想。因此，對非遺的傳承和保護，需要一個健全的、專注于非遺項目的市場運作機構在宣傳推廣、市場營銷、經營運作上多下功夫，這是當今社會中非遺能夠“活態”傳承的重要環節。
【關鍵詞】非物質文化遺產 語境 高校 人文素質教育 路徑
【中圖分類號】G 【文獻標識碼】A
【文章編號】0450-9889（2016）12C-0109-03
文化遺產與民族歷史發展密切相關。非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）保護不只是傳統的技藝和實物，更是民眾的非遺意識和思想的傳承，是非遺“主體”實踐，保持非遺本質的“生命力”。因此，高校非遺教育實質是優秀的傳統文化教育、人的基本素質教育。
一、非遺內涵與非遺傳承
關于非遺的內涵，從聯合國教科文組織關于非遺定義來看，它可分為兩個層次：一是非遺的無形文化，包括文化思想、觀念、精神、技能等，反映著地區性的群眾心理、性格特征，在適應周圍環境以及與自然和歷史的互動、發展、創造中，能夠為社區和群體提供認同感和持續感，這是非遺本質的部分、最有價值的部分。二是非遺的有形文化，諸如各種社會實踐、知識、技能的表現形式及其相關的工具、實物、手工藝品和文化場所等，是非遺的無形轉化為有形的主要載體，體現和展示非遺存在的部分，并構成了非遺的完整性。就非遺本質而言，非遺是人類智慧的結晶，凝聚了民族的智慧、品格和美德等寶貴的思想文化，是其獨特發展及形態形成的內在動力。非遺的精髓不是物化的技藝，更在于其中所蘊含的特殊的表達方式、情感和創造力。比如壯錦，經典的圖案和精湛的技術體現了壯族人民的智慧、審美、特殊情感、表達方式等，承載著壯族的各種風俗文化，具有悠久的歷史、豐富的文化內涵。又如少數民族的歌舞，承載著民族生活生產情景、民族思想文化，是民族普通民眾的真實生活，記載著民族歷史。文化遺產與民族歷史發展密切相關。
非遺是農業文明的產物，大部分植根于農村社會。在農村社會現代化轉型過程中，原有的自然環境、社會環境遭到了嚴重破壞，傳統文化受到切割，非遺碎片化現象明顯。碎片化不僅體現在非遺構成要素及發展方面，也反映在非遺調查、研究、保護、傳承及管理方面的表面化、形式化、簡單化。比如壯錦，作為禮品和旅游商品，只看重其造型、圖案、色彩等外在的東西，而對其內在的工藝質量、文化內涵不太關注。又如侗族大歌，其逐漸走向“舞臺化”，逐漸剝離出侗家日常生活，創作動機、創作熱情、創作機制受到制約，發展空間日趨萎縮。各種非遺的調查、研究也基本上局限于表面、膚淺地介紹知識，研究人員缺乏耐心和時間與人們進行情感溝通和深層感受，深入地了解非遺與當地人的情感聯系，挖掘非遺所蘊含的深層精神文化。如安徽蕪湖鐵畫，人們更多的只是欣賞其題材、構圖、技法、筆意，而對其歷史變遷、文化內涵以及藝人們的創作心態、人畫互動、審美價值等缺乏關心和了解，無法體悟一種源自生活的藝術表達和文化體驗。
在民俗學視閾下，非遺的注意力應該關注民俗的主體“人”，關注負載著“俗”的“民”和他們的最基本的日常生活，而不是異彩紛呈的“俗”。民俗傳承不是理論上概括出來的行為特征，而是來自人在實踐中的具體行為，理應關注傳承人或傳承者、民俗傳人的主置，不能只見“俗”而不見“民”，見“物”而不見“人”。非遺保護在傳授傳統技藝、藝術的同時，更要挖掘非z文化背景與歷史淵源，促使人們更透徹地理解民族文化，增加民族自豪感和民族認同感，激發人們文化自覺意識，確立“主體”的地位，只有建立這樣動態文化傳承系統，非遺才具有鮮活的生命力，才能永續傳承、發展、繁榮。簡言之，非遺是人在生產、生活過程中所形成的知識、技能、觀念等，并在實踐中以人的口述、身傳、心授等方式表達和傳承，非遺研究、保護和傳承不應該只是工具、實物或表現形式等內容，而是非遺“主體”實踐，保證非遺核心內容的“生命力”。
二、高校非遺教育的現狀與問題
關鍵詞 傳統體育 游藝 雜技 非物質文化遺產 思考
中圖分類號：G807.01 文獻標識碼：A
隨著我國的非物質文化遺產保護工作的全面展開，從2006年至今，國務院先后公布了4 批國家級非遺名錄，共收錄十類非遺，“傳統體育、游藝與雜技”是其中第六類。“傳統體育、游藝與雜技”類非遺的研究、保護工作的開展，對全面促進非遺保護和體育文化事業的傳承、發展起了不可替代的作用。
國家級“傳統體育、游藝與雜技”類非物質文化遺產保護利用中的矛盾與解決。
1原真保護與商業開發的矛盾與解決
原真性保護是指在非遺的保護利用中應保持一種真實、自然的狀態，而不應被過度的開發、過分雅化，應保持其原始的風俗及文化內涵。這也是保護“傳統體育、游藝與雜技”類非遺的首要原則。
當前“傳統體育、游藝與雜技”類非遺的傳承與保護遭遇到了前所未有的挑戰，一些地方開始想通過商業旅游開發來充分挖掘其經濟價值，使此類非遺被更為廣泛的認識，使其得以延續和存在。商業旅游開發確實在一定程度上傳承和保護了此類非遺的存在。但這種商業模式是否適合全部的“傳統體育、游藝與雜技”非遺也是值得商榷的，泛濫的商業化只會使其文化內涵及自身特質淹沒在濃重的商業氣息里，肆意開發而不注重原真性保護會丟失很多非物質層面的東西，這樣就背離了我們保護傳承的初衷。同時，我們也應該看到商業開發中成功的例子，如：吳橋雜技，在地方政府的扶持下，抓住非遺保護的機遇進行商業性開發。近些年，吳橋雜技在實踐中不斷的探索可持續發展的道路，已經形成了自己成熟的培訓體系，并一直在努力地提升吳橋雜技的品牌影響力。
所以，原真性保護與商業開發并不是不可調和的矛盾，進行科學合理的商業開發是調和這一矛盾的關鍵，結合當地體育類非物質文化遺產的特點，在保護其原真性的前提下，適當的商業開發在很大程度上可以促進這一類非遺的傳承保護。
2傳統保護與項目創新的矛盾與解決
傳統保護就是在對某一具體事項進行保護時，必須連同與它世代相傳的精神文化、制度風俗、藝術內容一起加以保護。讓非遺盡可能多地保存傳統的東西，這是多數人所能理解支持的，傳統一直被看做是非遺的生命之源。
在調和傳統保護與項目創新的矛盾過程中，可以引入“最少干預原則”，即：“缺失部分的修補必須與整體保持和諧， 但同時也必須區別于原作， 以使修復不致歪曲其原有的藝術特征和歷史價值。”強調：“不許進行任何添加，除非它們不至于貶低該建筑物的有關部分、傳統布局以及它的構圖平衡和與周邊環境的關系。”筆者認為，非物質文化遺產還是應以保持原址原貌為首要的原則，在傳統項目失去傳承活力或者無法繼續傳承的情況下，必須做一定的項目創新，這樣才能保持延續的生命力。項目創新改良的部分一定要在保留傳統精髓的基礎上進行，且與原有的傳統做出區別，而不是簡單地混為一體，適當的創新是為了傳承，而不應背離原有的傳統本質。
現實中既實現了傳統的保護傳承，又通過項目的創新增強了傳統體育、游藝與雜技”類非遺活力的例子還是有的：如，抖空竹傳統動作有：雞上架、仙人跳、滿天飛、放捻轉等，根據空竹的傳統組合，還可以舉一反三創編簡單的組合和花樣，這樣的創新讓原來的套路動作更加豐富。這種創新是不是對幾近消亡的體育類非遺項目保護工作有一定的啟發作用？當然怎樣對傳統體育項目創新，原則是保留其最本質的文化傳統、精神內涵，不可以只為了保護傳承，而肆意更改，這只會使其外強中干，失去了可持續傳承的活力，對于體育類非遺來說，傳統是根，創新是枝葉。沒有了傳統的根，非遺也就失去了原有的生命力。缺少了枝葉的非物質文化也是沒有生機的，如何適度地把握傳統保護和項目創新之間的矛盾，是落實到“傳統體育、游藝與雜技”類非遺保護中的工作重點。
3“搶救第一”與“尊重風俗習慣”方針的矛盾與解決
2005年4月26日國務院辦公廳印發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，要求建立中國非遺代表名錄，確定“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的指導方針。“搶救第一”的方針，同時也要以“尊重風俗習慣”為前提。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二章第十六條規定：進行非物質文化遺產調查，應當征得調查對象的同意，尊重其風俗習慣，不得損害其合法權益。面對非物質文化遺產傳承瀕臨消亡和滅絕的境地，是應“尊重風俗習慣”恪守傳承祖訓還是應“搶救第一”只為傳承？“搶救第一”與“尊重風俗習慣”已然成為一對亟待調和的矛盾。
搶救瀕危的“傳統體育、游藝與雜技”類非遺項目，既要盡可能不去打破原有的風俗習慣，又要全力保障延續瀕危非遺項目的生命力。首先，在傳承機制上，對于開放式傳承機制的非遺項目可以通過鼓勵招收學員的形式進行，而一些只能通過家族式傳承或師徒傳承的，要最大限度“尊重風俗習慣”，同時也要鼓勵和支持非遺傳承人開展傳習活動；其次，應該重視非遺保護部門機構的建設，在地方非遺保護部門的帶領下，貫徹落實黨和國家關于非物質文化遺產保護的路線、方針、政策以及法律法規；制定地方非物質文化遺產研究和保護總體規劃、保護工作方案；督促保護單位（個人）的傳承保護和代表性傳承人的傳習工作；負責非遺保護宣傳推廣、檔案建設、全面管理工作；最后，如何具體協調非遺傳承人權利與義務關系，正確處理“尊重風俗習慣”與“搶救第一”方針的矛盾，既賦予非遺傳承人合法的權利，對這類文化遺產的傳承者進行扶持， 又規定傳承人應履行的義務，同時要健全非物質文化遺產保護經費投入制度，加大對各級傳承人的經費補助力度，能讓其全身心的投入到非遺的傳承工作中來，讓我們的非遺傳承事業后繼有人。
總而言之，國家級“傳統體育、游藝與雜技”類非物質文化遺產是我們中華民族傳統文化中的一枚瑰寶，我們堅信，只要從更廣闊的視野不斷回顧思考，加強此類非遺的保護的力度和措施，“傳統體育、游藝與雜技”類非遺必定會世代地傳承下去，成為世界了解、認識中國的非物質文化名片。
參考文獻
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【關鍵詞】紀實 非物質文化遺產 人文精神
自2011年起，百集紀錄片《非遺傳人·在中國》在面向全球華人觀眾的香港衛視以周播欄目形式連續兩年播出，創造了該臺紀錄片欄目的最好收視紀錄。作為一部以中國非物質文化遺產為主題的紀錄片，《非遺傳人·在中國》以100集的規模效應在傳媒界和文化界引起了不小的震動，在2013年第二屆中國西部（國際）電影節中榮獲紀實類一等獎。節目成功的背后，我們看到的是創作者們對于紀錄片紀實風格的不懈遵守和對視聽藝術追求的精益求精；同時，更難得可貴的是，創作者們站在民族文化薪火相傳的時間鏈條上，用一個個或聞名天下、或深埋民間、或口傳身授、或浮沉百年的文明星火，點燃一個個普通生命的不普通光芒，照耀著傳承人在生命歷程中對“非遺”文化的執著熱愛和純真守望，話語真實，情感濃烈。節目避開為“呈現”而“紀錄”的常態表達，在呈現精彩“手藝”的基礎上，賦予內容更多的是人物在“守藝”中的命運和情感。是一部充滿人文禮贊的影視紀錄作品，以影像的名義還原了紀錄片對人文追溯的責任和力量。
一、《非遺傳人·在中國》的紀錄意義
非物質文化遺產是中華民族文化的重要組成部分，是華夏文明血脈中流淌著的“活物質”，傳遞著民族基因的原始信息和繁衍進化的時代烙印，是不可遺忘的民族記憶，也是不可替代的精神家園。然而，依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失；許多傳統技藝面臨無人可傳的尷尬局面，甚至走到了消亡的境地。在東北大興安嶺的群山之中，打獵和制作皮貨曾經是鄂倫春族人的絕活，但這個馬背上的民族如今還擅長傳統狍皮活的是3位70歲以上的老人，而真正還能穿針引線的只有74歲的葛長云一人；在四川西部的羌寨里，曾經悠揚了千年的羌笛，如今只有78歲的龔代仁還會偶爾吹給小外孫聽。在無錫惠山的泥人雕塑廠里，73歲的中國工藝美術大師渝湘漣，如今一直過著退而不休的生活，原因就在于還沒有找到真正能夠腳踏實地在這里捏泥人的好徒弟；在著名的藝術之鄉——安徽黃山歙縣，雖然這幾年歙硯市場行情見漲，但是真正按照傳統手工打造硯臺的師傅卻寥寥無幾……正如云南西雙版納州文化館館長段其儒在接受采訪時說：民間手工藝在地域上、在經濟上以及在社會地位上，一度被市場經濟邊緣化，導致了很多民間手工藝者的流失；再加上社會對傳統文化的過度輕視，造就了傳統文化在當代社會的缺席。外來文化的侵襲和解構重組，又在很大程度上壓縮了非物質文化遺產的生存空間，傳統文化已經陷入生存的困境。讓人矛盾的是，沒有市場效益的傳統手工藝，吸引不來后來者的學習、繼承；具有很好市場效益的傳統手工藝，學習者趨之若鶩，然而卻很少有人能夠堅守技藝里最傳統的精髓，為了經濟效益，不擇手段，甚至弄虛作假。
值得慶幸的是，自2008年成功舉辦第29屆世界奧林匹克運動會以來，我國博大精深的民族傳統文化開始出現前所未有的復興趨勢。越來越多的西方人開始關注中華文化——漢語、書法、功夫、茶道、瓷器……傳統文化復興成為民族崛起的重要表現。在中國文明與世界文明日益對話的時候，《非遺傳人·在中國》的創作者用紀實的影像探尋精彩紛呈的民族文化，節目開播不久，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式出臺，歷史的巧合無聲地說明了節目的歷史意義和社會意義。可以說，在社會掀起一輪又一輪“非遺”保護熱的浪潮中，創作者們用影像的形式打造了一場規模宏大的“非遺”大閱兵。在“閱兵方陣”中，來自各民族、各地區、各門類的“非遺”，為海內外觀眾呈現出了一場跨越時空的視聽覺盛宴。
《非遺傳人·在中國》的內容涵蓋手工藝、飲食、方言、文字、戲曲、神話傳說、地方音樂、民間舞蹈等，地域覆蓋大陸各個省份以及香港和臺灣，涉及漢、壯、苗、蒙古、鄂倫春、侗、羌、納西、傣等近30個民族。如果把《非遺傳人·在中國》的拍攝地在地圖上一一標注、以點連線的話，可以發現，她實際串起了中國陸地版圖80%以上的地區。而如果把拍攝時間放在中國24節氣的時節劃分圖譜里，可以發現，在橫跨廣大地域的同時，她也飛越在季節書寫的不同時間里。跨越之大，時間與空間的互動，都可以堪稱是一次傳播的新突破。節目中各民族的非物質文化遺產，充分表達了各民族之間的區別和歷史，也充分展示了各民族之間的魅力和活力，是一次中華多民族文化的優質影像傳播。
二、《非遺傳人·在中國》的創作情懷
作為一部紀錄片，《非遺傳人·在中國》以故事為主體，串起歷史的同時更關注當下；以人物為對象，講述命運的同時更體現尊嚴；以時代為訴求，傳播價值的同時更弘揚追求。這樣的人文觀體現了《非遺傳人·在中國》對人的終極關懷理念。基于這樣的理念，《非遺傳人·在中國》在人的主體紀實基礎上，實現了對藝術創作的人文回歸。
非物質文化遺產作為人類一種“活性文化”，相對于物質文化遺產而言，其最大的特點就是傳承。人不僅是非物質文化遺產的創造者，還是其傳承者、擁有者和享用者。所以，人是非物質文化遺產的核心載體。然而，放眼當下電視媒體對于非物質文化遺產的紀錄來看，更多的是著眼于探究非物質文化遺產的手工技藝、經濟開發以及由此產生的對民間文化的獵奇心理，當中缺乏對非物質文化遺產人文觀的解讀以及對傳承人命運和情感的揭示，這其實有悖于傳統文化的人文精神，也不符合電視紀錄片人性關懷的傳播理念。針對這樣的現實，《非遺傳人·在中國》的創作者們把目光緊緊鎖定在“非遺”的主體——傳承人身上。節目聚焦全國各地100位非物質文化遺產代表性傳承人，他們中有蜚聲中外的國家級工藝美術大師，如銅雕大師朱炳仁、蜀繡大師郝淑萍；有“深藏香閨人不識”的農村老頭老太，如鄂倫春狍皮制作技藝傳承人葛長云、傣族慢輪制陶技藝傳承人玉南恩；有世代相襲的手工匠藝者，如廊橋制作技藝傳承人黃春才、沈陽“泥人張”傳人湯福祥；也有奔走江湖的“游俠劍客”，如云南“刀王”項老賽、大連核桃雕刻傳人韓志耀……拍攝的選擇不以人物的“名氣”和“財氣”相區隔，不以地域的“都市”和“鄉野”相區別，也不以傳承的“多數”和“少數”相比較，節目只注重對每一位傳承人身上所繼承的獨特文化符號的影像詮釋——每一個傳承人都代表著一個文化符號，但是每一個文化符號下的傳承人卻有著截然不同的人生經歷和當下生存狀態，他們的故事有財富的、有清貧的、有得意的、有失落的……然而，每一種生命樣式都是值得“尊重”的。鏡頭里，他們的訴說可以追憶一項絕世技藝的前世今生，可以連貫平凡生命的變化軌跡，還可以描繪時代變化的價值曲線。他們每個人都是文明星火的點亮者，除了“尊重”，他們比普通人更多了一份“敬仰”。
三、《非遺傳人·在中國》的“守望”心
著名電視紀錄片專家劉效禮曾斷定：電視片成功的背后是真實；在真實的背后是紀實；在紀實的背后是人；在人的背后是觀點。作為紀錄片，無論創作背景如何，也無論傳播途徑如何，能夠吸引和打動人的是要講人道。人道即人性，人性是人們心中最容易引起共鳴的東西，這種共鳴可以穿透種族、民族、國家等不同文化差異的隔離。紀錄片的意義不在于外表的宏大，而在于內在精神意義的宏大，真正的流露人文關懷是對本質挖掘和解讀的體現。在100位的傳承人中，不管境遇如何，也不管生活何樣，他們的內心世界都有著一樣純真的理念，那就是對自己手中的那門技藝的熱愛和執著，對于自己身上肩負的文化元素的傳承和保護，他們說得最多的一句話就是：老祖宗的手藝不能在我手上給丟了。他們或者年長、或者年輕，而內心的責任使命卻和古老的技藝一樣每每都能打動我們。樸素的話語、真實的內心，這樣真情實感地流露是紀實類電視片能夠震撼人心和具有生命力的人文表達。
每一項真正符合標準的非物質文化遺產都不可能以一個物質的符號（比如古琴樂器本身）獨立存在，之所以稱為“非物質”，即意味著那些無形的環境、抽象的宇宙觀、生命觀才更具價值。正如聯合國教科文組織北京辦事處原文化項目專員木卡拉在其《非物質文化遺產與我們的文化認同感》一文中所闡釋的：非物質文化遺產是人類遺產非常重要的資源，就語言、民間音樂、舞蹈和民族服裝來說，它們都能讓我們從更深刻的角度了解它們背后的人和這些人的日常生活。通過語言途徑傳播的口頭傳統和哲學、價值觀、道德尺度及思考方式構成一個社會生活的基礎。《非遺傳人·在中國》以文化尋根為背景、以傳人命運為主線、以技藝工藝為亮點、以傳承精神為訴求，成功地揭示了中國各地非物質文化遺產的價值所在和傳承意義，展示了中華民族豐厚的人文財富，也向世界傳達了中國社會尊重文化、敬畏文明的大國風范。讓非物質文化遺產借助大眾傳媒走向更廣大的人群，通過傳播促進傳承，并由此搭建一個中國非物質文化遺產搶救和保護、傳承與創新的良性環境。
就在《非遺傳人·在中國》播出的這兩年多來，我們突然發現，不知何時起在我國各地屢屢上演著“民俗起源地”、“名人故里”、甚至“小吃發祥地”等等激烈的文化遺產“歸屬權”爭奪戰，糾纏的背后往往是狹隘的經濟利益、地域情感沖突，甚至借機大肆炒作，推波助瀾。其結果，本身一個絕好的文化公共教育課被沖淡主題，甚至于文化遺產保護的宣傳效果也大打折扣。當然，這并不是中國政府提倡保護民族優秀文明的本意，更不是《非遺傳人·在中國》所有紀錄者和被紀錄者的心聲。100集的《非遺傳人·在中國》，鏡頭在紀錄著這群“非遺”的守望者的同時，鏡頭背后的創作者們也成為了“非遺”的守望者，而筆者也相信，在看過這部片子的觀眾里，還會產生許許多多的“非遺”守望者。
一、權利主體
基于非遺保護的復雜性，其主體制度中的所有權主體、專利行使主體、文化傳承主體并不總是一致的。筆者以為，對于非遺所有權主體的確定應當遵循兩個原則，其一，根據尊重人類創造成果，鼓勵創作的原則，任何對非遺的產生、流傳及發展做出過貢獻的主體均應成為非遺相應的權利主體；其二，在具體的制度設計中還應考慮實踐操作的方便性。具體說來的話，由于非遺產生于民間，其創始者可能是個人，但隨著歷史的推進，它不斷受到后人的再創作，其形成和發展是某個民族或者地區連續創作的結果，權利主體具有不特定性和群體性。因此，非遺的權利主體根據實際情況的不同，可以分為很多情況。如有的非遺民俗群體性很強，而有的非遺如傳統手工技藝則可能是個人創造的而且傳承關系非常清晰；有的非遺經過世代流傳，面貌幾經變化，創始人早已無法考證，而有的非遺如一些民間文學有著公認、明確的創作主體。因此，非遺的權利主體應根據實際情況確定為個體所有、來源地群體所有、地區共有、國家所有。祖傳師承、師傳徒承的非遺可以確定為個體或家族或師門所有；而對于那些社會傳承的非遺則確定為來源地群體所有；對于來源地跨區域的則確定為地區共有；若來源地無法確定的，則確定為國家所有。在原生境人和非遺傳承人的關系上，國家或政府所確認的非遺傳承人并不比其他人享有更多的權利，他只能作為非遺群體所有人中的一員或代表。由于非遺所有權主體在大部分情況下是一個成員并不十分確定的群體，因此關于非遺的某些權利，如許可他人使用等權利的行使則需要確定確切的行使主體。從非遺傳承人與非遺本身及所有權主體的關系來看，不管是從法理的角度還是從實踐操作方便的角度來說，確定非遺傳承人作為非遺所有人的代表來行使非遺權利，都是十分合理的。當然，為非遺的來源群體及傳承人設計出不同的權利層次，并不意味著傳承人行使其權利是毫無限制的。其行使權利的具體內容及方式本文將在下節的權利內容部分進行詳細論述。
二、權利內容
一般而言，非遺上的權利可以分為精神性權利與財產性權利兩大類。大致說來，非遺權利上的精神權利主要包括兩個方面：1．署名權。這項權利借鑒了知識產權法概念中的署名權，或稱來源信息披露權，即作者在作品上表明作者身份的權利。但和現代知識產權法體系所確定的署名權相區別的是，當非遺的權利主體確定為群體時，該署名權為群體署名權，而無需將群體中的每個成員一一表明。且非遺使用者不僅應在原非遺的使用中表明非遺的來源群體，在使用或傳播基于非遺而創造產生的作品、發明創造時也應當以適當的方式表明非遺的權利主體身份。當然，只有當非遺的使用者有可能知道該非遺文化的原始起源時，才有義務表明非遺權利主體的署名權。2．保護非遺完整權。同樣，借鑒我國著作權法中保護作品完整權的概念，應當賦予非遺權利主體保護非遺完整的權利，即禁止他人對非遺進行貶損性使用，歪曲或篡改的權利。非遺作為文化性的權利，承載著創造者及傳承群體的民族精神，與民族聲譽、榮譽也息息相關。因此，在使用非遺時，應當尊重產生非遺的民族或群體的、風俗習慣和精神權利，避免對非遺權利群體的感情和尊嚴造成侵犯。而非遺上的財產性權利大致包括兩大類：1．知情同意權。知情同意指非遺所有權人以外的個人或組織在利用非遺之前，須征得非遺權利主體的同意。知情同意權包含著兩層意思：其一，被同意人是指非遺所有權人之外的其他個人或組織。這就意味著在群體所有非遺的情況下，群體某部分成員對非遺的利用不需要征得群體其他成員的同意。其二，同意人為非遺所有權人。上文已經論述過，非遺所有權人根據不同的情況可能有個體所有、來源地群體所有、地區共有、國家所有四種情況。在為個體所有的情況下，同意人毫無疑問則是非遺所有人。然而，在非遺為來源地群體所有、地區共有及國家所有的情況下，由于其所有權人為具體成員人數眾多且并不確定的群體，因此使用人要征得群體中的每個成員的同意顯然是不現實的。而非遺傳承人作為非遺所有權人的代表及非遺的實際熟練掌握者，由其來作為同意人是比較合理且實際的。然而，問題在于如何保證非遺傳承人能夠切實地從保護非遺的立場出發來恰當行使其權利而不至于利用該權利謀取私利。對此，可以通過改革我國現行非遺傳承人指定制度來解決。從我國非遺網公布的數據來看，國務院對每個非遺項目所指定的傳承人為一至兩個。如果能適當地擴展非遺傳承人的數量從而組成一個委員會之類的組織，由委員會來行使知情同意權，便有利于解決以上問題。除了通過委員們之間的相互監督來保證同意人恰當地行使知情同意權外，對和知情同意權緊密相關的利益分享權做恰當地設計也能有效地保證其權利的恰當行使。2．利益分享權。為避免“文化掠奪”及濫用非遺的現象，應當確立合理的利益分享機制。即他人在利用非遺之前不僅須征得權利主體的同意，還須向權利人支付一定的費用。當然，并不是所有的非遺都能適應利益分享原則。利益分享的目的并不在于加重非遺利用人的利用成本，而是基于現代知識產權法的思想，在于給予知識創造者一定的保護和激勵，從而促進非遺的保護和可持續性發展。因此，他人在使用非遺之前需要事先取得知情同意權，進而通過雙方商定的條件進行利益分享，激發權利人保護非遺的積極性。然而，也有大量的非遺在利用、流傳的過程中，缺乏經濟利用價值，或者并不適于進行經濟開發。由于他人對此類非遺不存在利用現象，自然也不用與所有權人進行利益分享。可見，適用利益分享原則的前提條件是非遺具有經濟價值，即通過非遺使用、傳播和創新能夠獲得經濟利益。然而，我們在通過利益分享原則保障非遺私權利益的同時，還得兼顧其公權性。因為非遺作為人類共同的精神財富及創作的源泉，它在為現代文化的創作提供大量素材的同時，也通過現代文化的創作與傳播得到了廣泛的傳播和發展，而這也正是保護非遺的本質所在。因此，如果對使用人的行為做過多的限制，強化非遺經濟利益的保護，反而會不利于非遺的傳播和發展。為平衡合理保護非遺所有權人的權利與防止非遺的壟斷，對于非遺經濟權利須進行合理地限制。對此，我們可以借鑒知識產權法上“合理使用”制度，即在法律規定的情形下，對非遺的適用可以不必征得權利人的許可，也不必向權利人支付使用費。如族群內部成員基于傳統或習慣方式使用非遺。但此種限制并不影響非遺權利人的精神權利，如署名權、保護非遺完整權等。此外，為了避免非遺成為某個群體謀取私利的工具，成為“躺在祖宗功勞簿上的懶漢”，對于利益分享所得的支配和使用同樣需要作出一定的限制。利益分享所得應僅能用于對非遺的保護支出及對非遺創作顯著貢獻者的經濟補償。利益分享所得可以由傳承人委員會來行使。但是，由于不同種類的非遺的公、私屬性及其他方面的特征有所差別，因此不同種類的非遺所賦予的權利內容及保護側重點是有所不同的。從我國國務院和地方政府所公布的非遺的分類來看，可以將民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、民俗這八個小類歸為一個大類，而手工技藝、傳統醫藥則歸入另一個大類。因為第一大類的非遺通常為群體所有，商業開發潛力比較弱，具有較強的公權性，而第二個大類則通常為家族或師門傳承，且商業開發潛力較強，私權性較強。對于公權性較強的非遺應側重保護其精神權利包括署名權（標明來源權），不得歪曲、濫用的權利，不得注冊為商標等為現代知識產權制度所壟斷的權利；而對于私權性較強的非遺不僅保護其精神權利，同時對于其經濟權利也應當賦予法律效力。總而言之，對非遺經濟的保護應遵循權利平衡原則，要平衡私權保護與公共利益的關系，平衡非遺創造者、傳播者、使用者三者之間的利益關系，從而保護非遺的正當利用。
作者：呂彩霞 鄒玉
【關鍵詞】傳統文化 徽文化 保護 利用
一、保護徽文化意義
眾所周知，徽州文化，即徽文化，她是伴隨著中國文化的傳播、整合、變異的進程而形成的頗具特色的區域文化體系，其深邃、廣博的內涵深切反映了東方文化之內涵，被譽為后期中國封建社會的典型樣本。
徽州文化涵蓋了徽派建筑、商貿習俗、新安理學、新安畫派、徽派篆刻、程大位珠算法、歙硯制作等生產生活方式和社會習俗的各個方面，有以物質形態存在的物質文化遺產，如位于黟縣的西遞、宏村的古村落，也有以非物質文化形態存續的非物質文化遺產，如徽州木雕、石雕等傳統的制作工藝等。而保護和利用徽州文化在當今尤為重要，這不僅可以帶來巨大的經濟效益，更是了解中國后期封建社會民間生活動態的“活化石”。
有學者認為，在社會主義市場下研究和發揚徽文化內涵，對促進縣域經濟發展有十分重要的意義。“天人合一”的生態思想給城市化發展和保護生態環境提供了借鑒作用的同時，當然也是推動當地旅游業發展的基礎和源動力。例如，有著2200多年歷史的黟縣文化積淀豐厚，旅游資源極其豐富，境內至今保存有4000多幢徽派古民居。目前正創新徽文化，將“徽色”的文化元素融入日常旅游的“吃、住、行、游、購、娛”等各個環節中，帶來的受益則是每年30%以上遞增的經濟效益。
二、如何保護徽文化
如果非物質文化遺產脫離了物質文化，她的生命就會自然衰落，而物質文化不依靠非物質文化，她的生命就沒有活力。因此在徽文化的保護中要物質與非物質兩條腿走路，且兩條腿齊頭并進穩步向前，方能讓徽文化的“活化石”意義在無論歷經多少個年頭后，還是條理紋路依舊清晰的活著的“化石”。
我們都知道黃山的生態絕佳，但絕佳并不意味著不需要創新繼承。因此對黃山腳下頗具徽文化特色的自然生態尤其是村莊當中的古村落就更要進行創新保護，存在于村落當中或隱或顯、或動或靜的“徽”元素，其保護方式值得探討。
當前，黃山在保護徽文化方面有比較好的經驗和做法，如從2009年開始實施的“百村千幢”工程，選擇101個古村落和1065幢古民居進行開發和保護，截止目前投入資金已達22.6億元。下一步，當地將根據自身制定的百村千幢工程實施的具體情況，繼續加大投入，預計超過55億元。
除進一步開發保護好古民居，整治好各景區的旅游環境外，當地還在旅游開發中對徽文化加以繼承和創新，豐富其形式和內容，如建設旅游文化廣場、徽商研究中心、古黟工藝博物館、古黟名人故居陳列館，對研制開發旅游工藝品、地方風味食品等，這是對徽州物質文化遺產的修繕與保護工作的具體執行。
具體到徽文化保護的非物質文化遺產方面，可以從設立一批非物質文化遺產生產展示銷售區，如在徽州文化博物館周圍，開拓一片空間設百食宮，內設有百名非遺傳承人現場工作展示技藝；發展和創立非遺的知名品牌，如萬安羅盤需要重新恢復老字號并將其傳承下去；打造非遺傳習基地，如安徽省行知學校，利用培養基本的非遺傳承人，同時利用其打造一個教育典范，在中小學開展特色教育；培養非遺傳承人才，培養高端的非遺傳承人，通過教育的模式使非遺傳承人得到更大的數量和質量的提升；開展非遺宣傳的交流活動，讓更多的人了解徽文化等方面具體落實等。
目前，對徽文化的保護和利用方面傳來好消息，那就是徽州文化生態保護實驗區已經獲得國家相關部委批復，成為我國第一個跨省區的文化生態保護實驗區，實驗區建設突出保護機制、保護理念、保護內容和保護方法的“四大創新”。該實驗區就是指在徽州文化產生、發展、傳承的區域對其所承載的文化表現形式來開展以非物質文化遺產保護為主的全面的整體性保護工作的徽州文化圈涉及的地緣范圍。
三、如何利用徽文化
聯合國教科文組織通過的《保護世界文化和自然遺產公約》明確提出，文化和自然遺產要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”的方針。由此可見，利用的前提是保護好，利用的原則是合理。
目前，對徽州古村落的保護的基本原則是政府主導、社會參與、明確職責、形成合力；長遠規劃、分布實施，點面結合、講求實效。因此只有在確保原真性、完整性的大框架下，方能找到一條既符合古村落保護管理的要求，又適應市場經濟發展規律的雙贏模式。
同樣舉例黟縣，其境內的西遞和宏村是皖南民居中最具有代表性的兩座古村落，以世外桃源般的田園風光、保存完好的村落形態、工藝精湛的徽派民居和豐富多彩的歷史文化內涵而聞名天下，也是徽文化的典型代表。
2010年，西遞、宏村景區按照國家5A級旅游景區創建標準，先后投入近5億元，完善基礎設施建設，圍繞旅游交通設施、游覽服務功能、旅游安全、環境衛生、資源環境保護等方面，加大創建力度，當年共接待游客達到180萬人次。在合理保護的投入下，帶來如此高密度的游客效益，這只是徽文化保護的一個點，但是對整體徽文化的保護與利用提供了一個好的范本。
參考文獻
①《徽州文化生態保護實驗區規劃綱要》，安徽省文化廳，2010
②楊影、王柬：《徽州文化》，吉林文史出版社，2010（1）
③陸林、凌善金、焦華富：《徽州村落》，安徽人民出版社，2005（5）
關鍵詞:非物質文化遺產;區域文化;傳統音樂;保護與傳承
一、重慶市音樂類非物質文化遺產保護工作的有效舉措
(一)完成了重慶市音樂類非物質文化遺產的普查工作
按照國家有關部門的部署,重慶市自2005年開始進行非物質文化遺產的普查工作,并于2010年基本順利完成了初次普查任務。①根據普查情況的統計,重慶市納入到保護范圍的非物質文化遺產門類包括民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統美術、傳統戲劇、曲藝、傳統技藝等17個門類,共計4110項。其中傳統音樂類有841項,傳統舞蹈類287項,曲藝類122項,傳統戲劇類69項。普查工作的完成,使得包括政府文化部門、不同機構和單位的研究者、學校在內方方面面,對非物質文化遺產的分布、種類、項目概況等有了初步的了解。這對于包括傳統音樂在內的非物質文化遺產的保護具有重要意義。傳統音樂類的項目數量高居榜首,同時傳統舞蹈中所用的歌曲和樂曲、傳統戲劇(絕大部分屬于戲曲藝術形式)和傳統曲藝當中的音樂部分也均屬于傳統音樂的范疇。重慶市音樂類的非物質文化遺產分布廣泛、數量眾多,普查工作的完成使得音樂類非物質文化遺產的保護工作有了基本的依據,為音樂類非物質文化遺產保護工作的進一步開展奠定了基礎。
(二)民間傳承模式與社會傳承模式并舉
重慶市音樂類非物質文化遺產保護工作中,既注重抓好民間傳承的模式,同時又探索有效的社會傳承模式,做到了民間傳承與社會傳承模式并舉。在這方面巴南區采取了一些行之有效的舉措,取得了良好的效果。重慶市巴南區早在2003年就提出了“像抓產業園區一樣抓民間特色文化”的非物質文化遺產保護策略。這和不少地方政府片面追求GDP增長的速度的思路形成了鮮明的對比。同時,通過政府的正確引導和有效扶持,巴南區的非物質文化遺產保護工作有聲有色,取得了明顯的成效。巴南區于2003年出臺了《搶救巴南民間文化遺產的實施意見》,在非物質文化遺產的制度建設方面走在了前列。同時,建立起重慶市首個文化遺產保護專項資金。自2004年以來,巴南區已先后投入了600萬元用于非物質文化遺產的保護工作。首先,巴南區堅持民間傳承模式常抓不懈。民間傳承模式指的是音樂類非物質文化遺產采用口傳心授的方式,將音樂技藝世代相傳。民間傳承模式有時采用家族式的傳播方式,有時采用師徒式的傳播方式。其傳承活動中施教的主體是非物質文化遺產的傳承人(家長或師傅),傳承活動受教的主體是家庭中的晚輩或者徒弟。傳承活動往往是在家庭中或特定的傳統音樂場所中完成的(不是在現代意義的學校中完成)。巴南區在全區非物質文化遺產普及工作完成之后,采取有效的資助扶持,鼓勵傳承人以傳統的民間傳承方式對傳統技藝進行傳習。其次,巴南區探索有效的社會傳承模式。社會傳承的模式是在傳統民間傳承模式的基礎上,在口傳心授方式的基礎上融入一些新的理念和方法,由專家施教,建立一些樂隊、藝術團等組織進行音樂類非物質文化遺產的傳承。這種傳承方式往往會形成一些規模效應。巴南區近年來聘請了重慶市和巴南區的一些專家,對音樂類非物質文化遺產項目進行了深入的研究,并對其教學進行了思考與提煉,組織職工和農民群眾參加,建立起一批樂隊、藝術團。
(三)音樂類非物質文化遺產的保護與傳承有效地引入到音樂教育體系中
西南大學的尹紅教授主持了2006年全國教育科學“十五”規劃教育部重點課題“西南少數民族地區音樂課程標準實施與民族特色音樂教學實驗研究”(課題批準號:DLA050175)。在該課題實施的過程中,確立了音樂類非物質文化遺產保護的理念:在音樂教學中進行保護,在保護中結合音樂教學。②課題組對中小學校發出的口號是:唱起家鄉的歌、跳起家鄉的舞、奏起家鄉的樂。③2006年10月8日重慶子課題組在酉陽土家族苗族自治縣開題,酉陽縣、秀山縣、石柱縣、黔江區的音樂教研員以及參與實驗教學的領導和教師參會。共有15所學校參與了與課題相關的實驗教學。在該課題的引領和影響下,重慶市中小學在音樂類非物質文化遺產的傳承與保護工作中發揮了積極的作用。迄今為止,建設較好的傳承基地有酉陽縣可大鄉新溪小學———酉陽擺手舞傳承基地;酉陽縣四中———木葉吹奏傳承基地;秀山縣海洋鄉中心小學———秀山花燈傳承基地。另外還有兩所特色教學學校:秀山縣第一民族小學、秀山縣實驗中學———花燈特色教學學校。這些學校采用選修課程以及課外活動課程的形式展開專門的音樂類非物質文化遺產的教學活動。聘請當地市級或縣級的非物質文化遺產傳承人擔任課程的教師,專門向學生傳授當地原生態的傳統音樂。教學形式靈活,有集體課、小組課,也有一對一的個別指導課,每周一至兩個課時。教師教學認真,學生的學習積極性很高,這些課程取得了較好的教學效果。此類課程,將音樂類非物質文化遺產的保護與傳承引入到基礎音樂教育體系中,充分發揮了基礎教育在非物質文化遺產傳承與保護方面的作用。同時,在音樂課堂教學中,也注重加強當地傳統音樂的比重。專職音樂教師在課堂音樂教學中教唱傳統民間歌曲,傳授傳統民間樂器的演奏技術,加強傳統音樂欣賞方面的教學。有些學校還組織教師,成立傳統樂器演奏隊、合唱團等,借此形成傳承傳統音樂的氛圍,培養學生對傳統民間音樂的興趣。有些學校還利用課間操的時間,組織動員全校學生參加全校性的傳統民間歌舞集體表演。如秀山土家族苗族自治縣實驗初級中學利用課間操時間,2800多名學生手拿折扇,集體跳起由花燈舞改編而來的花燈操。高校主要承擔起了對音樂類非物質文化遺產研究的任務,同時有些學校還注重將非物質文化遺產的研究工作同課程建設相結合,并取得了一些成果。重慶文理學院成立了專門的研究機構非物質文化遺產研究中心。該中心對包括音樂類項目在內的非物質文化遺產進行了大量的田野調查工作,積累了鮮活、豐厚的第一手資料,完成了重慶非物質文化遺產代表作簡明圖集的編撰,完成了重慶非物質文化遺產分布帶的劃分及其與經濟狀況之間的關系梳理。該中心還注重將非物質文化遺產的研究同校本課程的建設結合,開發了面向本科學生的公共選修課程《非物質文化遺產概論》,2007年該課程被評選為重慶市級精品課程。長江師范學院注重發揮處于烏江流域的地緣優勢,對烏江流域豐富的民族民間音樂資源進行合理的研究、開發和利用,申請了國家社科基金項目“烏江流域非物質文化遺產搶救與保護”,成立了烏江流域民族民間音樂研究所,確立了以烏江流域民族民間音樂為辦學特色的目標,提出了合理開發、運用烏江流域音樂類非物質文化遺產融入教學,加強特色課程建設的思路,④開發建設了《烏江流域民族民間音樂欣賞》校本課程,出版了特色課程教材《烏江流域民族民間音樂教程》。⑤長江師范學院的師生將音樂類非物質文化遺產的研究和教學有機的統一起來,師生注重運用田野工作的方式搜集有關傳統音樂非物質文化遺產的第一手資料。這些資料既是科研材料,也是教學資源。將音樂類非物質文化遺產引入音樂教育體系,實現了非物質文化遺產保護傳承工作與音樂教育的互惠。音樂類非物質文化遺產多了一塊寶貴而有效的陣地,同時非物質文化遺產也是從教育內容方面對音樂教育的有益補充和豐富。
二、重慶市音樂類非物質文化遺產保護中存在的問題及改進的策略
(一)存在問題
1.文化生態環境的變遷
音樂類非物質文化遺產保護和傳承同社會進步、經濟發展的關系問題值得關注。大部分音樂類非物質文化遺產同其賴以生存的文化生態環境密切相關。隨著時代的變遷,文化生態環境隨著經濟的發展發生了重大的變化,使得音樂類非物質文化遺產的保護工作面臨嚴峻的文化生態變遷的挑戰。隨著科學技術的發展,生產力在不斷地提高,人們的生產方式也不斷地在發生著改變。工業化程度的不斷加深,傳統的農耕生活方式不斷被機械化的工業方式所取代。傳統的村落和街區遭到嚴重破壞,傳統習俗和禮儀不斷萎縮,以口傳心授傳承的技藝也不斷衰落甚至消失。這也就意味著傳統音樂賴以生存的文化生態環境發生了改變,對于傳統音樂類非物質文化遺產項目而言,甚至可以說是惡化。音樂類的非物質文化遺產基本上都是農耕社會的產物,它同傳統的農耕文化生態有著緊密的聯系。自改革開放以來,尤其是上個世紀90年代以來,由于市場經濟的影響,傳統音樂不可避免的受到一些沖擊。戲曲音樂、曲藝音樂、民間歌曲等音樂類非物質文化遺產都不同程度地受到一些影響。
2.非遺傳承保護的意識有待提升
由于方方面面的原因,音樂類非物質文化遺產保護面臨著嚴峻的形勢。而人們非遺傳承保護的意識與形勢的嚴峻性不相稱。音樂類非物質文化遺產同其他非物質文化遺產一樣,屬于不可再生資源,一旦失傳,便不可再生。音樂技能保存在民間音樂家的頭腦中,只有這些民間藝術家將它們表演出來的時候,我們才能夠感受到這些民間藝術的存在。音樂類的非物質文化遺產的傳承和延續,傳統上更多的是靠口傳心授的家庭代際傳承以及師徒相襲。由于年輕人在市場經濟大潮的影響下追求時尚,喜歡新的藝術形式,不愿意學習和掌握傳統藝術。由于缺失強烈的非遺保護傳承工作的緊迫感,一部分音樂類的非物質文化遺產形式失去了舞臺和市場,生存空間逐漸減少,有些演唱和表演技藝已經失傳,甚至有些樂種趨向衰亡,音樂類非物質文化遺產的傳承人也日漸減少。普通公眾對于非物質文化遺產保護工作認識不足,參與意識淡薄。有學者專門對此進行過調查,從調查數據來看,被訪對象大部分不了解非物質文化遺產的現狀。⑥由于沒有強烈的緊迫感,致使有些地方的一些音樂類的非物質文化遺產沒有得到足夠的重視,沒有被充分的挖掘和保護。在一定程度上存在著重視申報輕視保護,重視開發輕視管理的現象。
3.音樂類非物質文化遺產保護與傳承經費不足
重慶市音樂類非物質文化遺產分布在全市不同區域,而且形式多樣、項目數量眾多。其中的戲曲、民間歌舞類的非物質文化遺產項目,需要集體完成,同時也需要服裝道具,因而保護成本相對較高。同時,由于音樂類非物質文化遺產的傳承人大都是農民,同時年齡偏大,收入偏低,有的甚至沒有經濟收入。傳承人單靠自己的非物質文化遺產技藝很難養家糊口。因此,在重慶市音樂類非物質文化遺產保護工作中,面臨著經費不足的困難。
(二)重慶市音樂類非物質文化遺產保護與傳承工作的改進策略
1.保護文化生態環境
非物質文化遺產的傳承與發展離不開生態環境的保護。隨著時代的發展,文化生態環境的變遷成為必然,但我們不應該任其變化而不采取任何舉措。有學者曾經提出過非物質文化遺產保護過程中應該堅持整體性的原則。⑦值得我們在對音樂類非物質文化遺產進行保護時加以借鑒。在保護過程中,我們應當不僅僅停留于對于單個的音樂類非物質文化遺產項目的保護上,還應當盡可能地保護形成這一個個非物質文化遺產項目的文化生態環境。比如,一些勞動號子類的非物質文化遺產所賴以生存的生產環境和生產方式就是其文化生態環境的重要組成部分。我們可以有針對性地對這種文化生態環境加以小范圍的保留。再如儺戲、擺手舞等非物質文化遺產項目的演出場所,也應該是我們工作中注意保護的重點。還有一些與民間信仰相關的、音樂是其重要組成部分的祭祀儀式,也應該注意加以引導和保護。可以在傳統文化特色較鮮明,傳統習俗和信仰保存較好的社區或村落開展一些傳統文化建設活動。
2.提升非遺傳承保護的意識
從總體上來看,對于非物質文化遺產的意義和價值的教育、宣傳和引導還不夠深入和扎實。非物質文化遺產所面臨的局勢要求文化行政管理部門、廣大群眾、非遺傳承人、研究者、各類學校及研究機構等提升非遺傳承保護的意識,群策群力、形成合力,保護好非物質文化遺產。應該注重加強同非物質文化遺產相關的教育引導工作。各級各類政府文化部門可以開設針對不同對象的非遺學習班。街道辦事處、村委會可以針對普通群眾開展相關講座,印發相關宣傳資料。電視臺、廣播電臺也可以開設非文化遺產的相關欄目,學校可大力開設相關課程。通過切實可行的舉措,提高全社會的非物質文化遺產保護意識。
3.多渠道保障音樂類非物質文化遺產保護與傳承的經費
拓寬渠道,通過多種方式來保障音樂類非物質文化遺產保護與傳承工作所需的經費。首先,各級政府應該適當在音樂類非物質文化遺產保護工作上加大經費的投入。其次,應思考借助市場,做好“非遺”相關的音樂文化產業。在保護的前提下,把音樂類非物質文化遺產項目同市場有機的結合起來,通過市場收入補貼傳承人的生活,為非物質文化遺產的保護工作提供一些經費。同時,這樣的方式也可以對音樂類非物質文化遺產進行很好的宣傳與打造。其三,采取有效舉措,吸引民間資金投入到音樂類非物質文化遺產保護工作當中。
關鍵詞：玉屏縣；玉屏簫笛；手工技藝；民間藝術；非物質文化遺產；傳承和保護
中圖分類號：J692 文獻標識碼：A 文章編號：1673-8500（2012）11-0064-02
玉屏簫笛，又稱“平簫玉笛”也稱“龍簫鳳笛”，是我國著名的傳統竹管樂器，也是高雅的工藝品，以音色清越優美、雕刻精致而著稱，是貴州省玉屏侗族自治縣侗、漢、苗、土家等多民族文化發展的結晶，具有較高的歷史文化和工藝價值，歷史悠久，馳名中外，與茅臺酒、大方漆器并稱為“貴州三寶”。2006年5月，玉屏簫笛制作技藝被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。然而，玉屏簫笛制作技藝與其他民族民間藝術的保護傳承一樣，面臨著諸多困難，如機械化大生產導致的玉屏簫笛內涵文化與傳統的喪失，民間藝人老齡化，設計、制作、銷售渠道不暢缺少市場競爭力，傳承乏人，簫笛制作原料日益匱乏，宣傳推廣乏力，消費群日益減少等等。為此，對簫笛文化進行系統研究，對制作技藝的傳承和保護進行探索與嘗試，就有著重要的文化意義與現實意義。本文以玉屏簫笛為例，探索技藝類非遺的活態傳承與保護，以期對非遺的傳承與保護、發展做出貢獻。
一、 玉屏簫笛的發展沿革
玉屏簫笛有著悠久的歷史和優美的傳說，早在公元一世紀玉屏所在地――平溪，就有簫笛流傳。玉屏簫，正式文史記載則始于明代末期萬歷年間（1573-1619年），時玉屏名“平溪”故稱“平簫”。清雍正年間撤平溪衛建玉屏縣后，“平簫”隨著建置的演變稱“玉屏簫”。《辭海》載：“玉屏簫，中國著名樂器之一。創于明代末期，采用貴州玉屏生產的竹子制成，因名。產品經過刻花、打磨加工，式樣優美，雌雄成對”。清乾隆二十二年（1757）修的《玉屏縣志》載：“平簫，邑人鄭氏得之異傳，音韻清越，善音者謂之不減風笙。”及至后來成為了皇室貢品的“平簫玉笛”，流傳最廣的當數古詩版本，即 “仙到玉屏留古調，客從海外訪知音”。聲名在外的平簫，在當時也是一簫難求。乾隆時期，為保證皇家專享，玉屏限產禁市，就是達官顯宦也難得到。玉屏笛始制于清雍正五年（1727年）。鄭家在制作簫的基礎上試制成功笛，以玉屏之“玉”為名，故稱“玉笛”，與簫配對，合稱“平簫玉笛”。
鄭氏在明代所制平簫以自娛自享，后作禮品饋贈親友，地方官吏索求偶贈送。曾精制作為貢品。清咸豐時，鄭氏始專制平簫，開設店鋪，供不應求。1913年，“平簫”在英國倫敦國際工藝品展覽會上獲銀獎。1915年，在美國舊金山萬國博覽會上獲金獎。1927年，店鋪增到11家。1930-1932年，平簫在南京、重慶、桂林、貴陽等地巡展，分別獲獎章獎狀。抗戰時期，縣內簫笛店鋪比比皆是，從業人員逾百人。20世紀80年代至90年代前期，是玉屏簫笛發展的鼎盛時期，產品連年獲省、部優稱號，最高年產量五十余萬支，產值百余萬元。
二、玉屏簫笛的文化內涵
玉屏簫笛是玉屏地區多民族手工技藝文化的實物代表，它取材于侗鄉秀美山水之間，通過精湛的制作技藝和演奏技巧，將各族人民在漫長的歷史歲月中與自然交往、與人交往的故事，以及心中對美好的追求，依托簫笛美麗的音符來表達，用另一種語言道出自己的內心世界、生活態度和唯美情趣。在民間，人們往往以簫笛寄托純潔的情懷和對美好事物的向往，知音、朋友往往將它作為珍品互贈，而戀人、新婚夫婦則將其作為愛情的信物和美好姻緣的象征。玉屏簫笛上雕刻的龍鳳圖案就是取材于蕭史弄玉吹簫引鳳的愛情神話故事。玉屏簫笛多以雌雄配對，吹奏起來，含蓄而雋永。雌雄并吹，恰似情人對唱，情趣盎然，故又有“神簫仙笛”之美稱。歷代文人雅士多知韻識律摯愛簫笛，借以滌蕩胸懷、陶冶情操、明志舒懷、寄情托思而留下不朽篇章，成為人類文化遺產寶庫中不可或缺的璀璨明珠。可見玉屏簫笛作為玉屏各民族多姿多彩民俗風情的一種物化形式，與侗鄉的民俗節慶活動有著千絲萬縷的聯系，所承載的文化寓意遠遠超出其實用功能和價值，具有豐富的文化寓意和深厚文化內涵。
三、玉屏簫笛的制作技藝
玉屏簫笛制作工藝歷史悠久，制作工序繁多復雜，且均采用手工制作，是傳統手工簫笛的典型代表，至今已有400多年歷史。它以生長在玉屏縣境內的一種特有的水竹為原料，經過取材、制坯、雕刻、成品4個工藝流程，七十多道工序精制而成。最后在簫笛表面刻以詩畫，管身的古銅色彩刻上各種圖案、詩詞，更顯得古樸典雅。玉屏簫笛中尤以"龍鳳屏簫"最受歡迎，它是雌雄成對的策管。雄的略粗，雌的稍細。吹奏起來雄簫音渾厚洪亮；雌簫又音色圓潤含蓄而雋永。雌雄合奏，好似一對情侶在合唱，協調和諧，娓娓動聽。
四、玉屏簫笛制作技藝傳承與保護策略探索
2006年，玉屏簫笛制作技藝被列為中國首批非物質文化遺產，2人被批準為第一批國家級非物質文化遺產項目（玉屏簫笛制作技藝）代表性傳承人。
在現代多元文化的沖擊下，曾大規模流行于侗鄉的玉屏簫笛，也同樣面臨著衰落的命運。由于純手工制作玉屏簫笛綜合成本較高，也使其市場沒有大的擴展，從事民間制作簫笛的人數日益減少，簫笛制作技藝的傳承出現斷脈現象，影響到了玉屏簫笛的傳承發展。特別是在旅游開發后機械化生產，使這一優秀的文化藝術品幾乎淪為純粹的商品，玉屏簫笛所蘊含的文化內涵喪失殆盡。因此，更好地傳承和保護玉屏簫笛已迫在眉睫。
物質文化遺產的保護，是對定格于特定歷史時空點上物化形態的即器物層面的靜態保護，要求不走形、不走樣的原汁原味地保護。而非遺的保護，是對社會歷史發展過程中形成的世代相傳的非物化形態的即精神（技藝）層面文化的動態保護非遺的獨特個性和最大價值所在就在于其活態性，因此對其保護原則必須是在保持其本真性的基礎上進行傳承有序的整體性保護。通過保護促進活態傳承，又在活態傳承中得到保護。
對玉屏簫笛制作技藝非遺的活態傳承與保護探索主要有以下幾個方面：
（一）技藝類“非遺”活態傳承與保護必須以人為本
技藝類非遺具有活態性，不脫離民族的特殊生產生活方式，是民族個性、審美習慣的“活”的顯現。它依托于人本身而存在，與人的活動息息相關，以聲音、形象和技藝為表現手段，以身、口、耳相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。手工技藝類非遺傳承人是重要的承載者和傳遞者，他們掌握并承載著“非遺”的知識和精湛技藝，既是技藝類非遺活的寶庫，又是技藝類非遺代代相傳的代表性人物。在手工藝類非遺的保護和傳承過程中，傳承人最為重要。
鑒于此，玉屏縣2009年就出臺了《玉屏侗族自治縣簫笛制作、演奏拔尖人才評選管理實施辦法（試行）》，在全縣范圍內選拔出簫笛制作、演奏拔尖人才，每人享受每月500元專家津貼。同時明確了傳承人的責任義務并強化跟蹤管理，對較好完成目標責任義務的傳承人給予了物質和榮譽激勵，對未能全面履行傳承職責的傳承人分別扣減了傳承補貼，此舉在傳承人中產生了強烈反響，刺激了他們增強傳承工作責任心。另外持續開展了非遺杰出傳承人的申報評定工作。至此，玉屏縣已有國家級非遺傳承人2名、省級傳承人2名，新人輩出，玉屏簫笛制作技藝非遺傳承人的隊伍持續壯大。
（二）技藝類“非遺”活態傳承與保護要重視社會氛圍營造
非遺往往凝聚著人類的民族感情，蘊藏著地方傳統最深的文化根源，是地方的文化命脈和文化標識，是一個民族在特定地域、在一定歷史條件下創造的一種文明，是人類共有的文化遺產。傳承需要有對象，更需要項目所在地大眾的認可。認知、認同非遺的大眾更為重要，他們最終決定著非遺是傳承、發展還是衰敗、滅亡。非遺保護需要良性循環式的活態傳承。對這部分技藝進行保護，在于使所有的民間大眾參與進來，讓傳承人起帶頭作用，使這項技藝還原于民間，從這些項目、活動中傳達出這個技藝活動的理念和文化。同時，增進情感交流、人際交往，促進社會的和諧發展。
玉屏縣在簫笛制作技藝活態傳承和保護的社會氛圍營造方面做了很多嘗試和探索。大力推進了一系列“玉屏簫笛走進學校、走進社區、走上舞臺”文化活動。2006年成立了中國玉屏簫笛藝術學校，聘請知名簫笛演奏專家為學校顧問。2008年，玉屏縣開始從貴州師大藝術系竹笛專業引進畢業生。在縣職業技術學校開設簫笛演奏與工藝專業，開展簫笛專業人才培訓。為持續提高簫笛文化的普及率，玉屏縣舉辦了簫笛演奏人才培訓班，培訓中小學教師、演出團體職工及簫笛愛好者800余人次。全縣中學、小學均已開設簫笛演奏課程、印制簫笛教材。一些簫笛演奏人士也開辦培訓班，傳授簫笛演奏技藝。玉屏縣多次成功舉辦全縣簫笛演奏比賽。中央電視臺《民歌中國》欄目宣傳推介了玉屏縣北侗文化和簫笛文化，提升中國簫笛之鄉的文化影響力。使簫笛文化社會氛圍得到了充分營造，群眾基礎得到了加強。
（三）技藝類“非遺”活態傳承與保護要加強博物館與專業人才建設
博物館是傳統物質文化遺產保護單位，在手工藝類非遺的實物收集、展示和研究方面具有其他文化機構不可代替的作用。博物館作為非遺的物態承載，既能為當地群眾提供了一個認識傳統、延續文化認同感的場所，也為來訪者感受侗鄉玉屏多元本土文化魅力搭建平臺。作為非遺專題博物館――玉屏簫笛博物館于2012年6月籌建，11月掛牌成立，有力推動了玉屏簫笛制作技藝非遺的傳承保護工作。
專業隊伍的建設對于非遺傳承和保護也極為重要，不僅承擔著文化遺產資料的收集、整理、編輯工作，而且承擔著為大眾提供傳統文化交流平臺的傳播工作。專業人員通過組織廣泛的宣傳活動讓大眾知道非遺不僅是人類信息的一種存在形式，也是進行科研和生產活動的有價值的資料，更是研究人類文明發展歷程的重要依據。2010年，玉屏縣成立了“非物質文化遺產保護中心”，配備了專業科研人員并外聘大學院校知名專家、教授，民間藝人為兼職研究員和顧問。建立了玉屏縣非遺人才的培養與開發、保障與儲備的長效機制。
（四） 技藝類“非遺”活態傳承與保護要靠生產性來實現
生產性保護是以保持“非遺”文化內涵為主旨，借助市場手段激活“非遺”內在生命力以產業化推動手工技藝類非遺的保護方式。傳統技藝能夠流傳下來，一定是歷史中形成的優秀技藝，是在長期的實踐過程中，由無數人的經驗積累起來的，而且在傳承人那里得到了體現并且守住了最能夠體現勞動者的創造力、智慧、能力，以及它的文化歷史積淀的手工技藝中的核心技藝。因此，手工技藝必須在生產實踐中進行保護。
保護非遺根本的初衷是為發展和光大，再賦這些文化瑰寶強盛的生命力。玉屏簫笛的生產性保護走出了手工和機械化有機結合，相互促進、相得益彰之路。玉屏簫笛初加工、純耗體力性質的工作和程序借助了機械設備，而在一些跟人的情感緊密結合，在造成其差異性的部分，在人的智慧可以有所伸展的部分，如后續的雕刻、打音孔、 打磨、修眼等工序高度保持了它的手工性。既完整傳承和保留了其文化內涵又提升了生產效率和經濟效益。玉屏縣已申報了體現非遺與現代文明協調發展的“國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地”。
（五）技藝類“非遺”活態傳承與保護要依托大產業化發展理念來促進
在市場經濟條件下大產業化無疑是促進非遺傳承、保護與開發的有效途徑。其中，政府起主導作用，把非遺活態傳承與保護融入到文化、教育、旅游、經濟與社會的綜合發展中去，實現產業結構的優化和升級才是可持續發展之路。
為了傳承和保護好簫笛文化，2005年成功召開“中日韓簫笛藝術研討會”，大陸及臺灣地區和日本、韓國的簫笛演奏家、專家匯集玉屏。2006年舉辦首屆中國玉屏“簫笛之友”藝術節 ，2007年“玉屏簫笛走進杭州”簫笛文化展，以“文化搭臺、經濟唱戲”的方式，簽約投資項目9個，簽約資金2.15億。2009年“玉屏簫笛走進重慶”、 2010年“玉屏簫笛走進香港”等等。隨著宣傳推介力度不斷加大，玉屏簫笛引起了社會廣泛關注，玉屏簫笛用自己堅實的腳步證實了自己的勃勃生機，古老的玉屏簫笛煥發出了新的生命力。
玉屏簫笛制作技藝的大產業化活態傳承與保護，是以推動非遺更好地融入當代、融入大眾、融入生活，并在豐富滋養人們精神生活、促進經濟社會協調發展為目的。由于這一理念倡導的是與時俱進的積極性保護，更好地體現了科學發展觀的要求，適應了推動文化發展繁榮和豐富人民群眾精神文化生活的需要，產生了良好的社會效益和經濟效益。
關鍵詞：美術類非物質文化遺產；產業化開發；市場化
能否將非物質文化遺產（以下簡稱非遺）進行產業化開發，一直為學界所爭議。綜觀相關言論可以發現，對于非遺產業化開發的爭論多集中在非遺所內含歷史的、民族的、區域的文化與精神意蘊是否能在開發利用中得以傳承，是否會因開發利用而被逐漸淡化、逐漸扭曲，甚至于消失。我們知道，非遺技藝層面的傳承保護相對較為容易，但精神層面的內容因為往往與過往某一特定時期、某種特定生活習俗與社會形態相關聯而使其開發利用存在一定難度，但如果失去了這一精神層面的對應與指向，非遺的傳承保護的意義與價值又如何得以體現呢？這確實是非遺保護與開發過程中不可回避的重要命題，也是學界研究的一個重要內容與方向。筆者所指美術類非遺項目包含非遺名錄分類中傳統美術欄目中的所有項目和傳統技藝欄目中與傳統工藝美術相關的部分項目。
一、非遺產業化開發概念及其開發方式分析
（一）非遺產業化開發概念分析
非遺產業化開發是伴隨著非遺生產性保護理念而提出的，可以說，無論是生態展示性開發、商業化經營，還是產業化開發的概念的提出，都是對非遺開發利用的不同角度或方式的理解與探索。在對非遺產業化開發進行方式、路徑等研究之前，我們有必要厘清非遺產業化開發的概念及其特點，給予非遺產業化開發一個較為明晰的概念限定，這是進行相關研究的前提。關于產業化，楊治在《產業經濟學導論》一書中提出，產業化概念是從產業概念擴展而來的，產業概念是屬于微觀經濟的細胞與宏觀經濟的單位之間的一個集合概念。產業經濟學家認為，產業是指具有某種同類或類似屬性的企業或組織的集合，或者是指以某一標準劃分的部分國民經濟的總和。產業化即是指具有同一屬性的企業或組織集合成社會承認的規模程度，以完成從量的集合到質的激變，真正成為國民經濟中以某一標準劃分的重要組成部分[1]14-16。與楊治有所不同，有專家指出，所謂產業化保護道路就是把某個東西完完全全地變成一個經濟產業，按照產業的規則和規律來運作。產業化是一個動態的過程，簡單而言，就是全面的市場化。它主要包括下面幾個要點：市場化經營運作形式；達到一定的規模程度；與資金有密切關系；以盈利為目的。[2]綜上所述，產業化必須滿足以市場為導向，符合市場化運作方式和規律，具有一定生產規模和標準等條件。
（二）美術類非遺開發利用方式分析
對于非遺開發利用，以美術類非遺項目開發為例，一般包括兩個方面：一是非遺傳統生態展示性開發，包括拓展非遺傳承人隊伍，保留原有的手工作坊式制作模式與傳統制作工藝，以傳統生態展示方式進行開發利用。譬如以某一類非遺集中展示方式形成民族或地區的文化生態展示區或主題生態園區，并與地方博物館捆綁，以形成地方旅游經濟開發特色內容，實現“文化搭臺、經濟唱戲”。這是目前地方非遺開發利用的最常見形式，關于此方面的理論研究也頗為多見。二是非遺產業性開發。與傳統生態展示性開發不同，非遺產業性開發首先必須根據當前受眾的接受程度以及能夠與現代工藝相結合、能夠形成一定的生產規模，并產生一定經濟效益等條件，遴選部分傳統非遺項目，進行產業性開發。相比于傳統生態展示性開發，非遺產業化開發在影響范圍、經濟效益、項目推廣等方面明顯大于前者，但由于與現代工藝相結合以及必須考慮現代人的欣賞口味，從而在一定程度上易于與非遺所內含的傳統文化與精神指向相沖突，并在一定程度上使得傳統手工藝所特有的工藝美感缺失。因此，該如何進行非遺產業化開發，如何在產業化開發中保持傳統工藝的精神內涵與工藝美感等，都是我們亟待研究與解決的問題。
二、非遺產業化開發與非遺傳承二者關聯性分析
事實上，產業化開發的這種“市場化”、“規模化”、“標準化”和“逐利性”等特點正是非遺保護與開發中部分專家所詬病與竭力排斥的原因，也是非遺產業化開發是一柄雙刃劍的論點由來。對于非遺的傳承與開發，專家較為普遍認為，整體性傳承是目前非物質文化遺產傳承的基本方式和首要方式，價值、內涵、個性是非物質文化遺產的深層結構，外在表現形式則是其表層結構。不能脫離非物質文化遺產發展的原生態環境進行開發，而應整體性保護和開發。[3]因此，我們所說的非遺傳承開發所包含的不僅僅是技術技巧，還應包含所蘊含的區域性、民族性以及個體化、差異化的特色與價值。在此，產業化開發特點和非遺傳承要求貌似構成了不可調和的矛盾。產業化要求有規模、有標準,但文化要求個性、要求獨特、要求差異。產業化要求低成本、批量生產,這和手工技藝的要求正好相悖。[2]不可否認，在非遺產業化開發實踐中出現了一些產品低劣化、粗制濫造等現象，但一些成功的非遺產業化開發案例也告訴我們，某些非遺項目進行產業化開發是可行的，這在美術類非遺項目方面較為突出。在農村鄉民社會非遺項目的產業化探索方面,各地不斷總結出一些成功的經驗,既傳承了傳統的非遺技藝核心和文化蘊涵,又在文化內部規律允許的情況下有所發展。這大多是以傳統技藝為核心的技藝類或民間美術類,是歷史上就天然地與市場互為依存的項目,如：年畫、剪紙、玩具、泥塑、繡花鞋等。[2]許多成功案例表明，在某些美術類非遺項目方面，非遺與產業化開發兩者之間存在著一條可共生發展的路徑。關鍵要在厘清產業化開發與非遺二者特點之間的關聯性上，尋找適合美術類非遺產業化開發的正確道路。
（一）關于市場化與區域、民族及歷史特色
美術類非遺多為手工技藝，屬應用美術范疇，與國畫等純藝術不同，其產生與發展是建立在民眾生活需求這一前提之上。年畫和剪紙等能夠產業化發展,其主要原因,一是這類非遺項目與民眾信仰和心理訴求有著天然的、密不可分的血肉關系；二是歷史上其就也因市場而得以生存、傳播、傳承和發展,在現代條件下,能夠順利進入市場,為其生存和發展提供驅動力。[2]因此，美術類非遺市場化本無問題，關鍵在于能否在市場化中保存非遺所特有的區域、民族與歷史特色。美術類非遺源起背景多為封建社會的鄉野村鎮，其較為封閉的生存空間與相對緩慢的歷史文化進程造就了與之相對應的美術類非遺固有的特色與價值。美術類非遺的這種特色、價值與其源起與發展期間的地域、歷史和文化背景存在著不可分割的聯系，當對非遺進行市場化開發時，由于人們的心理、生活需求發生了轉變，如何保留其內在的文化和精神意蘊就成為非遺市場化必然要考慮的問題。金元浦教授曾指出：“一切過去時代的文化資源，都有一個在今天文化語境中重新闡釋和創新開掘的問題。任何文化資源想要成為生動的、活躍的‘現在時’或‘現在進行時’，都必須與今天、與今天人民的精神生活需要相聯系。所以，一切傳統的文化資源要想在今天發揮作用，都要經歷一個現代的轉換[4]”。轉換是必要的，但轉換成功的關鍵在于厘清哪些是可以轉換的，哪些又是必須保留的。必須凝練出能代表美術類非遺項目的身份元素，包括核心技藝、文化符號與精神內涵，這樣才能成功實現轉換，才能實現屬于非遺自身真正的產業化開發。中國貿促會家紡分會副會長楊兆華說：“對于非物質文化遺產如何走上市場?第一步是商業化,第二步是提煉中國元素,然后,將這些元素與工業化生產結合,才能真正實現非物質文化遺產的產業化[2]”。
（二）關于“規模化”、“標準化”與“個體化”、“差異化”
傳統非遺項目多以身口相傳方式得以傳承延續，美術類非遺同樣如此。歷史上，美術類非遺多以單個傳承人或生產作坊方式得以傳承，這是與封建社會供需方式以及生產水平相對應的，因此非遺項目多存在個體化特征。正是因為傳統非遺個體化的傳承與生產方式，使其具有了個體鮮明的藝術特色與風格特點，具有差異化特征。而規模化則是適應現代工業化生產方式而產生的，是指生產企業為了提高生產能力，降低生產成本，而進行批量化生產。企業規模化生產一般包括兩種路徑：一是在現有生產設備及生產能力不變前提下，加大生產單元（個體）數量，從而提高規模；二是在現有生產單元（個體）數量不變基礎下，提高生產設備科技水平，從而提高生產能力。標準化可以說是規模化生產的要求與結果，標準化既能保證企業生產產品的質量，同時又能提高產品產量。非遺作為文化產業資源之一，進行開發利用時，雖然也有部分非遺項目在生產過程的某一階段采用機器替代原先的手工操作，但總體而言，仍然屬于手工藝范疇。因此，非遺項目的規模化生產一般采用路徑一方式，即增加某一單項非遺從業手工藝者的數量，從而形成規模化生產。譬如，蘇州鎮湖鎮就在政府引導下，集中民間繡娘并且通過蘇州工藝美術職業技術學院開設繡娘培訓班，在加大繡娘數量的同時，提高繡娘的藝術素養和刺繡能力，從而形成了刺繡規模化生產。而在非遺開發標準化方面，與工業規模化生產所要求的標準化不同，工業產品標準化要求在產品規格、品質等方面嚴格統一化、規范化，但非遺的標準化更多指向于在一定規范前提下，單個手工藝者賦予作品的個性化藝術特色，這使得非遺產品在保證一定規范與質量的標準下，具備了一定的差異性。
（三）關于逐利性
利潤最大化是企業追求的目標，逐利也是商人的本性，這一點在市場化的今天無可非議，不應該將其視為當下非遺產品開發粗鄙化、低劣化、同質化現象的罪魁禍首。事實上，即使在封建社會手工作坊時期，也存在產品品質高低不一現象。非遺開發出現產品低劣化現象，更多原因在于監督機制不健全、監管不力以及品牌效益缺失，說白了，還是屬于保護不到位或保護意識淡化或片面化。2005年3月，《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》指出，我國現階段在利用和開發非物質文化遺產方面，側重于在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。[5]非遺保護不僅僅是對傳統非遺技藝、文化、材料以及代表性作品的靜態性保存保護，更多應該在開發利用中樹立非遺品牌意識，建立非遺開發利用相關標準與體制，并建立政府與市場化監管與監督機制，保證非遺在市場化運作、產業化開發中產品的品質。
三、結語
[關鍵詞]非物質文化遺產；文化禮堂；作用
中圖分類號：G249.2 文獻標識碼：B 文章編號：1009-914X（2015）18-0250-01
前言
非物質文化遺產是中華民族優秀文化中活態文化的精華，是一個民族文化基因的體現。如何運用各種手段和方式，全方位加強非物質文化遺產的保護和傳承是各級政府部門，特別是文化戰線工作者所必須思考的問題。筆者認為，在廣大農村，非物質文化遺產的保護傳承與農村文化禮堂建設存在相互作用的關系，如何把非物質文化遺產融入到農村文化禮堂建設中，做到兩者相互融合，相互促進，相得益彰，值得思考。
一、非物質文化遺產融入農村文化禮堂建設的重要意義。
非物質文化遺產傳承傳承保護工作是基層文化建設的重要組成部分，如能有機融入到農村文化禮堂建設中，不僅有利于兩者相輔相成、相互促進，而且還有利于豐富農村文化生活、提高農民綜合素質。
1、非物質文化遺產在文化禮堂“兩堂”“五廊”建設中的相互促進。展示展覽是農村文化禮堂建設的重要組成部分，如果沒有展示素材，或者內容單調膚淺，那么文化禮堂建設就會顯得單薄空洞。農村非物質文化遺產（以下簡稱農村非遺）則能為農村文化禮堂建設提供素材、彰顯特色、增添亮點，從而發揮獨特的吸引、宣傳和教化作用。如浙江麗水松陽縣（以下實例簡稱松陽縣）赤壽鄉梧桐口村則充分整合利用村內保存完好的祠堂、古民居等資源，打造“古村文物館”，對一些破損的墻壁、格扇門窗、牛角、古字畫進行仿古修復，較好保留了歷史建筑原有的風貌。如村史廊建設中則需充分整合民間歷史資源。深入挖掘村情村史、宗譜族譜，整合提煉出各個村莊的“傳世之寶”和“存世之事”。如松陽縣吳弄村、蔡宅村深入挖掘古村落的文化典故、人文風俗共20余個在村情村史、歷史文化版塊進行陳設展示，讓古村落不僅僅是古老的房子，還包括房子和村子的內容和故事，讓古村落具有深厚文化底蘊和內涵。特色廊的建設中，如松陽縣大東壩鎮蔡宅村和二灘壩村對采茶燈、正月龍燈、獅子燈等市縣級非物質文化遺產進行挖掘整理，以展演、實物展示等形式鞏固傳統歷史文化。在特色展館建設中則需充分整合民間特色資源，挖掘整理古村、民俗、宗教、姓氏文化等田園文化脈絡，整合提煉出蔡宅客家文化、吳弄曬紅煙文化等一批鄉土特色文化，推進鄉村博物館建設。這些都是農村非遺在文化禮堂建設中的具體體現。
2、內涵與保障的相互促進。農村文化資源比較匱乏，而農村非遺含有許多精神、禮儀層面的文化內容，如結婚禮儀、學子入學禮儀、年俗禮儀等習俗，經過一代又一代的傳承和發展，逐步凝結成特色和精華。這些特色和精華能豐富和提升文化禮堂的文化內涵，真正發揮其精神家園的作用。而農村文化禮堂建設中的“五廊”建設，能為農村非遺傳承提供陣地和展示展覽平臺，增強了非遺工作的實踐性。
3、活動與載體的相互促進。農村非遺的特點是活態的流變，如傳統的松陽高腔、道教音樂等，能極大地豐富農村文化禮堂的活動內容。農村文化禮堂是農村非遺的傳承載體，如果沒有這個載體，非遺就像塵封的寶劍會生銹，又如失去土壤滋潤的樹苗會干枯。
4、傳承與發展的相互促進。農村非遺需要加強保護和不斷演練，才能傳承發展，如大東壩山邊馬燈、采茶燈等，文化禮堂需要宣傳培育、潛心研究，才能創新繁榮。所以，農村非遺融入農村文化禮堂建設，能實現相互依存、共同提升的良好效果，必將極大地豐富村民文化生活。
5、建設與教育的相互促進。采取戲劇、戲曲、小品、文藝演出等宣傳教育方式，宣傳、展示農村非遺，農村非遺開發和研究才會更加深入。
二、影響農村非物質文化遺產在農村文化禮堂建設中作用發揮的因素。
經過近幾年的努力，農村非物質文化遺產保護和傳承工作取得了初步成效，農村文化禮堂建設也受到農村老百姓的歡迎。如何發揮農村非遺在農村文化禮堂建設中的相互作用，有一些問題急需及時解決。
1、外部條件欠缺，具體表現為四個不夠：一是社會氛圍不夠。在現代化浪潮的強烈沖擊下，不少古村落、民族建筑和文化遺址遭到破壞，公眾對歷史文化的重視和珍惜，對文化建設的認識和參與，以及對精神追求和價值取向等存在較大差距。二是資金投入不夠，財政預算安排在文化建設和非遺工作上的資金很少。三是人才儲備不夠。農村非遺傳承和文化禮堂建設需要一定的經費保障。基層文化工作者長期缺乏，農村非遺傳承人的年齡逐步增高，待遇問題急需解決，使許多農村非遺技藝失傳，甚至消失，嚴重影響農村非遺的傳承和保護。
