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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇傳承非遺的新措施，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：非遺；數字化；保護
《保護非物質文化遺產公約》中明確規定：“非物質文化保護工作，是對非遺“生命力”的明確與強調。”換而言之，非遺是基于特定時代背景下的精神傳承，以代際性和活態性、情境性以及實踐性的特點，依據自身獨特的方式存在并發展，為社會發展創造有利條件。而在此基礎上，數字化技術的衍生，不僅是對非遺生態及觀念的改變，更是以外在存儲或宣傳的方式，彰顯非遺的可能性、合法性，這既是對非遺生命力的詮釋，又是非遺保護的必經趨勢。
一、對非遺數字化保護的分析
1.含義
顧名思義，非遺數字化保護是指：利用數字采集和存儲、處理、展示與傳播等現代技術手段，經轉換、再現以及復原等操作，將其演變為數字形態，并通過新視角的詮釋和解讀，以新方式的保存為基準，對其加以合理運用，用以從源頭上達到非遺保護及傳承的目的。
2.現狀
《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》（2011年6月）中，第13條明確規定：“文化主管部門應當全面了解非物質文化遺產有關情況，建立非物質文化遺產檔案及相關數據庫。除依法應當保護的外，非物質文化遺產檔案及相關數據信息應當公開，便于公眾查閱。”該項法律的頒布，是在法律的角度上對非遺數字化保護的重要性和必要性的強調。此外，非遺數字化保護工程的啟動，是依據數字化技術，將非遺予以全方位保護及傳承。例如：陜西和等地非遺數據庫的創建，為其數字化保護及傳承奠定有利基礎。
3.保護技術
傳統非遺保護工作的開展，雖可對非遺予以傳承，但因對其的“傷害”，逐漸被現代技術所取締。如計算機技術的運用，主要采用非遺圖像、音頻與文字記錄的方式，以“虛擬再現”的層面，構建非遺數據庫，這是當前非遺保護的核心策略、關鍵手段。其中，非遺數字化技術包含保存與存檔技術、虛擬再現技術、構建數字博物館。
首先，保存與存檔技術。信息獲取作為非遺數字化保護存檔的首要內容，是以高精度掃描儀、相機為輔助，經非遺信息采集和編輯工作的開展，將其演變為數字化格式，便于光盤和硬盤等介質的存儲，以此達到非遺安全且長久保存的目的。其次，虛擬再現技術。通過數字攝影、虛擬現實以及三維模型等技術，將非遺于還原的前提下創建虛擬情境，尤其針對瀕危非遺數字化保護工作，借助虛擬復原和多維度演示等層面，實現針對性保護、傳播的目的。最后，構建數字博物館。數字博物館是對非遺信息的整理加工，以數字化系統的輔助，對信息加以分類編輯后，存儲至數據庫，便于用戶選用鏈接、搜索等形式對非遺信息資料的快速查找。
二、加強非遺數字化保護應采取的措施
1.優化建檔方式
數字化保存及記錄工作的開展，是非遺保護的關鍵措施，具體可從以下幾個層面予以實現：其一，非遺文獻和圖片、影像與碑刻等資料的整理，以數字轉化及存儲的層面，構建非遺文獻數據庫；其二，非遺實踐工具、場所及產品的記錄，以文字、圖像和音像等格式差異，將其分類儲存；其三，結合數字化技術的運用，時刻關注非遺動態實踐，依據動態立體、高清記錄的層面，對其予以全面性存儲。
對于傳統非遺保護方式而言，數字化保護具有存儲靈活、傳播迅速、應用廣泛的優勢。其中存儲靈活：鑒于數據存儲載體、容量以及格式的逐步優化，非遺數字化存儲儼然成為社會發展的主流，既是對非遺存儲空間、成本以及管理等流程的縮減，又可為非遺盤活創造條件；傳播迅速：經電子存儲，非遺信息傳播、復制、編輯等效率得以全方位提升；應用廣泛：數據分析、統計和查詢、檢索、加工與應用等均對非遺資源予以多元化利用。
2.優化宣傳模式
相較于非遺數字化存儲，其宣傳工作也以資料、器具和實踐等層面獲取相應的非遺記錄信息，但非遺數字化宣傳工作是以展示、展演與展覽等為輔助，通過向外來者、擁有者、傳承者間的非遺信息宣傳，促使人們達到非遺保護警示的作用。由此可見，在進行非遺數字化宣傳工作中，若要從根本上達至最佳宣傳效果，則應對其數字化宣傳的特性予以全方位明確，即是對傳統非遺保護展示、展覽等模式的突破，更是其跨族群和跨時空宣傳的根本；打破非遺靜態和平面展示的局限，如借助數字化技術，優選3D虛擬技術和高清掃描技術，將非遺予以立體化及動態化實物綜合展示的背景下，落實跨時空傳播的真正內涵；以單向展示和宣傳為基準，結合人機互動、體感技術等技術，逐步強化非遺數字化宣傳體效果。
3.優化傳承措施
非遺教育和傳承是其保護工作的核心宗旨，即主要利用傳承者間的精神交流，如心授、言傳身教等手段，配以文字或圖像的傳承手段，達到非遺傳承的目的。但是，伴隨數字化技術的系統化介入，非遺傳承周期明顯縮短，提升傳承效果。再者，非遺傳承在于對“術”、“道”的統一，如“術”代表非遺傳承技術和工藝、儀式等；“道”則代表非遺傳承的內容，常見傳承技巧和技能、傳承信仰與觀念。對此，非遺數字化傳承，應在“術”、“道”傳承的基礎上，對數據采集與分析等模式予以全面思考，用以達到傳承者心理變化、創新特點揭示的目的。
三、結語
總而言之，非遺作為民族“記憶”，其非遺保護、開發工作則屬于人們不容忽視、義不容辭的責任。數字化非遺保護，是通過新保護路徑的開辟，融合非遺保護、文化發展等活動，構建新型非遺傳播、傳承新趨勢。總之，筆者建議人們應在非遺保護中，高度關注數字化技術的運用，結合對非遺保護內容的全面解析，將其數字化保護工作落實于實處。
參考文獻：
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關鍵詞：少數民族；非物質文化遺產；研究綜述
中圖分類號：F205 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）23-0122-04
少數民族非物質文化遺產（以下簡稱非遺）是少數民族智慧的結晶，在其歷史文化發展過程中占有十分重要的地位。近年來，關于我國少數民族非遺的研究成果頗為豐富，民族學、教育學、文化學等多學科的滲透與交叉性的研究居多。筆者檢索了“中國知識資源總庫”中3個主要數據庫2005—2013年的相關文獻，其中，以篇名“少數民族非遺”共檢索出文獻135篇，分別在“中國學術期刊全文數據庫”檢索出120篇，在“中國優秀碩士學位論文全文數據庫”檢索出12篇，在“中國博士學位論文全文數據庫”檢索出3篇。通過對這些文獻的梳理和分析，本文圍繞在研究中理論界比較關注的幾個問題進行綜述和簡要評析，力圖呈現理論界對該命題的研究狀況及研究特點。
一、關于少數民族非遺的概念界定
關于少數民族非遺的概念，對其進行界定的學者不多。韓小兵將目前有關“少數民族非遺”的幾種主要學理解釋歸納概括為以下三類：一是“綜合文化體系”說，主要指產生并流傳于我國55個少數民族中的，與各少數民族生活密切相關、世代相傳的綜合性文化體系；二是“表現手法特征”說，特指由少數民族創造的，以聲音、形象和技藝為表現手法，依靠特定民族、特定人的展示而存在的“活”的遺產；三是“公約定義套用”說，是“非遺”的下位概念，是指被各少數民族視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關工具、實物、工藝品和文化場所[1]。
上述三種說法中，“公約定義套用”說較為常用，即少數民族非遺是非遺的分支，在內涵與范圍兩方面與非遺的內在意蘊相同，而在其特征等方面更注重表現少數民族的特色與風格，是借助特定物質載體和表現形式所表現的該少數民族的歷史文化信息利益。
二、關于少數民族非遺的特征與價值
（一）少數民族非遺的特征研究
對于少數民族非遺的總體特征，覃志鵬指出，少數民族非遺在文化變遷與傳承中顯露自己特有的時代特征，具有現實生活性、民間地域性、以人為主要載體、生態性與瀕危性等特征，這些特征要素互相關聯，有機地存活于民族群體之中，體現了豐富久遠的文化蘊涵[2]。韓小兵指出，少數民族非遺具有活態遺產性、民間傳承性、環境依存性、口傳身授性等非遺的一般特征，同時具有源生主體歸屬上的特殊性，即歸屬于相應的少數民族，而且與漢族非遺存在表象與特質差異，即在表現形態上更具有多樣性，普遍具有異于主流文化的構成要素，具有更強的瀕危性[3]。還有很多學者針對特定地域的少數民族非遺特征進行了研究，除具有共性以外，大多具有獨特的地域特征。
（二）少數民族非遺的價值研究
對于少數民族非遺的價值，張世均從總體上指出，少數民族非遺在為增強中華民族的凝聚力、建立和諧社會、加強國際合作與交流方面發揮著重要的社會價值；在豐富中華民族文化的內容、體現中華民族傳統文化的多樣性與民族的審美、藝術價值方面發揮著重要的文化價值；在科學認識與研究方面發揮著重要的科學價值；在民族旅游資源利用和旅游產業發展中發揮著重要的經濟價值[4]。郭劍英，余曉萍從地域的角度指出，四川西部少數民族地區非遺的價值體現在多個方面，主要有社會價值、文化價值、科學價值、旅游價值[5]。
三、關于少數民族非遺的保護與傳承
少數民族非遺的保護是學者們關注的熱點問題。綜合來看，主要集中于保護現狀和保護措施兩方面的研究。
（一）保護現狀研究
近幾年來，我國政府搶救和保護少數民族非遺方面取得了十分顯著的成績，但同時也存在一些問題，面臨一些困境。汪立珍認為，20世紀50年代至20世紀末，我國少數民族非遺挖掘保護工作隱藏著不足與缺憾：一是挖掘保護工作沒有一個系統持續的計劃，斷裂現象十分嚴重；二是挖掘保護的方法、手段單一 [6]。烏丙安指出，相對說來偏重于文化表現形式類遺產的保護，對民間傳統的文化空間類遺產的有效保護有所忽略[7]。陳莉指出，雖然我們已開始著手對少數民族非遺進行保護，但還是有許多被改造成文化消費品，失去文化遺產的內在精神，進而在保護中走向消亡[8]。覃志鵬指出，我國少數民族非遺的保護實踐存在著許多問題：保護意識淡薄；不但保護主體缺乏統一性和協調性，而且不時出現單純的保護文化碎片現象；競爭力在比較中呈現不斷弱化的趨勢；相關法制建設相對滯后[2]。
（二）保護措施研究
關于少數民族非遺保護措施的研究，主要體現在五個研究視角：
一是從總體上提出保護舉措。祁慶富指出，存續“活態傳承”是衡量非遺保護方式合理性的基本準則[9]。烏丙安認為，民俗文化空間是非遺保護的重中之重[7]。覃志鵬提出了樹立保護意識、發揮政府主導作用、逐步實現產業化等重要舉措[2]。羅正副提出了對無文字民族非遺保護的思路和方案[10]。趙艷喜提出了非遺的整體性保護理念，即涵蓋非遺本體、相關環境和人這三項要素，從歷時性和共時性（時間向度和空間維度）對非遺進行的綜合、立體、系統性保護[11]。張曉萍、李鑫基于文化空間理論的視角提出，傳承與發展非遺的有效途徑是符合時代特征的“動態保護”[12]。吳興幟從文化生態區的理念出發，探尋了非遺保護與傳承的道路，為非物質文化能夠繼續活態的、原真性的存續提供一種方法論視角[13]。韓成艷認為，非遺的保護必須落實在特定社區[14]。
二是從立法方面提出保護舉措。祁慶富指出，立法是搶救與保護口頭與非遺的根本措施[9]。黎明認為只有通過法律手段調整涉及少數民族非遺的社會關系，依法確立與制定少數民族文化遺產保護的正確方向和措施，才能真正地起到有效的保護作用[15]。王培新指出，我國少數民族非遺的法律保護應遵循拯救第一、分層次保護的原則[16]。高燕對少數民族非遺的自治立法進行了研究，指出自治立法應當堅持傳統文化保護與民族地區經濟社會發展相平衡的立法價值取向，注重動態保護與靜態保護的結合，根據自治層級和民族地區實際，科學合理選擇立法模式，并加強與相關法律法規的協調、銜接[17]。周超指出，社區參與是非遺國際法保護的基本理念。還有一些學者針對特定地域少數民族非遺的法律保護提出了一些思路[18]。
三是從保護主體的視角提出針對傳承人的保護舉措。如今，依靠傳承人進行非遺保護，是行之有效的辦法之一。尹凌、余風指出，非遺傳承人是完成非遺保護這一使命的重要文化因子，并針對目前傳承人保護存在的問題，提出了從保護傳承人到培養繼承人這一創新思路[19]。鄭土有指出，在非遺保護過程中，在對核心傳承人進行重點保護的同時，還應該重視“群體”傳承人的培養，而“群體”傳承人培養的核心是兒童，在這方面日本的做法值得借鑒[20]。郎玉屏指出，傳承人是少數民族非遺有效傳承的首要因素，要增強少數民族青少年民族認同，使其愿意并欣然傳承本民族的文化[21]。陳靜梅、文永輝基于貴州的田野調查，提出了傳承人的分類保護舉措[22]。
四是從教育傳承視角提出保護舉措。汪立珍認為，把少數民族非遺納入教育體系是保護、開發、傳承少數民族非遺的重要手段與途徑，并從教育思想、教學方式、教學內容等方面提出要特別注意的問題[6]。吳正彪指出，少數民族非遺要得到科學的傳承與保護，民、漢雙語教育是一個必不可少的重要手段[23]。普麗春也指出，學校教育是少數民族非遺保護和傳承工作中不可或缺的重要力量，并提出了一些具體觀點[24]。張麗萍認為，少數民族地區高校參與非遺教育傳承，既是非遺傳承的需要，也是高校職能體現的需要，并提出了幾條高校加強教育傳承的具體措施[25]。
五是從其他角度提出保護舉措。一是數字化保護舉措。蔡群，任榮喜、邱望標認為，采用數字化多媒體技術，如通過對文化遺產相關的文字、圖像、聲音、視頻及三維數據信息進行數字化保存、組織和存儲來實現對遺產的保護，可以實現對貴州非遺的快速有效地保護[26]。二是博物館、圖書館、檔案館保護舉措。葉建芳認為，保護民族地區非遺是民族博物館的主要職責與功能，應通過各種方式搶救、保護、創新和發展民族非遺[27]。李樹林提出，民族地區圖書館應責無旁貸承擔起保護非遺的使命，發揮自身優勢，應用現代科技手段，普查采集、保存利用、傳播展示非遺，實現人類民族文化遺產資源的共享。胡蕓、顧永貴就如何做好民族民間非遺檔案管理工作進行了討論[28]。
四、關于少數民族非遺的開發利用
少數民族非遺的開發利用一直是學術界爭論的話題。有贊成的，也有反對的。
（一）總體思路研究
陳廷亮認為，對少數民族的非遺資源的開發利用，只要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的十六字方針，適度合理進行開發利用，不但能使少數民族非遺產生經濟效益，而且對其本身的活態保護與傳承也大有裨益。并選擇湘西、湖北少數民族非遺為例，強調指出，少數民族非遺的產業開發沒有也不能是一個統一的模式，應該根據不同類別的非遺制定不同的開發模式[29]。
（二）旅游開發研究
對于旅游開發與非遺保護的關系研究，很多人認為旅游開發破壞了少數民族“非遺”的生態環境，也有人認為適度的旅游開發可以促進少數民族“非遺”的保護。肖曾艷認為，旅游開發可以促進遺產保護，遺產保護好后反過來可以提升旅游開發層次，從而形成旅游開發和遺產保護的良性互動[30]。周麗潔指出，非遺的保護已不再是靜態的搶救與整理，并以湘西地區為個案說明以旅游為媒介，在尊重旅游者、旅游目的地民族成員意愿的原則下，文化重構是保護非遺行之有效的路徑[31]。陳煒、楊曼華在剖析旅游開發與非遺保護關系的基礎上，結合當前西部地區非遺旅游開發的實踐，指出對非遺旅游開發進行適宜性評價是應時之需，符合各利益相關體的需要[32]。
對于非遺的旅游開發應采取保護性開發模式，這一點學者們都達成了共識。張博、程圩指出，實現文化旅游視野下的非遺的保護與開發，必須了解非遺的特性，并基于其特征分析，提出了非遺的可持續發展的基本原則[33]。黃繼元指出，云南非遺旅游開發中存在過度開發、碎片式開發、孤立式開發等一系列問，必須采取“完善建立管理機制和政策法規監督體系”、“加強理論研究和科學規劃”、“重視人這一核心載體的保護和提高”等一系列對策[34]。王汝輝以四川省理縣桃坪羌寨為例，對非遺在民族村寨旅游開發中的特殊性進行了研究，并提出了可持續利用的對策[35]。韓富貴在研究非遺保護傳承和旅游資源開發的契合點基礎上，探索性地提出了基于旅游資源開發的非遺生產性保護模式，即“專題展演”模式、“沿途文化生態保護區”模式、“主題公園”模式、“旅游紀念品開發生產”模式[36]。
（三）其他開發利用途徑研究
在非遺其他開發利用途徑的研究中，李昕認為，西部地區豐富的非遺是文化產業發展重要的文化資本，探索將資源優勢轉化為產業優勢的途徑是極其重要[37]。王松華認為，在少數民族非遺保護利用過程中，通過產業化的手段尋求非遺在新的環境下傳承與傳播的市場空間，并借市場化的機會擴大規模與集聚資金，實現非遺存續與發展的良性循環[38]。譚志國以土家族為個案，針對非遺本身所具有的可位移性和可展示性的先決條件，提出了會展項目保護與開發這一新模式[39]。
五、關于少數民族非遺的個案研究
近年來，也有很多學者分別選擇一些個案進行了研究，一類集中在具體某個少數民族的非遺研究，一類集中在具體某一類型非遺的研究。在第一類研究中，學者們主要結合各個民族自身在長期歷史發展過程中所形成的非遺特點、類型進行研究，并在探討其保護現狀的基礎上，提出針對性的保護對策。在第二類研究中，主要采用歷時性與共時性相結合的動態分析路徑，將非遺進行民間工藝、民間美術、民間舞蹈、民間音樂、文化空間、民間文學等門類劃分，選擇其中的某一項具體個案，結合相關的田野調查，探討該項非遺傳承保護的現狀、影響因素及變遷原因，并提出一些具體的保護和發展舉措。
六、研究述評
從以上研究綜述可以看出，關于少數民族非遺的研究已經成為學界們關注的熱門問題之一，而且其研究現狀主要呈現出以下幾個特點：
1.從觀點上來看，少數民族非遺是非遺的分支，在內涵與范圍兩方面與非遺的內在意蘊相同，但更注重表現少數民族的特色與風格。不論是哪一類少數民族非遺，都是有著生命力的活態文化，其保護不是要把它封閉在一個既往的歷史時空點上，也并非是一種書齋里的歷史研究或者僅僅給博物館提供某種展品，而是文化建設系統工程中的一個有機組成部分。要在既不改變其按內在規律自然衍變的生長過程，又不影響其未來發展方向的前提下，盡可能尋找開發式保護途徑，而且要逐步構建起完善的保護體系。
2.從研究方法來看，關于這一問題的研究是理論研究與實證研究并存。少數民族非遺的保護和傳承是一個理論和實踐意義都很強的論題，大多數學者能充分契合這一特點，既能廣泛運用人類學、民族學、社會學和旅游學的相關理論開展研究，而且非常注重田野調查，并將理論運用于實踐的指導。
3.從研究對象來看，關于這一問題的研究既有從宏觀視角，以整個少數民族非遺的保護與傳承為研究對象；也有從微觀視角選擇具體某一個少數民族或是某一具體類型的少數民族非遺進行個案研究。
總之，目前我國關于少數民族非遺保護與開發的理論研究雖取得了一些成果，但與實踐工作相比，相對概念化和程式化的研究還顯得有些滯后，真正有創見的、富有開拓性的研究成果甚少。今后，我們應該密切關注實踐，通過跨學科的互動與對話，拓寬視野，努力提煉出富有創新性的理論和方法，使關于少數民族非遺的研究走向縱深發展。
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Research review of the intangible cultural heritage of ethnic minorities in China
DENG Xiao-yan1，2
（1 South-Central Nationaliy University ，Wuhan 430074，China；2 Hubei Economy college，Wuhan 430205，China）
【關鍵詞】 侗族大歌；保護；對策
一、侗族大歌概況
侗族是中國少數民族大家庭的一員，主要聚居于我國貴州、湖南、廣西等省，其聚居地風光秀美、民風淳樸。“侗人文化三樣寶：鼓樓、大歌和花轎”。因此，侗族大歌是侗家文化的積淀，是民族文化的精華。一直以來，世界音樂界認為中國沒有多聲部和聲藝術，復調音樂僅存于西方。1986年貴州侗歌合唱團赴法國參演時的表現令世界震驚，世界音樂界開始扭轉對中國復調音樂的偏見，重新用一種新的視角來看待與評判中國音樂。侗族大歌于2005年入選國家級首批非物質文化遺產代表作名錄，并于2009年11月15日成功列合國“人類非物質文化遺產代表作名錄”。所以說，侗族大歌是我國文化藝術的瑰寶，是世界舞臺上不可或缺的重要組成部分。
侗族大歌在侗語中俗稱“嘎老”，“嘎”就是歌，“老”具有宏大和古老之意。侗族大歌是侗族歌隊演唱的多聲歌（疊聲歌），（1）其主要流行于侗族南部方言地區第二土語區。侗族大歌是侗族人民創造的具有本民族特色的一種藝術表現形式，是民間音樂的典型代表。根據侗族大歌的特點又可將其劃分為鼓樓大歌、聲音大歌、敘事大歌、童聲大歌、混聲大歌以及戲曲大歌。
侗族大歌是侗族文化的傳承，是侗族人民生活的縮影。它以藝術的形式記載了侗族人民的生活方式、社會結構、精神生活等等。侗族沒有形成自己本民族的文字，其民族歷史的傳承基本上是使用“歌”這一載體來實現的，以歌代文。侗族大歌是集娛樂性、教育性、傳承性、交流性、文化性于一體的藝術。所以我們要對其給予足夠的重視，使其輝煌歷史能夠延續下去。
侗族大歌的保護和傳承具有一定的現實價值和意義，侗族大歌是侗族文化的象征，是侗家凝聚力的體現。侗族大歌對侗族社會的形成具有紐帶作用。人們可以在交往歌唱中相識相知，可以更好地促進集體感情的培養。侗族大歌也是和諧文化的象征，其歌詞中常常包含了人與人、人與自然的和諧元素，這對促進和諧社會的構建起到了間接的引導作用。
二、侗族大歌保護與傳承中存在的問題
近年來，我國日漸重視非物質文化遺產的保護工作，給予了其大量資金與政策的支持，為非物質文化遺產保護工作提供了堅實的物質基礎。侗族大歌是我國藝術史、民族文化史的重要組成部分，我國已經制定相關的政策與相應的措施來保護這項重要的非物質文化遺產，使其精華能夠延續下去。
眾所周知，侗族大歌是侗族文化的表現形式，其發展是和侗族文化息息相關的。侗族大歌是侗族文化價值的體現，具有很重要的研究價值。侗族大歌主要是通過親子傳承、師徒傳承以及自然傳承來實現價值的延續的。侗族大歌不是一個孤立的個體，它是與當地民族及地緣文化相互聯系的。侗族大歌的傳承與保護工作得到了相關部門的重視，管理機關也制定了相應的保護措施并積極貫徹執行，但侗族大歌的傳承與保護還是面臨著挑戰與危機。
首先，深受到“漢化”的影響，少數民族的生活方式以及風俗習慣逐漸隱性化，其獨立的民族文化日漸受到漢文化的“稀釋”，侗族大歌面臨著傳承危機——繼任者的斷層。父母逐漸淡化了授與后代民族自有文化的習慣，逐漸以教授后代漢族文化為主流，便于適應現代化發展趨勢，所以在代代相傳的過程中，侗族大歌的傳承逐漸處于一個“冷門”階段，這直接影響了侗族大歌這一非物質文化遺產的保護。其次，由于侗族聚居區的生活水平比較低，許多侗族青年為了謀生，很多都選擇外出務工，這使得侗族大歌文化傳承失去很多接班人，無法給侗族大歌提供后備人員。再次，民族文化意識的淡薄，侗族人民逐漸褪去了對侗族文化的重視，逐漸青睞于漢族的大眾文化，這使得侗族大歌的傳承失去了其文化載體，阻礙了侗族大歌的保護與傳承。以上是屬于侗族大歌傳承與保護進程中存在的內部阻礙因素，這是侗族大歌保護工作中問題的癥結，是阻礙侗族大歌這項非物質文化遺產傳承的根本原因。
文化遺產的保護不僅僅是本民族的責任，更是整個國家的義務。在非物質文化遺產的保護工作中，也存在著其他的阻礙因素。第一，重“物質”，輕“非物質”。在文化遺產的保護工作中所指定的政策、法規等都較傾向于物質文化，在對侗族大歌這類非物質文化的保護缺乏重視，沒有制定一項較為具體的規章來確保侗族大歌保護工作的順利進行。第二，“非物質”遺產的“物質化”功利傾向嚴重。申請非物質文化遺產名錄的表層目的是為了保護好民族文化，但是實質上很多地區卻以此作為噱頭，來引入更多的資金來促進當地的經濟發展，但是過度的開發非物質文化遺產，會帶來嚴重的負面效應——遺產原始性的破壞。每個游客都擁有自身的特有文化，其在非遺區的旅游過程中會將自身的本土文化傳播到非遺區，影響非遺區原文化的傳承。即游客在欣賞侗族大歌以及侗家文化時，會通過語言交流或者生活習慣的方式將本土文化傳輸給侗族人民，經過日積月累后會在某種程度上改變侗族人民的生活習性，影響侗族文化原始性的傳承。第三，非物質文化遺產的法律體系松散，針對性不強。雖然近年來制定了《非物質文化遺產保護法》、《傳統工藝美術保護條例》、《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》等相關法律法規，但是民族地區非物質文化遺產的專門法律還較為缺乏，法律體系不健全，結構不清晰。侗族大歌的保護工作就沒有一套相關的專門法律來保障其管理，只能參照《非物質文化遺產保護法》中的相關規定，沒有自己系統的專門法規來指導其工作的進行，使得在執行法規過程中隨意性較強。第四，保護工作未能納入整個社會發展進程中，缺乏系統性、整體性。非物質文化的保護工作標準不一，管理體系分散，沒有將其保護工作與經濟發展績效掛鉤，僅僅將其定義為經濟發展的邊緣因素，沒有給予足夠的重視。在侗族大歌的保護工作中，沒有結合當地客觀實際，設立一個專門的機構來統領侗族大歌保護工作的開展，使得保護工作較為分散，不成體系。第五，非物質文化遺產保護的宣傳工作不到位。社會意識對社會存在有指導意義，沒有深刻的保護意識是制約保護工作開展的又一重要因素——民眾對非物質文化遺產的了解程度較低，沒有形成一種既定意識來看待非物質文化遺產的保護問題，而相關部門卻沒能及時解決非物質文化遺產保護意識的宣傳工作。在侗族大歌保護工作中，忽視了對侗族文化的宣傳，使得大眾對侗族大歌這一文化實體不了解，無法形成清晰的保護意識。第六，非物質文化遺產的保護缺乏相應的資金支持。非物質文化遺產的保護是一個消耗人力物力財力的工程，沒有一定的資金物質支持，很難保障保護工作的持久性。我國是一個發展中國家，在這方面的投入較其他國家來說，投入資金所占GDP份額是較低的，這大大制約了非物質文化遺產的保護工作。就侗族大歌而言，培養侗族大歌的演繹者是需要資金支持的，沒有資金的保障，會影響傳承者的培養工作，也就直接降低了傳承的質量。第七，缺乏相應的非物質文化遺產保護理論的研究。即非遺的保護工作還僅僅停留在淺層次的保護上，缺少深層次的保護理論體系的支持。這些是以侗族大歌為代表的非物質文化遺產保護工作中存在的外在制約因素，這些工作的缺失，對非物質文化遺產的保護工作起到了反作用，會阻礙非物質文化遺產保護工作的順利進行。
三、如何改進以侗族大歌為代表的非物質文化遺產的保護工作
非物質文化遺產是一種世代相傳、反映群眾生產生活狀態和思維方式的民族民間文化，它既是地方歷史文化淵源的見證，也是體現地方文化特色的重要形式，是文化軟實力的象征。（2）可以說侗族大歌的保護工作既有一些成就，但也存在一些問題。對于成就，我們要繼續發揮，對于問題，我們要及時制定相應的措施來解決。在應對以侗族大歌為代表的物質文化遺產保護工作中存在的問題時，要注意根據內外因素來制定相關解決措施，合理保護與開發非物質文化遺產。
從內因上來講，侗族大歌面臨著自身傳承上的問題。如何解決好以侗族大歌為代表的非物質文化遺產的傳承是保護工作的關鍵。現代化趨勢是一個既定的事實，是不可逆轉的。所以，我們只能在侗族大歌面臨現代文化沖擊的大背景下來探討解決方案。首先，重視言傳身教。父母對后代的影響是不言而喻的，要注重對少數民族孩子的雙重教育，即既要重視對其的漢化教育，也要相應的培養其本民族的特色文化。侗族人民可以在孩子的成長中鼓勵孩子學習侗族大歌，培養其民族性。其次，學校教育也應該加入到非物質文化遺產的保護體系中。學校是人才培養的基地，是文化傳承的一個重要參與機構。學校要積極灌輸非物質文化遺產保護的重要性，加深學生對非物質文化遺產的認知。例如在侗族大歌的保護上，學校可以在課外活動時間教授侗族歌曲或者開展侗族文化交流活動，這樣不僅豐富了課余生活，而且有利于學生對侗族大歌的理解與傳承。再次，民族內部應加強對本民族非物質文化遺產的保護，非物質文化遺產的保護工作之所以艱難，根本原因是非物質文化本源的缺失。只有本民族做好這份非物質文化遺產的傳承保護工作，才能從根基上解決此項問題。從侗族大歌傳承的角度來說，就是侗族人民應該保障本民族特有的風俗文化，應該將此種文化精華延續下去。侗族人民在平日里應加強對侗族大歌這一非物質文化實體的重視與強化。
除了內部傳承的問題，以侗族大歌為代表的非物質文化遺產的保護工作還應當重視外部影響因素，主要應該從以下幾個方面來改進：第一，加強非物質文化遺產保護工作的立法，完善法律保障措施，賦予保護工作法律權威性。在法律建設方面，應該結合我國非物質文化遺產保護的實際狀況來劃定相應的保護范圍，明確規定非遺保護的工作規章，對相關違規行為要給予處罰甚至追究其刑事責任，把非物質文化遺產的保護納入一個法制平臺。例如應該針對侗族大歌中傳承中遇到的問題，制定專門的法律法規。第二，要建立一個專門的機構來領導和管理非物質文化遺產的保護工作。分散的保護工作成效不高，只有確立一個專門的機構來集體領導此項工作，才能從整體上來保障非遺保護工作的順利進行。侗族大歌的保護可以就近建立一個侗族大歌保護工作領導小組，以此來引導保護工作的開展，這可以將分散的保護工作化為統一，更能集中力量辦大事。第三，促進保護理念的轉化，做到真正意義上的保護。物質決定意識，意識對物質具有反作用。要改善當前重物質，輕非物質的保護觀念，重視非物質文化遺產的保護，探究其深層次的文化價值，而不是將保護停留在物質文化上的保護，即要從新審視侗族大歌為代表的非物質文化遺產的潛在價值，正確估量其保護與傳承帶來的文化效益。第四，加大對非物質文化遺產保護工作的投入。只有強化非物質文化遺產保護工作的物質保障基礎，才能更好的完善非遺的保護工作。這要求國家、地區拓寬融資渠道，建立多元化的投融資體系，為非遺的保護工作提供所需的物質設備與相關配套設施。非遺的保護工作是整個國家、整個民族的事業，可以動員社會中的企業、個人來共同資助非遺保護事業的發展。侗族大歌的保護問題上可以設立相關基金來集資，將官方與民間資金融合，共同促進非遺保護工作的飛躍。第五，強化社會意識，加強非物質文化遺產保護工作的宣傳力度。要重視輿論的威力，通過媒體、展覽、講座等各種形勢來宣傳民族非遺的保護工作，使得這種保護意識深入人心，用社會各界的力量來共同促進這份工作的進行。例如開展侗族文化交流會，侗族大歌參演活動，侗族大歌照片展覽等等。第六，推進非物質文化遺產保護工作的理論研究。理論研究是一項基礎性的工作，只有有了理論研究的奠基，才能為保護工作提供一個正確的方向，使非遺工作朝著正確的軌跡發展。推進關于侗族大歌的保護工作的理論研究。例如有關侗族大歌保護方式的研究，傳承方式的研究等等。第七，加強對傳承人的保護。非物質文化遺產保護中所遇到的最大問題就是傳承。傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，保護傳承人就是保護非物質文化遺產。所以要積極采取各種相應的措施來保護傳承人，這樣才能從根基上保障非物質文化遺產的傳承與保護。要保障傳承人的物質生活與精神生活，使其能夠投入更多精力從事傳承活動。第八，合理開發非物質文化遺產。一定的產業化與商業化是促進非遺保護工作發展的動力，經濟收益必然會帶來對非物質文化遺產保護的關注，但是要注意把握尺度，不要過度產業化，適可而止就好。例如允許企業注資侗族大歌的商業演出，開發相關音像產品等等。第九，文化無國界，那么非物質文化遺產的保護可以引入此觀念。加強國際間保護工作的交流合作，共同推進世界非物質文化遺產的保護。中國的非遺保護工作起步較晚，還處于一個探索階段，我們要借鑒國外成功的保護經驗來促進我國非遺保護工作的順利進行，可以引入外國先進的保護理論，保護措施、保護合作組織等等。以上各條措施都是相互聯系的，不能偏廢其一，只有將各個方面的工作都做好，才能確保非遺保護工作朝著正確的方向發展。
四、結語
非物質文化遺產是歷史遺留的瑰寶，是歷史責任的傳承。在對非物質文化的保護工作中，我們既要盡力保留非物質文化遺產的原始精華，也要結合當地的實際以及大眾對非物質文化遺產的接受程度，適當改善其傳承方式，引入多元化元素，豐富其內容。以侗族大歌為例，我們可以在表演過程中對其服飾或者姿態進行改善創新，將現代服飾與民族特色的舞曲結合，吸進了大眾眼球，激發了大眾對侗族大歌這一客觀實體的興趣，使其能用現代化的觀念來理解與接受侗族大歌，這將有利于侗族傳統文化的傳承與革新。
本文為山東大學通識教育核心課程《世界遺產概論》研究成果。
注釋：
（1）普虹.侗族大歌——民族的瑰寶[J].貴州大學學報（藝術版），2003（2）.
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非物質文化遺產（以下簡稱非遺）是中華民族優秀文化中的活態文化的精華，是一個民族文化基因的體現。如何運用各種手段和方式，全方位加強非遺的保護和傳承是各級政府部門特別是文化戰線工作者所必須思考的問題。筆者認為，在廣大農村，非遺的保護傳承要與農村文化禮堂建設工作相結合，把非物質文化遺產融入到農村文化禮堂建設中，做到兩者相互融合，相互促進，相得益彰。
一、農村文化禮堂與非物質文化遺產的概述
（一）關于農村文化禮堂
農村文化禮堂，是指根據農村行政村人口規模、人員構成和經濟社會發展水平，合理確定設施規模，開發建設的農村綜合文化活動場所。它可以利用既有的空間設施，如祠堂、舊校房，也可以根據規劃新建、改建、擴建。主要設施包括文化禮堂、講堂和文體活動場所。以有場所、有展示、有活動、有隊伍、有機制等“五有”為基本標準，按照“兩堂五廊”，兩堂即“禮堂、講堂”，五廊指“村史廊、民風廊、勵志廊、成就廊、藝術廊”設計，可建成綜合一體式，或者分散組合式。農村文化禮堂應成為集教育、娛樂、禮儀、非遺傳承于一體的農村公共空間。
建設農村文化禮堂，有利于推動農村文化建設的重點從設施建設向內容建設提升，從資源分割向資源整合提升，在傳承優秀文化、弘揚鄉風文明、培育農民素養等方面，具有十分重要的現實意義。這是貫徹落實黨的十精神，實現物質富裕、精神富有現代化浙江重要載體，是鞏固農村思想文化陣地的重要保障，是滿足農民精神文化需求，構建農民精神家園，提升農村文化建設水平的重要舉措。2013年1月，李強代省長在《政府工作報告》里將建設1000個農村文化禮堂列入了今年省政府十件實事之一。義烏市也計劃通過5年的努力，在全市建成一批集學教型、禮儀型、娛樂型等“三型”于一體的農村文化禮堂。
（二）非物質文化遺產
非物質文化遺產（簡稱非遺）是各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間。
非遺是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變。主要包括：口頭傳統和表述，表演藝術，社會風俗、禮儀、節慶 ，有關自然界和宇宙的知識和實踐，傳統的手工藝技能等。非遺的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式，是以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。近年來，政府部門通過開展非遺普查、開展非遺保護規劃、搶救珍貴非遺文化、制定保護名錄等措施，加強非遺的保護和傳承。
二、把非物質文化遺產融入農村文化禮堂建設的意義
（一）農村非遺為農村文化禮堂提升內涵、豐富內容
一是農村非遺豐富了農村文化禮堂的內涵。農村非遺含有許多精神、禮儀層面的文化內容，經過一代又一代的傳承，能夠傳承下來的精神、禮儀方面的內容，肯定是文化精華所在，這不僅豐富且提升了禮堂的文化內涵。同時，農村文化禮堂也為非遺的良好研究、傳承提供陣地保障。二是農村非遺為農村文化禮堂展示展覽功能增添亮點，農村文化禮堂是農村非遺文化傳承保護的重要展示平臺。農村文化禮堂的展示展覽是其中一個重要功能，通過挖掘歷史，對村內的非遺、特色文化進行展示展陳，建立檔案，也有助于對非遺的保護。如大陳鎮的馬畈村、赤岸鎮雅端村對古時的農耕用具、紡織機等非遺工具進行展陳。三是農村非遺是農村文化禮堂重要活動載體，非遺的特點是活態的流變，如表演藝術、社會風俗、民俗文化等，非遺也大大豐富了農村文化禮堂的活動內容。農村文化禮堂也為非遺交流和傳播的提供良好陣地和活動空間。非遺只有不斷演練、傳承，才能不斷創新發展。
（二）農村非遺文化為農村文化禮堂建設提升層次和魅力
通過農村文化禮堂這一平臺，使非遺文化在農村得以更好地保護和傳承，將大大提升農村文化的層次和魅力。（1）可以通過弘揚非遺文化，了解村史變遷、了解鄉土文化，進而增強歸屬感，促進愛家、愛民族、愛國家的熱情。一個國家、一個民族、一個村落，歷史究竟有多長，地域有多寬，有歷史記載以來的人文現狀、文化底蘊究竟有多深？我們常說難解鄉音鄉情、葉落歸根的情懷，歸根到底是我們對國家、民族、家鄉的熱愛，是對家鄉文化的依戀，非物質文化遺產默默記錄、承載和見證歷史，它是我們歷史文明的顯現。非物質文化遺產具有原始性和真實性，保護非物質文化遺產就是保護歷史，保護歷史就是保護自己的國家、自己的民族、自己的家園。（2）可以通過弘揚非遺文化，使農村民間工藝得以傳承并發揚光大。非物質文化遺產，越是古老越有價值，越是古老越是深奧、巧妙，技術性越強，工藝性越高。這些工藝技術性遺產，不僅令當代人長久地深思不解其術，而且有許多工藝仍然可以繼續采用或者直接使用。對現代化的高難度現實，仍然具備著現實意義和使用價值，使古代遺產為當代服務。（3）通過弘揚非遺文化，可以陶冶情操，凈化心靈。非物質文化遺產中，許許多多的構思、設想、設計到制作都具備其美妙的觀賞價值，美輪美奐，百看不厭。尤其是那些古代民樂和古代器樂的制作，不僅娛樂了一代又一代的古人，今天的人們仍然能夠享受到古風古韻、古色古香的藝術味道。
三、目前影響農村非物質文化遺產在農村文化禮堂建設中作用發揮的因素分析
近年來，農村基層文化陣地建設取得了良好發展，農村非遺保護工作和農村文化陣地建設都取得了長足發展。領導重視，納入了黨委政府重要議事日程，制訂了明確的工作目標和工作規劃。出臺了一系列的政策扶持和考核獎勵等措施，有力地推動工作的開展，特別是臨安市農村文化禮堂的建設，是農村文化陣地建設典型模式。但是，在農村文化建設中，許多地方仍然沒有把農村非遺和農村文化禮堂有機結合，部分地方甚至把這兩項工作截然分開，致使兩者的作用都得不到發揮，影響了農村文化建設的整體發展，農村文化的巨大鄉土魅力得不到展現。
（一）重視不夠，農村非遺保護工作和農村文化禮堂建設薄弱
特別是在新農村建設中把這兩者的建設和保護都沒有放在應有的位置。許多經過舊村改造的村，面貌全非，農村文化氣息破壞全無。許多農村文化陣地被商業店鋪所取代，一些祠堂、舊校址、老廠房多用于出租謀利，僅有的一點活動室就是老年活動室，農村文化得不到保護發展，非遺也逐漸失去生存的環境。
（二）結合不緊，農村文化陣地缺乏和農村文化生活單一問題并存
各類文化陣地都比較單一，宣傳部門主打“鄉風文明村”建設，文化部門搞的是文化示范村（特色文化示范基地）、體育部門弄的是小康體育示范村（社區），創建的門類眾多，沒有形成一個統領，同時面對農民群眾越來越多樣化的精神文化需求，傳統的基層文化陣地面臨著新的機遇和挑戰。文化禮堂建設解決了農村文化陣地建設管理雜亂，但相對薄弱的文化模式，還需要更多的創新、豐富；而另一方面，非遺沒有很好的平臺和載體來傳承。
（三）資金不足，非遺的保護和傳承、文化禮堂建設缺少足夠的投入
建設農村文化禮堂動輒幾十萬，上百萬，對于村集體經濟薄弱的村來說，啟動建設的資金就讓人望而卻步，更別說長期日常運行管理經費了。而對于非遺保護來說，由于農村文化的丟失，非遺保護和傳承的經費更得不到保障。
（四）人氣不旺，文化吸引人、凝聚人、教育人的作用沒有難以施展
長期以來，一些地方文化建設只注重娛樂、休閑，而對村民的道德教育有些忽略。從前，村里唱社戲、辦廟會、鬧社火，群眾勞動之余享受著文化的滋潤。如今，隨著農村青壯年人大批進城務工，這些村落文化在農村得不到傳承，傳統民俗逐漸消亡，特別是一些非遺項目面臨滅絕，新的民俗卻沒有形成。本土化程度不夠，無法打造本土品牌。傳承人日漸減少，出現“人亡藝息”現象。
（五）開發不力，沒有很好地利用非遺和農村文化禮堂發展文化產業
一些村莊舊宗祠被長期閑置，文化禮堂建設卻沒有場地。如憑借農村良好的生態和鄉土環境，利用文化禮堂和非遺項目，開發鄉村旅游、開展特色產品。
四、今后積極發揮非物質文化遺產在農村文化禮堂建設作用的建議
農村文化禮堂是非遺傳承發揚的舞臺，非遺是農村文化禮堂的靈魂，農村文化禮堂只有融入非遺才有生命力和獨特性，而非遺需要依靠農村文化禮堂這一載體、平臺才能更好地傳承和發揚。
（一）強化意識，政府主導
（1）挖掘特點，突出亮點。各村在文化禮堂建設中，首先明確各自的文化主題，打特色文化品牌；其次在品牌、特色的選取上，要因地制宜，注意挖掘本村的歷史、非物質文化遺產，力爭一村一品，百花齊放，各具特色。一類是特色明顯、單一的，確立主題可打非遺特色牌，比如：義烏市稠城街道下西陶村，根據村內曾有個婺劇站歷史，確定了戲曲之鄉為主題，成為獨具特色的一大亮點。一類是歷史上賢達人物較多，或者特色較多的，應該注重挖掘期間的關聯性，找到共通點，確立本村的主題，如稠城街道下婁店村就是這樣一個例子，該村是駱賓王的后裔，而且史上村里還有參觀過遠征軍的革命烈士，村里建有革命烈士墓碑，他們抓住駱賓王曾一腔愛國熱情，從軍邊塞的歷史，結合遠征軍忠于國家，遠征救國的革命情懷，該村把愛國熱情、紅色革命兩者結合，將忠勇孝義、開拓進取確定為禮堂建設的主題，并將這個主題融入到禮堂建設的每個細節，形成的特色鮮明。（2）強化政府主導意識和村級主體作用。各級黨委政府要加強領導，制訂工作目標和規劃，強化措施。市文廣新局、市文聯等單位要充分發揮“文藝專家聯百村”、文聯志愿者等活動載體，積極開展“送文化、種文化”服務，豐富文化禮堂活動內容。努力打造村級、鎮級文體交流平臺，培育特色、精品，整合升級。農村文化禮堂的主體是農村，村兩委高度重視是基礎，村兩委思想認識到不到位、直接關系著文化禮堂的運作發展，也是必影響非遺的傳承和發展，必須確定一位村干部分管負責文化禮堂工作，只有充分認識“文化禮堂”對推進新農村建設、非遺傳承、農民素質提升、鄉風文明建設等方面的重要意義，才能真正建好、管好、用好文化禮堂。（3）多形式、多渠道投入資金。各級黨委政府要落實出臺農村文化禮堂、非遺保護傳承的財政扶助政策，給予一定經費保障，確保“有錢辦事”。建立農村文化項目資助機制，對有特色的農村文化活動、藝術形式，通過項目資金給予支持，激發農村文化創新活力。義烏市就出臺了《義烏市農村文化禮堂建設實施意見》，部分鎮街出臺了相應的配套補助政策，最高達到1：1補助。同時，各村也要通過村級配套、民間集資等方式多渠道集資籌款。村級要樹立節約辦會、開源節流，堅持花小錢辦好事、辦大事的理念，讓每分錢都能發揮出最有效價值。與此同時，提高非遺保護傳承和農村文化禮堂結合緊密度，對于特色鮮明的，要加大扶持力度，提升建設檔次，走股份制開發旅游、產業化發展道路。（4）加強工作交流，典型引路。組織各村之間開展各類文化交流，能進一步強化村民的認同感，還能凸顯各村的文化特色。組織開展村、鎮、市范圍內的各類非遺比賽，如包清明果比賽、包粽子比賽、農民畫比賽、戲曲演唱大賽等；各類全民健身活動，如各類球賽、排舞大賽、廣場舞蹈大賽；各類農村書法、武術、繪畫等藝術大賽；發動廣大農民廣泛參與，增加村民之間的交流，通過交流帶動基礎薄弱的村挖掘自身特色文化，加強文化培訓，逐步提高藝術水準，激勵村民對特色文化的繼承與發揚，提升村農村文化禮堂的檔次水平。（5）加強管理，建立長效運行機制。農村文化禮堂能夠持續發展，建立長效管理機制要按照“建管同步”運行機制，健全市、鎮街、村三級管理制度，完善獎懲機制，確保“有人辦事”。市級層面建立考核辦法，鎮街制定管理辦法，村級建立管理制度。鎮街要建立農村文化禮堂建設活動檔案，對各村文化禮堂的管理、使用情況進行日常監督和考核評價。村級要建立文化禮堂管理制度、活動安排，對全年活動進行周密細致安排，精心編排每月文化活動主題，讓農村文化禮堂建設真正發揮作用。
（二）因地制宜，挖潛搞活
（1）立足本土。從設施層面說，我們在文化禮堂建設中要充分挖掘地域資源，要積極收集整理史料，特別是非遺資源，用這些散落于民間的文化元素，整合資源，形成鮮明的村落文化，成為農民群眾自我教育、陶冶情操的教材。在文化禮堂建設中，要堅持勤儉辦事、因地制宜原則，利用原來祠堂公共空間，盤活動閑置資產。（2）結合嵌入。義烏外地人口多，在農村文化建設中還要注意文化的多樣性。在充分挖掘本土文化的基礎上，重視文化的傳播和接納，積極引進群眾喜聞樂見、易于接受、積極向上的外地先進文化進農村文化禮堂。譬如，周邊村落文化、同根同族的外地同宗文化等，都可以成為農村文化的新亮點。（3）融入生活。生活與文化密不可分。在農村文化禮堂建設中，要把非遺作為切入點，把禮堂不僅建成農村文化空間，而且也是生活空間，成為集教育、娛樂、禮儀、非遺（民俗）傳承于一體的農村公共空間，發揮文化的潛移默化的功能。如向紅白喜事、入學禮、成人禮、新人禮外延，加強禮尚往來，重視道德教育，提升村民素質。
（三）培養人才，建好隊伍
農村文化禮堂管理實施“市―鎮街―村”三級管理，相關部門負責業務指導，各鎮街統籌推進，各村是管理主體，具體負責日常管理及使用。農村的非遺保護傳承亦是如此。要發揮非遺在農村文化禮堂建設中的作用，必須抓好：（1）文化禮堂管理員隊伍。負責任、懂非遺的文化禮堂管理員是關鍵，他是聯系村兩委、組織活動者、參與者的橋梁和紐帶。村里要挑選一位熱愛宣傳文化工作，有一定的文化水平、懂一些非遺傳承、會使用禮堂設備，并且熱心服務群眾的專職文化禮堂管理員，負責日常管理服務。（2）非遺傳承人隊伍。非遺包括各類民間的音樂，舞蹈、戲劇、曲藝和各種傳統技藝等，多數靠口授和行為傳承，必須以人為載體才能夠傳承下去。為此，一方面要對保護傳承人，對其生存、生活提供保障，如養老、生活的補貼，許多具有獨創性的技藝從以前的家傳變為今后大眾共享的資源，政府給予其一定的經濟補償。要讓非遺傳承人走進文化禮堂，成為文化禮堂建設的重要參與者，甚至是組織者。另一方面，要通過培訓、活動、交流等形式，加大傳承人的培養，擴大傳承范圍，讓更多的非遺走進農村文化禮堂。（3）文化骨干隊伍。要組建一批善于組織活動的文體骨干隊伍、挖掘一批非遺傳承人、培訓一批農村宣講員隊伍，通過發揮村內“草根藝術家”的作用，協助開展文化禮堂各項工作，組織各種形式的文化活動。（4）群眾團體。充分發揮老年協會、團、婦等群眾團體在文化禮堂管理和服務中的作用。
（四）禮堂搭臺，非遺唱戲
要圍繞“文化禮堂、精神家園”的要求，以活動為支撐，一方面促進非遺傳承，另一方面為農村文化禮堂注入“活力”，進一步提升文化禮堂的功能與定位，把它打造成傳播現代文明、弘揚主流價值的新平臺。要善于把思想引導與文化娛樂活動有機結合起來，通過開展活動引導農民價值觀的轉變。（1）要保持原汁原味、展現獨特風味和魅力。非遺開發進入文化禮堂，要有組織有目的地進行活態化呈現，將其引入我們的生活，使人們從生活中強烈感知非物質文化遺產日常化、民間化、審美化。這就要求我們在開展活動時盡可能保持其原有的特性，原有表現形式，原始地點，盡量減少人為的雕琢和仿造，比如民間的習俗、民間節日、民間工藝等。 （2）要注重“思想性”與“娛樂性”的結合。農村文化禮堂注重精神、禮儀活動，不僅有家族祖訓、村規民約、賢達人士、文明家庭、好公婆好媳婦的展陳，還有春節祈福迎新禮儀、婚禮、七歲開蒙禮、成人禮（即為冠禮）、重陽敬老禮儀等，這些禮儀活動，每項的活動開展都是非特質文化遺產的一次傳承。這些禮儀活動與每個村每家每戶、每個村民息息相關，要讓這些精神引領、禮儀傳承成為村民的一種自覺的需要，從而產生對村莊的歸屬感、榮辱感，凝聚人心，形成良好的村風民風，引導每位村民主動投入到農村的發展建設上來。（3）要利用民間傳統節日開展活動。我國節日眾多，如春節、元宵節、清明節、端午節、建黨節、七夕、中秋節、國慶節、重陽節、冬至、臘八節、除夕等等，如春節以迎新納福為主題開展活動。迎龍燈是正月里最盛大的活動之一，人們通過迎燈，以示驅邪除瘟，祛災祈福，祈求豐收、祈求平安。每個節日都有其不同的來歷、含義、特點以及相對應的文化活動，特別是傳統的節日，都是我們的“非物質文化遺產”，這些節日我們日常生活息息相關，因而更能引起村民的共鳴，并積極參與到活動中來。圍繞這些節日主題，開展各類與之相應的活動，讓非遺在農村文化禮堂中發光出彩。
（五）合理開發，反哺文化
要將非遺與農村文化禮堂建設所打包成一個整體項目，作為旅游資源開發，促進文化產業的發展，促進農村文化與現代經濟社會的發展的結合，也使非遺在開發中加強保護，在利用中加快發展。要加快傳統表演藝術和傳統民俗活動的開發，大力發展非物質文化旅游。要充分利用民間文化藝術，以歌舞表演、精品展覽、精藝體驗、飲食文化等為看點，開發出能吸引旅游觀光的特色文化旅游項目，打造出新的文化旅游品牌。通過產業化所得資金再投入文化建設，形成良性互動發展。
五、結束語
聯合國教科文組織人類遺產專家評審委員會的專家們在這里投票選出了首批“急需保護的非物質文化遺產”，中國海南的“黎族傳統紡染織繡技藝”（簡稱黎錦技藝）順利入選。這無疑是給中國國慶節一份最好的禮物。
10月3日，聯合國教科文組織第四次政府間委員會常規會議批準“黎族傳統紡染織繡技藝”進入首批急需保護的非物質文化遺產名錄，黎錦技藝真正成為世界非物質文化遺產。這一天恰逢中秋佳節。
黎錦申遺成功了！
黎錦申遺成功標志著黎族傳統紡染織繡技藝已成為一項世界非物質文化遺產，意味著黎錦從此開始走向世界。這是海南文化遺產保護工作所取得的突出成就。筆者作為申報工作專家組的成員也感到由衷的高興，一年多來，為申報工作所付出的辛勞和汗水，終于獲得了最令人滿意的回報！
黎錦申遺成功了！成功之后怎么做？今后應當如何保護這項世界非物質文化遺產呢？這是我們所必須思考的問題。
第一，應當深刻認識黎錦技藝的歷史文化價值。手工紡織是人類的一項古老的技藝，一部人類歷史，就伴隨著一部紡織史。在長期的生產和生活實踐中，各族人民都培育出了、總結出了許多優秀的傳統技藝，這里面就包括黎錦技藝。由于黎錦技藝所具備的重要的歷史價值、藝術價值、科學價值，聯合國評審專家給予了高度評價：居住在中國海南的黎族人民的紡織技術，包括他們的紡、染、織、繡技藝，特別是染、單面織和雙面繡技藝，源遠流長，以口傳身授的方法代代相傳，從先秦一直延續至今，當前仍然在黎族人民的社會和文化生活中起著重要的作用。“黎族紡織品以一種獨有的，堪稱楷模的方式為中國棉紡織傳統，同時為世界手工技藝遺產作出重要貢獻。”所以，黎錦技藝入選聯合國非物質文化遺產是理所當然的、當之無愧的。但是，由于近年來工業化的進程，商品經濟的沖擊，使這些傳統的技藝正在遭受著嚴重的威脅。如果我們不緊急加以保護的話，那么，有許多技藝就會迅速消失，這是值得我們重視、值得我們警惕的。
第二，應當重新評價黎錦技藝的歷史文化地位。黎錦技藝申報成功以后，它就不再是僅僅屬于黎族的文化遺產，也不是僅僅屬于海南的文化遺產，它現在已經是屬于全人類的文化遺產，是人類文明的重要遺產，是世界文化史上的一朵奇葩。根據聯合國的規定，黎錦技藝申遺成功以后，檔案將永久保存在聯合國，它已經是全人類的文化遺產，是全人類的文明成果。因此，我們今天保護黎錦技藝成果，就是保護人類文化遺產、傳承黎錦技藝，就是傳承全人類、全世界的文明成果。我們必需在這個高度上來認識黎錦技藝的歷史文化地位，來建立黎錦技藝保護的責任感。
第三，應當充分估計黎錦技藝申遺成功的現實意義。對海南來說，黎錦技藝是黎族人民幾千年來勤勞、智慧的結晶，是黎族130萬人民對海南發展作出的重要貢獻。這項貢獻，對海南今后的經濟、社會、文化的進一步發展將發揮重要的作用。黎錦技藝申遺成功將成為海南國際旅游島建設的重要著手點，提升海南文化軟實力的強大杠桿；將成為讓海南走向世界的寬闊通道，讓世界了解海南的明亮視窗；將成為弘揚優秀傳統文化的新旗幟，推動海南經濟社會發展的新動力。所以黎錦技藝申遺成功，將會成為海南文化事業、文化產業、旅游產業今后發展的一個重要品牌，將會為海南經濟社會又快又好發展發揮重要作用。
第四，應當高度重視黎錦技藝的保護和傳承工作。申遺成功并不意味著保護工作完成了，其實保護和傳承黎錦技藝的工作才剛剛開始。今后還有許多事情要做，比如在遞交給聯合國的黎錦技藝急需保護的非物質文化遺產名錄申報表中，中國政府就已經承諾要采取一系列的保護措施，這些保護措施主要包括：
（1）保護和培養黎族傳統紡染織繡技藝傳承人。政府和社區多渠道籌資改善黎錦技藝代表性傳承人生活狀況，提高其社會地位，鼓勵家庭保持或恢復母女傳承方式，開展具有當地特色的非物質文化遺產傳承教育活動。
（2）建立紡染原料植物生產基地。種植棉花300畝，麻200畝，藍靛植物200畝，其它染色植物2000株，使該項目的傳承得到原始材料的保障。
（3）設立研究黎錦技藝的專門機構和展覽場所。利用各種媒體進行廣泛宣傳，達到對該技藝保護、傳承、教育和普及的目的。
（4）制定并頒布相關地方性法規和地方規章；部分自治縣可先行制定并頒布本地的保護非物質文化遺產的單行條例；用法律手段保護該技藝的傳承。
（5）建設黎族傳統紡染織繡技藝檔案及數據庫，為該項技藝保護、傳承和利用提供服務。通過普查和專題調查，用文字、錄音、照相、攝像等多種手段，全面記錄該技藝及其傳承人的相關信息，同時進行搶救性實物收集，科學分類整理，立檔管理，建成多媒體數據庫和相關網站。
（6）在遵循黎錦文化傳統和保持其文化內涵的基礎上，生產適應時代和市場需求的產品，挖掘其潛在的經濟價值，促進黎族地區經濟發展和社會進步。
（7）通過系統的培訓和傳習，使相關社區成員較全面、熟練地掌握具有當地特點的黎錦技藝，建成第一批該技藝傳承村，使該項技藝得以全面恢復。
（8）出版大型圖書《黎錦技藝》。該書內容包括該技藝歷史、工藝流程、代表性傳承人、黎錦圖案民族學釋義等 ，是一部關于該技藝的百科全書。
（9）舉行黎錦技藝保護與傳承國際學術研討會。將邀請包括聯合國專家在內的100名專家參加會議。
關鍵詞：非物質；文化遺產；新模式；創意性保護；文化創意產業
“非遺”是指人類口述和非物質遺產（簡稱“非物質文化遺產”），是相對于有形遺產即可傳承的物質遺產而言的概念。是指各族人民世代傳承的與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。我國傳統文化的重要一環就是非物質文化遺產，保護好非物資文化遺產對我們的文化傳承有重要作用。文化創意產業是以文化元素的創意與創新為基礎，再經過現代技術的加工形成的創意與文化相結合的產品，從而形成了一定規模的且較為有潛力的產業。
1 從搶救帶生產：“非遺”保護的實踐歷程
非物質文化遺產，指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。包括以下幾個方面：口頭和傳統表現形式，表演藝術，社會實踐、儀式、節慶活動，有關自然界和宇宙的知識和實踐，傳統手工藝。聯合國教科文組織在2003年出臺《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》），我國在2004年加入這個《公約》。該《公約》內容是文化遺產的保護對象不再只是歷史文物與歷史遺跡了，還增加了對非物質文化遺產的保護。我國在2005年出臺《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，這使我國對非物質文化遺產的保護工作的目標以及基準原則得到了明確，且使有中國特色的非物質文化遺產的保護制度逐漸形成，2006年，我國設立“文化遺產日”。這些措施使我國非物質文化遺產的保護實踐工作熱火朝天地開展起來。
我國對非物質文化遺產保護的方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”，對非物質文化遺產的保護經歷了三種保護模式，分別是搶救性保護、整體性保護、生產性保護。
1.1 搶救性保護
我國最主要的對非物質文化遺產的保護模式是搶救性保護。國家的財政投入會偏向那些瀕臨滅絕的項目，為了使非物質文化遺產的原生態性得到保護，我國推行了文物保護的方式。經濟全球化日漸發展，工業畫、城市化的步伐也越來越快，這使得我國部分非物質文化遺產面臨消失的危機。在這個大背景下，我國實行了對“非遺”的搶救性保護措施。這幾年，我國對非物質文化遺產的普查力度逐漸加大，建立了國家、省、市、縣四級“非遺”名錄體系，制訂了關于非物質文化遺產項目傳承人的認定制度，同時“非遺”博物館也開始興起。
1.2 整體性保護
說到最專業、最科學的對非物質文化遺產的保護模式，那就不能不提整體性保護這一模式了。隨著人們對非物質文化遺產保護的意識越來越強，人們慢慢認識到“非遺”不存在于空中，而是在其本身發源起來的土地上，“非遺”一旦離開它自己的發源地和發展環境，那么想再對“非遺”進行保護就難上加難了。在這樣的背景下，整體性保護應運而生。在對非物質文化遺產進行保護的時候要遵循它自身的發展規律，把文化生態保護區作為載體，之前都是對“非遺”進行單獨保護，現在還需要對它賴以生存的環境進行保護。經過這些年的實踐證明，這種保護模式是非常科學并且有效的。
1.3 生產性保護
我國對非物質文化遺產的保護的積極探索是生產性保護這一模式。在對生產性保護模式進行實踐的過程中，整個工作的核心是保護“非遺”的真實性與傳承性，在保證可以傳承“非遺”的這個大前提下，借用流通、銷售等渠道，把“非遺”包裝成文化產品的形式進行保護。在傳統技藝、傳統美術等領域實施的都是生產性保護這一模式。國家文化部在2011年公布了41個國家級的“非遺”生產性保護示范基地，這對于展示我國對“非遺”的生產性保護的成果是非常有幫助的。
2 從遺產到資源：“非遺”開發的理論支點
我國一直在研究非物質文化遺產到底采用什么樣的保護模式比較好，結合人類的實踐和對事物的認識不斷地對其進行分析與探討。就生產性保護這個概念而言，理論界仍然有一些人對“非遺”的開發與利用沒有清楚的認識，不明白對“非遺”進行產業化開發的理論依據。所以就不得不提一下人文資源這一個概念了，所謂的人文資源就是指人類在經過文化創造之后留下來的、可以供人類繼續發展的文化基礎。人類從古代傳下來的文化遺產，如果只是靜態不動的或者是存在于博物館中的，與人類沒有聯系、沒有互動，就只能成為遺產，只有當這些遺產與現實生活掛鉤，并且可以聯系社會實際，這才能稱之為資源。可以這么說，人文資源與文化遺產在一定程度上可以畫等號，當它故步自封，不與外界聯系時，就變成了過去社會的遺留物，就是所謂的文化遺產；當社會生活與之聯系起來時，在具備了可以被文化產業開發利用的價值時，就轉變成了資源，我們稱之為“文化資源”。
從遺傳轉變為文化資源，這使得非物質文化遺產的產業開發得到了較為科學的理論根據。人們漸漸意識到“非遺資源”不只是有歷史價值、審美價值等，還具備潛在的巨大經濟價值。民間社會中早已開始了對“非遺”的開發與利用，在一定程度上為他們賺取了錢財。并且，“非遺”具備一般資源所沒有的優勢，那就是“非遺”的不可復制性、唯一性以及稀缺性，它最大限度地體現了文化之間的差異性，所以非物質文化遺產經濟價值的潛力是十分巨大的，因此地方在發展特色文化產業時得到了極大的支持。
3 創意性保護：“非遺”與文化創意產業的完美結合
我國非物質文化遺產的類別非常多，可以大致分為以下十個類別：民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育游戲與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗。對非物質文化遺產的開發與利用，我國主要分為兩個方面：一是各個地方基于對民俗與節日的開發，大力發展旅游業；二是對傳統美術及傳統技藝的保護。是否與當今的社會生活相聯系，是區別文化遺產與文化資源的最好辦法，然而僅限于上述兩個方面的開發與利用并不能說明我國的非物質文化遺產得到了最大化的開發。特別是如今剛剛發展起來的文化創意產業，非物質文化遺產在文化創意產業上的發展活力十足，可以說文化創意產業的崛起給“非遺”帶來了第二春，讓它獲得了一個非常好的發展機遇。文化創意產業，即源于個體創意、技能及才能，通過知識產權的生成與利用，有能力創造就業機會的產業，涉及的面非常廣，有廣告、工藝、設計、休閑軟件游戲等。文化創意產業與傳統的文化產業相比，其核心要素是人的創造力，即人們對創新的認識，對創造力的理解以及創新一個新事物的能力。最重要的一點就是創意，不能抄襲，必須是原創的、有價值的。踐證明，非物質文化遺產和文化創意產業結合起來對彼此的發展是非常有利的，二者相輔相成，為彼此創造出更美好的明天。
首先是“非遺”。“非遺”走進社會和大眾生活的有效途徑，主要在于通過文化創意產業。保護非物質文化遺產的難點主要用于“非遺”很難走進人們的生活，對于人們來說其可有可無，導致活態傳承不能很好地進行。然而“非遺”的文化魅力被河南平頂山的少林寺展現在人們面前。文化創意產業的出現讓“非遺”走向大眾生活，不再無路可走，打開了通向現代世界、新世界的一扇大門。
其次是文化創意產業。“非遺”使得文化創意產業的創意資源與素材得到了豐富。在我國河南流傳的董永與七仙女的故事在我國家喻戶曉，同時也是我國傳統文化中的一員。被國內的影視公司加以改編拍成電視劇后，引起了巨大反響，與此同時也給該影視公司帶來了巨大的利潤。這是文化創意產業與傳統文化資源相碰撞產生的結果，也是兩者相結合、開發利用彼此資源的成功典型案例。作為非物質文化遺產資源最豐富的國家之一，文化創意產業可以獲得豐富的資源，這是值得我們驕傲與自豪的。
筆者認為，在搶救性保護、整體性保護、生產性保護這三個保護模式之外，還存在著另外一種保護模式，即創意性保護。在文化創意產業與非物質文化遺產相結合的這一基礎上，可以通過創意把“非遺”融入如今的社會生活。創意性保護的宗旨是以創意為手段，激活“非遺”的生命力，這是整個“非遺”保護發展歷程中產生的新產物。創意性保護大體上可以分為三個類型：一是改良型，即適應大眾的審美習慣及趨勢；二是創造型，令“非遺”與科學技術相結合，在原創創意的這個大前提下，創造全新的文化產品；三是融入型，即經過設計等途徑，把“非遺”的關鍵特點與現今社會中的產品結合起來，如服裝設計等。
4 結語
需要我們注意的是，歸根結底，產業追求的是利潤，是如何使效益最大化，如果“非遺”過度的商業化，這對于非物質文化遺產的保護而言是非常不利的；應該建立文化創意產業時代對“非遺”保護的監測評估體系，同時設立“文化預警”機制，即在對非物質文化遺產進行開發與利用之前，相關的部門要先采取一定的保護措施，以防出現過度或者破男緣目發，這在一定范圍內可以使“非遺”受到較小的破壞，對于保護非物質文化遺產起到了積極的作用。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。保護非物質文化遺產不僅是國家和民族的需要，也是人類社會可持續發展的必然要求。本文對文化創意產業時代“非遺”保護的新模式作出了一定探討與分析，但還需要更多的人來探索這個新模式，希望能夠給相關從業人員一定的幫助。
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民族文化保護、挖掘和傳承工作基本情況
（一）基礎設施建設明顯改善。近年來，為加強全旗公共文化建設工作，推進全旗民族文化繁榮發展，我旗加大投入力度夯實了文化建設基礎。目前，全旗建有綜合博物館和普提濟度寺博物館2個，建有影劇院1個，旗文化館設有多功能展廳1處，綜合排練室2處，非物質文化遺產展廳1處。旗圖書館設有地方文獻資料室1處。2017年，為加強國家級非物質文化遺產項目鄂爾多斯古如歌的保護、挖掘和傳承，由旗委宣傳部牽頭，投入250余萬元將旗800余平米舊電影院成功改建為集非遺傳習和非遺展覽為一體“鄂爾多斯古如歌”展演廳。2014年至2016年，全旗先后投入1000余萬元新建嘎查村綜合文化服務中心42個，2017年投入8萬余元在各蘇木鎮（管委會）新建圖書分館11個。2018年我局選址掛牌設立非物質文化遺產傳承基地29個，專門用于開展各類非遺培訓活動。相對完善的文化基礎設施條件為全旗民族文化保護、挖掘和傳承提供了保障。
（二）文化遺產申報工作成效顯著。目前，我旗成功申報各級文物保護單位20處，其中國家級1處，自治區級3處，市級3處，旗級22處。成功申報國家、自治區、市級非物質文化遺產項目28個（其中鄂爾多斯古如歌、鄂爾多斯短調民歌已列入國家級非遺項目），成功申報國家、自治區、市級非遺傳承人27人（其中鄂爾多斯古如歌傳承人古日巴斯爾已申報為國家級非遺項目傳承人）。成功申報市級文化藝術之鄉4個。2017年全國重點文物保護單位霍洛柴登古城遺址草原神燈項目實現了與公安網和政務大廳接軌，遺址安防系統工程竣工并順利通過公安部、建設、施工、監理4個單位所派專家組驗收。同年通過積極爭取，“全國重點文物保護單位”沙日特莫圖廟三防工程防雷、安防方案通過了國家文物局審核。目前，130萬元防雷工程項目已開始走招投標手續。
（三）各類民族文化活動豐富多彩。鼓勵扶持民間文藝隊及文化戶的發展，活躍基層民族民間文化活動。2017年計劃新增文化戶35個，民間文藝隊15支。同時采取開辦培訓班、舉辦比賽活動，開展特色文化活動等多種措施，積極為全旗民族文化愛好者搭建學習和交流平臺，深度挖掘優秀傳統民族文化傳承和發展潛力，有力推進民族文化傳承發展。一是按要求組織非遺項目傳承人積極參加各級非物質文化遺產培訓，不斷增強現有非遺傳承人民族文化傳承能力。二是以現有文化館多功能活動室、烏蘭牧騎排練廳、拉蘇榮技能大師工作室為載體，每年至少開辦“烏仁堂奈”蒙古族四大民樂、蒙古族刺繡、“阿拉騰鴻達嘎”“蒙古族四胡”、大正琴等各類培訓班6次以上。三是通過創新開展民族傳統文化實踐課，加強優秀傳統文化遺產傳承和保護。2017年成功開展馬文化、“游牧文化之駱駝”和“游牧文化之羊”等蒙古族傳統文化實踐課3場次。四是加強開展民族文化比賽活動。每年連續在4.23世界讀書日期間與教育局聯合舉辦十一屆全旗蒙古族中小學生朗誦演講比賽，加強開展民族文化進校園活動。通過鄂爾多斯民間故事講述、詩歌朗誦，吸引蒙古族學生從小關注本土民族文化，培養學生熱愛家鄉、熱愛本民族，增強對本民族的認同感、自豪感。每年連續舉辦六屆鄂爾多斯古如歌大賽，擴大國家級非遺項目鄂爾多斯古如歌的宣傳，激發群眾傳唱鄂爾多斯古如歌的興趣。五是加強傳統民俗文化傳習，每年至少舉辦“母駝圣火祭祀”、“珠拉格馬奶節”、“剪鬃節”、“阿拉騰敖包祭祀”等特色文化活動4場以上。六是加強文化遺產知識宣傳，每年在“世界博物館日”、“文化遺產日”期間通過發放宣傳材料、設立宣傳展板、開辦民族手工藝作品展覽等形式廣泛宣傳民族文化遺產知識，通過宣傳增強群眾保護民族文化遺產的意識。七是積極開展對外演出交流活動，有力提升杭錦民族文化知名度。2016年新編排《河套之花》《上帝的恩典》兩首曲目組織杭錦旗遠古神韻古如歌合唱團于7月份參加全國中老年合唱比賽獲比賽最高獎馬蘭花金獎。9月下旬參加在國家大劇院舉辦的“紀念中國工農勝利八十周年、慶祝合唱協會成立三十周年、走進國家大劇院高雅藝術殿堂文明行”演出比賽，榮獲比賽銀獎。同期受主辦方中國音樂學院圖書館“中華傳統音樂資源庫”邀請，在中國音樂學院國音堂音樂廳舉辦了杭錦旗遠古神韻古如歌合唱團“古如歌”專場音樂會。2017年組織“鄂爾多斯古如歌”演出團隊赴香港、蒙古國參加演出活動，有力地宣傳了國家級非物質文化遺產項目“鄂爾多斯古如歌”，成功打響了杭錦文化名片。2018年5月上旬，杭錦旗烏蘭牧騎將攜《和諧四瑞》、《阿拉騰鴻達嘎》2部舞臺劇赴蒙古國參加參加蒙古國十四屆“葛根木扎-2018”國際戲劇藝術節。
（四）民族文化藝術創作成績斐然。我旗豐富的民族文化資源帶給藝術創作者們無限的創作靈感。而獨具特色的精品藝術作品又是優秀民族文化的繁榮發展動力之源。近年來，我旗烏蘭牧騎平均每年新創文藝作品達10余件以上。特別是2016年精心編創的《阿拉騰鴻達嘎》、《和諧四瑞》2部精品舞臺劇成功綻放出杭錦民族文化獨特魅力。2016年《和諧四瑞》申報參加了國家藝術資金資助項目評審，從全國7400多個參評劇本中脫穎而出成功被列為146個國家藝術資金資助項目之一。《阿拉騰鴻達嘎》也在參加第二屆全市文藝團體文藝匯演中斬獲銀獎。2017年經修改完善，舞臺劇《和諧四瑞》成功首演，順利通過專家組驗收。同年，2部舞臺劇在參加首屆內蒙古蒙古語戲劇節展演中榮獲優秀劇目獎、最佳編劇獎等10項大獎。2017年底《阿拉騰鴻達嘎》被文化廳列入第一批戲曲進鄉村劇節目推薦目錄。此外，在2017年“孫良杯”八省區第五屆蒙古四胡演奏大賽中，由杭錦旗烏蘭牧騎編創的《“班澤爾達日”》、《“森吉德瑪”》和《草原紅色輕騎兵》3部優秀四胡作品獲得佳績。其中，《“班澤爾達日”》和《“森吉德瑪”》分別榮獲比賽的演奏二等獎和作曲一等獎。《草原紅色文藝輕騎兵》斬獲作曲一等獎和演奏三等獎。
民族文化保護傳承存在的困難和問題
（一）民族文化保護傳承發展空間受限。由于市場經濟競爭,人們無心顧及傳統歷史文化,使得民族傳統手工藝作品難以與同類型科技產品競爭，進而使其喪失了生存和傳承的環境和條件。
（二）對民族文化保護傳承的扶持力度不夠。因我旗財政困難，在民族文化遺產的搶救、保護、申報工作上缺少必要的扶持政策，既沒有專項扶持資金，也沒有設立專門保護機構。目前我旗非遺保護中心為文化館內設機構，沒有獨立編制和機構，缺乏必要的采錄設備和專業人員，保護手段落后，不利于非遺的傳承和保護。
（三）專業人員匱乏制約了民族文化遺產保護工作的開展。我旗至今未設立非物質文化遺產保護中心，該項工作一直由文化館負責。在現有工作人員中，沒有非物質文化遺產發掘保護工作的專業人才，特別是攝錄、照相、記譜、文字撰寫、音像資料制作人員更為匱乏，使許多資料征集后不能有效開發、保護和利用。
（四）群眾對文化遺產保護工作認識不高。社會各階層對文化遺產保護工作的重要性、緊迫性認識還比較模糊。現有傳承人缺乏對“非遺”品牌的專項使用和保護規劃，部分身懷絕技老藝人年事已高，有的不收徒弟不外傳，子女又不愿學，傳承人青黃不接。
加強民族文化保護、挖掘和傳承工作的幾點建議
（一）加強組織領導，構建健全完善的工作機制。一是確立政府在民族文化傳承保護中的主導地位。由政府出面，組織各類民族民間文化保護評比和各類民間傳統文化技藝展示及競賽，并制定獎勵計劃，從而形成民族民間文化的激勵機制，養成全社會保護民族文化的榮譽感和責任感。二是建立有效的聯動機制。加強文化部門與發改、財政、教育、旅游等部門的合作聯動，建立聯席會議制度，形成長效的保護機制。
（二）廣泛宣傳，調動民族文化保護傳承的社會力量。一是加強民族傳統文化的學校教育。要將傳統文化欣賞和技藝引入中小學課堂，把優秀的民族民間文化傳承給青少年一代，從小培養他們對非遺的興趣愛好，讓各級學校承擔起非遺的傳承義務。二是充分利用新聞出版、廣播電視、互聯網等各種媒體和微信、二維碼、微博等高科技傳播手段，通過舉辦“文化遺產日”、“非遺展示展演”、“民間文藝匯演”等系列活動，加大非遺的宣傳力度，提高廣大群眾對非遺認知度和保護意識，使人民群眾既是非遺的創造者、傳承者，同時也是宣傳者、保護者。
（三）加大投入，落實機構、人員及經費保障。一是用足用活有關文化建設和文化產業發展的扶持政策，依托項目申報及富有特色的文化成果展示，積極向上爭取資金，增強自我發展能力。二是設立非遺保護專項基金。國家、自治區、市里都有非遺保護專項資金，建議我旗也應結合自身實際，建立非遺保護專項基金，并納入財政預算。三是成立專門非遺保護機構，招聘專業人才加入非遺保護管理隊伍，提升我旗民族文化保護傳承工作效率。四是用好民間資本。通過政策引導，調動社會團體、企業和個人的積極性，多渠道籌集資金，吸納民間資本投入非遺保護。
關鍵詞：非遺；保護；繼承；群眾
群眾視野下的非物質文化遺產保護是實現社會化非遺文化的繼承主要措施，本文分析了群眾對非物質文化遺產保護與繼承重要作用，提出了相應的保護措施和繼承措施，為非遺文化的繼承發展提出了新的社會化指導建議。
1.群眾對非物質文化遺產保護與繼承重要作用
聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》指明“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。現在全國各地都流行著申報熱、開發熱、文化熱，紛紛發掘本地優秀的非物質類民間文化遺產，開發非遺資源。非遺資源所帶來的經濟效益直接使得許多非物質文化遺產得到宣傳、學習和交流，這樣不但擴大了非物質文化遺產在社會中的影響力，而且大大地增強了人們的保護意識。這種社會發展形式的產生主要是由于文化與社會經濟形態是一個不可分割的整合體，以科學發展觀來分析看待“非遺”保護傳承與發展，培育和形成以非物質文化遺產為主要內容的文化產業，拉動內需，進一步推動文化和經濟、社會的協調發展，使非物質文化遺產與當代社會相適應、與現代文明相協調。而對于非遺的保護和繼承來講，政府的主導作用十分明顯，但是受社會發展的影響群眾的協助作用也十分關鍵，在群眾的影響下能夠實現社會化參與，形成合理的長遠規劃。1
2.群眾視野下非物質文化遺產的保護措施
2.1教育群眾保護非物質文化遺產
我國非物質文化遺產是中華民族智慧的結晶，對非物質文化遺產的保護工作首先要展現群眾的集體力量，從大眾的認知角度出發進行社會化的保護措施。首先，要在教育系統內進行非遺的知識宣傳，鼓勵高校學生能夠從事對非物質文化遺產的記錄、整理、保存、出版、建立代表作名錄及傳承人名錄等工作，全面推廣非遺的社會效應。其次，要在社區內進行相應的群眾宣傳，通過淺顯易懂的宣傳方式，使得群眾了解非遺的內容和現狀，以及重要性。方式可以采用大眾較為認可的短期展演、博物館展示、講座等多種形式開展社會普及教育，為大眾提供了解和接觸非物質文化遺產的機會，增強其傳承和保護意識。總之，對非物質文化遺產的保護工作要以教育為主，充分激發其保護的意識，進而形成社會化的群眾合力，最終實現對非遺的全面保護。
2.2加強非遺保護基礎設施建設
開展非物質文化遺產的保護工作必須要加強相關的基礎設施建設，本著節約的原則，把有限的建設資金用在文化保護方面，文化站要選派責任心強，熱愛文化事業的工作人員對文化保護工作進行管理。保護好民間傳統文化，深入挖掘、整理優秀的民間藝術作品，將其發揚光大，豐富群眾的精神生活，讓優秀的民間民俗文化成為文化大繁榮、大發展的重要組成部分和助推器。例如，天津市南開區的文化站建立了“非物質文化遺產館”，館內集中展示了市一級的非物質文化遺產名錄項目，通過實物、資料、照片以及豐富多彩的動態演繹，讓老百姓近距離了解到天津市現存的非物質文化遺產項目名錄，喚醒老百姓對非物質文化遺產沉睡的記憶。
2.3鼓勵和支持各行業企業加以保護
對非物質文化遺產的保護要鼓勵各行業和企業加以支持保護，企業的宣傳鼓勵作用對于群眾有極高的影響力。例如：在民間長期口耳相傳的詩歌、神話、史詩、故事、傳說、謠諺；傳統的音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技、木偶、皮影等民間表演藝術，如果有企業進行大規模的宣傳，自然能夠在群眾中間形成廣泛的影響力，使得民眾對非遺內容有了更為廣泛的認同，并形成自覺保護的意識。另外，對于民眾世代傳承的人生禮儀、歲時活動、節日慶典、民間體育和競技，以及有關生產、生活的其他習俗而言其本質也有非物質文化遺產的特征。文化保護部門從這些文化節日和地域風俗出發與企業進行合作，建立其有規模和影響力的大型活動，一方面可以使得企業產品得以宣傳；另一方面使得非遺的活動、習俗在現代社會生活中得以延續發展。2
3.群眾視野下非物質文化遺產的繼承措施
3.1實現創新化的繼承
創新化的繼承應該是有鑒別和選擇的繼承，如果不分良莠，全部拿來，以一副老面孔示人，必將把非遺的文化內容與傳統文化傳播方式相區別。完全的模仿只會讓非物質文化遺產被現代人拋棄，被市場淘汰，只有遵循常變常新的藝術規律，在繼承中創新，形成其自身獨特的生命發展軌跡，才能成為后來者繼續傳承的又一個起點。例如：昆曲是中國現存歷史最為悠久的劇種，它深深地扎根于中國的文化傳統之中，在藝術、文學、歷史等方面都有無可替代的特殊價值。昆曲在其起源、形成到定型、成熟的發展過程中，將宮廷文化、文人文化和民間文化融合于一體，充分表現出中國傳統的美學思想和倫理觀念。但是現代人欣賞昆曲要有一定的文化領悟力和知識層次，而能夠參與到昆曲學習的人就更少了。因此，可以在傳統昆曲的曲目上進行分項目的審美轉變，使得昆曲這一古老的劇種能夠在現代社會中廣泛傳播開來。3
3.2群眾化擴大影響力
文化遺產保護資金匱乏是影響我國文化遺產保護事業發展的關鍵問題，通過群眾化的保護宣傳，能夠使得文化遺產社會投入在我國的發展擁有更多的、穩定的資金籌措渠道、完善保障體系和建立監督機制等措施,吸引社會資金投入到文化遺產保護領域中,從而解決我國文化遺產保護資金缺乏的問題。而要吸引群眾化的保護支持則首先要保證中國公眾對文化遺產保護的關切、認知與參與度的大大提升，使得非遺保護成為守護精神家園的、全民的自覺行動。例如：少數民族傳統音樂舞蹈專場是文化遺產日的重頭戲，通過對蒙古族長調民歌、基諾大鼓舞、羌笛等非物質文化遺產名錄項目的表演和審美體會，群眾會自然地加入到保護的行列之中。總之，群眾化的擴大影響力能夠使得非遺文化成為向后人傳遞著傳統文明的信息，文化站要以高度的社會責任感，繼承優秀傳統，加強群眾的文化自覺性，促進文化創新，努力創造更加有利于可持續發展的和諧社會。
3.3群眾教育繼承的措施
“非物質文化遺產”的繼承仍然要重視對文化內容的整理和搜集，隨著現代化和城鎮化進程的推移，我們必須采取一切可行的措施，為非物質文化的持續發展提供必要的條件，必須把因客觀環境的變遷而無法再繼續發展的、瀕臨消亡的非物質文化遺產采集下來、搜集起來，這是關乎我們民族的文化血脈能否永續的大問題。其次，要對相應的非遺文化進行傳承化的學習，可以根據相應的文化內容加以培訓，鼓勵更多的人參與到非遺文化學習中來。例如：年畫，是傳統的年節的標志。舊有的生活方式和文化是其產生的必然條件，社會生存條件的改變必將改變和影響其生存。現當代社會的文化性質是一種大眾文化，并且西方文化的傳入也對中國傳統文化形成了沖擊，這一切導致年畫的生存環境已經改變。如果從美術學習的角度出發，組織學員進行專門的“年畫”繪畫學習，這樣就能夠使得傳統的文化藝術得以保存。
綜上所述，群眾視野下非物質文化遺產的保護和繼承要實現創新化的繼承，加強群眾化發展并擴大影響力，開展群眾教育繼承的措施，使得非物質文化遺產的群眾公共屬性在現代社會中得以發揮。
參考文獻：
1.孫昊亮. 非物質文化遺產的公共屬性[J]. 法學研究, 2010,(05)：79-81.
關鍵詞：非物質遺產 產業化 政策規制
項目資助：2011年度浙江省非物質文化遺產研究基地立項項目ZJ11FY009《非物質文化遺產產業化的政策規制研究：以平湖鈸子書為例》
近幾年來，我國一些地區的非物質文化遺產產業化得到了快速推進。非遺的產業化發展模式，對于擴大非物質文化遺產影響力、增加非遺保護和傳承的資金支持力度、促進非遺的保護、傳承和創新發揮了一定的積極作用。與此同時，非遺產業化進程中過度開發利用及其對文化內涵的曲解與誤讀等問題對非物質文化遺產帶來了消極的影響。加強對非物質文化遺產產業化的政策規制是當前亟需解決的重要課題。
一、當前非物質文化遺產產業化的現狀
近幾年來，伴隨非物質文化遺產傳承與保護工作在政府相關政策議題中的凸顯、各級輿論對非物質文化遺產傳承與保護工作的持續追蹤。全社會對非物質文化遺產的關注度急劇提升。在政策性發展要素及保障措施供給持續升溫的背景下，一批社會資本也開始逐步涉足非物質文化遺產的保護與開發工作。圍繞非物質文化遺產的相關文化內容或文化要素、依托非遺的品牌張力，開發非物質遺產旅游及關聯文化產品生產、營銷等產業，甚至以此為基礎構建延伸的大文化產業園區。非物質文化遺產產業化在經歷了自發性個案嘗試后迅速被推開，非遺產業化經歷了從小到大的快速的發展過程。筆者在浙江走訪非物資文化遺產基地12個，其中有2個已經形成既有一定規模的產業化發展格局，4個有產業化運行的項目并已產生了明顯的經濟拉動效益。
當前，非物質文化遺產產業化呈現出以下主要特征。一是非物質文化遺產呈現出復合產業化的發展態勢。非遺產業化已經不單是游客參觀、體驗等活動的組織開發，轉而形成融合非遺文化考察、購物、休閑旅游等內容的復合型產業形態。個別區域文化與經濟發達的地區甚至延伸出非遺特色藝術產品制造與營銷、非遺特色文化標識、文化符號授權經營、非遺特色會展等特色產業門類，構建了從產品制造、產品營銷到最終價值兌現的產業鏈。從產業利潤構成而言，非遺直接產業貢獻率占產業增加值的二成，而旅游、購物等關聯產業占整體貢獻率的八成。二是非遺產業化運營資本構成相對復合化。當前，在非遺保護與產業開發中，既有政府性資金的投入、也有民營資本的加入，甚至也有個人資金以承包等形式加入非遺產業的開發。這里面存在多重因素共同作用，一方面是非遺作為具有獨特文化傳承、不可復制的文化內容，具備構建獨立競爭力和差異化競爭力格局的直接支撐，具有極強的產業吸引力。同時非遺大多于區域乃至村落存在著交叉盤纏的關系，甚至個別非物質文化遺產主要分布在某一宗族中，為個人資本介入產業運營提供比較好的條件。三是非遺產業化的整體運營模式仍以粗放型為主，產業效益參差不齊。雖然非遺產業化帶動起關聯產業的迅速發展，形成復合型的業態結構。個別區域甚至實現了非遺品牌輸出以及文化制造業的結合。但從整體上看，這種復合型業態結構更多的是源于當前市場經濟快速發展背景下，發展要素向發展機遇的自發性靡集，或者是其他產業門類經營方式的一種慣性移植。從整體上看，當前非物質文化遺產整體運營機制仍有待完善、運行水平亟待提高。非遺產業化現代治理結構與集約型發展模式的欠缺既制約了非遺產業化的層次與水平，也為非遺產業化中出現的種種問題提供了體制空間。
二、當前非物質文化遺產產業化存在的主要問題
一是非物質文化遺產的過度產業化超過了非遺古跡遺存的現實承載力，使其遭到破壞的潛在可能性大大增加。當前部分地區片面放大非物質文化遺產對區域旅游、購物等的拉動效應，將對非遺的聚焦視野從“傳承與保護的可持續發展”簡單轉變“最大化經濟效益的兌現”。憑借非遺的品牌感召力，盲目發展旅游業，突破非遺古跡遺存的游客接納底線，大肆聚攏游客，對非遺古跡遺存的保護帶來極大的壓力，非遺古跡遺存的損壞已經不是個案。同時，個別地區為了強化非物質文化遺產的外在感觀形象，對非遺古跡遺存盲目進行改造，改變其傳統結構、擴充其規模等，商品化、人工化、藝術化的非遺藝術形態及舞臺頻繁呈現，失去其本真的原始形態，對非物質文化遺產帶來直接的破壞。
二是盲目炒作文化概念，曲解非物質文化遺產的精神意蘊和文化內涵， 改變了非遺的文化特質。部分地區盲目追求“新奇特”的感觀效應，炒作時尚的文化概念與文化符號，對非物質文化遺產的精神意蘊和文化內涵肆意放大與延伸，將“時尚休閑養生娛樂”等文化內容嫁接到傳統文化因子中，非遺原有的個性化的話語方式與文化表達受到壓制。個別地區甚至采用粗俗的藝術方式、低下的文化趣味去解讀非遺的文化內涵，更是背離了非遺的精神意蘊，丑化了非遺形象。
三是非物質文化遺產知識產權保護力度的不足，使非遺的一些藝術形式被簡單抄襲與復制，同質化競爭的加劇、整體發展環境的惡化，對非遺的傳承與保護帶來直接的不良影響。由于對非物質文化遺產知識保護意識的欠缺及侵權查處力度的不足，當前個別地區非遺特有的制作工藝、藝術產品被盲目仿制，藝術血統不正、制作工藝粗陋的“偽非遺項目”、“類非遺產品”在市場上不斷出現，消費者真假難辨，傷害了真正非遺的公信力。個別地區甚至在“產業化”的旗號下，不顧非遺的工藝標準與流程，盲目組織非遺產品的規模化生產，或者將其他相關產品門類都納入到非遺旗號下，非遺產品及其制作工藝的“獨特性”遭到侵犯，嚴重混淆了非遺的市場純正性，影響了非遺的社會聲譽，惡化了非遺的發展環境。
三、非物質文化遺產產業化的政策規制體系的建構：原則及內容
非物質文化遺產產業化要堅持“適度化”原則，要立足于擴大非遺的影響力，更好地集聚社會資源，促進非遺的傳承與保護的目的，開展非遺產業化的探索。在產業化進程中，要根據非遺產業門類特點、制作工藝特色、非遺古跡遺存的現實承載量等，設定人流總量、非遺特色產品生產量等非遺產業化相關指標，確保非遺產業化不對非遺本身的物質載體及工藝帶來損害的底線原則，切實規避“舍本求末”的發展路徑。要堅持“本真性”的原則，非物質文化遺產的生命力在于非遺特有的制作工藝、藝術形態及其內在精神底蘊、文化特質的傳承、保護與表達。在非遺產業化進程中，要嚴格遵守非遺傳統的制作工藝與流程、藝術門類與形式，切不可忽視非遺既有的藝術內涵與形式，盲目簡化與變革工藝，搞準標準生產。要堅持“排他性”原則。在非遺產業化進程中，不能簡單追求產業規模的量級層次、搞“全民產業”，機械拷貝非遺藝術門類與藝術產品，走同質化發展、低水平覆蓋的道路。堅持“排他性”原則就是規避類同產業、相似門類、模仿形態的滋長繁衍。確保非遺產業制作工藝、產業形態的血統純正性與專屬性是非遺產業化的基本前提。
建立非物質文化遺產產業化的政策規制體系。一是要明確非物質文化遺產產業化的準入標準，建立非遺產業化項目論證公示制度、建立產業化準入牌照制度。該制度旨在明確哪些非物質文化遺產產業門類可以開展適度的產業化運行，哪些產業門類應當規避產業化發展，建立具體的區分界定標準。當前，對于特色地方戲劇、傳統舞蹈、傳統美術、傳統音樂等非遺門類，鼓勵通過市場化運作方式，組建專業劇團，開展市場營銷與推廣，集聚多方面的社會資源，努力拓展社會影響力，弘揚傳統藝術。而對于傳統古老技藝等介于于技藝傳承的定向性與范圍限制性，尚不存在規模化、市場化運作的條件，應主要通過政府公益性政策的完善，擴大人才儲備基礎，延續與發展藝術門類。對于一些古跡遺存類的非遺項目，在推進產業化進程中要嚴格限制規模容量，以保護非遺為首要原則。要建立非遺產業化的審核備案機制，實行一事一議，征求各級專家等的意見，在一定內范圍予以公示。對于審核通過的非遺產業化項目，發放具有一定行權期限的產業化準入牌照。完善非遺產業化的過程監控機制，建立分層級的預警處置模式，通過定期動態材料報備與職能部門查訪等形式，根據不同性質與程度對出現問題的產業化項目予以警告、嚴重警告等處罰。以年度為單位對產業化狀況進行評估，提出整改意見等。完善監督懲戒機制，對于越界經營或其他對非遺產生傳承與保護產生不利影響的產業化項目要果斷吊銷許可拍照。對于非遺產業化過程中傳承、保護和開發的良好案例要進行宣傳與推廣，并給予進行政策、資金和人才的重點支持。確保非遺產業化始終在政府職能部門的監控范圍內實現可持續發展。
建立非遺產業化的管理運行機制，建立與完善政府、傳承人、企事業單位等社會各個層面的協調配合機制。基于非遺的特殊屬性，區別于其他文化產業項目的運行模式，非遺產業化項目的推進是在政府指導下、封閉運行的有限市場驅動模式。在獲得非遺產業化經營許可后，政府有關文化職能部門、非遺傳承人以及社會企業與資本共同協商非遺產業化經營的規模、產業特色、產品定位、商業模式等。政府主要負責非遺產業化經營邊界的設計、基于非遺傳承與保護政策性壁壘與紅線的規劃，對于自發性市場力量對非遺產業方向的誤導與牽制實施干預與矯正，確保非遺產業化進程中對非遺傳統技藝、藝術形態及文化內涵的“安全”。非遺傳承人是非遺產業化的技術主體，負責非遺傳統技藝的保護、傳承，確保非物質文化遺產的“純正性”。 企事業單位及其所負載的各類資本是非遺產業化的推動主體。在政策范圍內，通過集約式、現代化的經營管理、科學富有創意的品牌營銷、各類資金的投入，實現非遺產業化運作的高效與科學，既能有效彰顯非文化遺產的魅力，促進非遺的傳承與保護，又能夠獲得合法、合理、合情的收益，更好地反哺非物質文化遺產的傳承，實現可持續發展。
【中圖分類號】I206.6 【文獻標識碼】A 【文章編號】1009-5071(2012)03-0036-01
隨著文化外沿的擴大，“非遺”工作已成為廣大文化工作者的新課題。相對而言，在挖掘與傳承中，傳承工作就更顯得重要和急迫，我以為非遺保護與傳承工作的焦點應該集中體現在“活態”上，因為非遺的傳承是人的傳承，顯然這種“活態”傳承是十分艱難的。
就我市而言，到目前為止，非遺項目編入國家級名錄中的有五項，它們分別是永安市的大腔戲、將樂縣西山竹紙制作技藝、大田縣的板凳龍、泰寧縣的梅林戲、寧化縣石壁客家祭祖習俗。這些都是三明非物質文化遺產的典型代表，是三明歷史的一種見證和三明文化的一種重要載體，它們蘊含著三明人民某些特有的精神價值與思維方式，是廣大人民群眾豐富想象力與文化創造力的結晶。
然而這種特殊的“活態”傳承是必需完全依賴特定的人群和特定的環境而生存的，它以典型的口傳心授為特點，所有技藝全都是以人的相互依存為延續的。因此對它們的保護不僅是要保護其文化形態，更重要的是對其進行“傳承”，使之發揚光大，所以是否能夠“活態”傳承則成為非物質文化遺產是否得到保護與開發利用的關鍵。
那么，“活態”傳承又如何進行？有關專家認為可以借鑒國外的一些做法。其一，讓傳承人有個穩定的收入，就像教師一樣的待遇。當然，傳承人必須承擔一定的社會責任，讓藝人們在有生活保障的工作中，進行技藝的傳承，有時間還要編寫文本。其二，通過錄音、錄像等有效手段，做好傳承工作。筆者認為，在條件成熟的時候，可在我市技工學校或藝術學校，開設傳統技藝課程，使之成為規模化的文化產業鏈，以培養更多的年輕人加入到傳承的行列。
另外，在我市還存在一些非遺傳承難題。例如，雖然國家給予獲得國家級項目的傳承人每年8000元補助，對農村來說是一筆不小的收入，可對當地領導來說是一道難解的題目。如大田縣的板凳龍，元宵期間搞板凳龍活動的鄉鎮有許多，因很難說誰做的最好就使得傳承人很難確定。因此，應該將對個別傳承人的資助調整為對項目的整體資助，否則就會鼓勵少數人，打擊多數人，難以產生預期的效果。然而，獲得省市項目的傳承人補助的經費又很有限。因此，省、地市縣也應逐級追加補助經費，各種措施保護方案亟需細化。只有各級政府加大投入，努力改善傳統藝人的生存條件和活動空間，讓他們有個展示的平臺，我相信，“非遺”的傳承就一定能夠落到實處。
另據了解，永安市的大腔戲、將樂縣西山竹紙制作技藝，以及近期發掘的寧化“木活字”雕刻印刷技藝，都面臨著缺乏人才傳承的大問題，現有的也都是些農民，平時在田間勞作，偶爾為一些來賓表演，缺乏連貫性與持續性，也無法形成規模化產業，更無足夠的經濟來源。這樣長久下去，必然導致有些絕技的失傳，更何況年青一代都向往城市生活，對父輩的技藝缺乏興趣，為此，政府部門應盡快采取行之有效的政策和措施，文化部門應加強引導。如，西山竹紙在市場上很受歡迎，如何做大做強使其成為紙的品牌和文化的亮點，并提供一定的平臺與交流的機會使之上升為產業化。又如寧化“木活字”雕刻印刷技藝，成品大多銷往鄉村、寺廟，市場銷量也很有限，在選擇傳承人就更顯難度。永安市的大腔戲，形成于明代中期，被譽為中國戲劇史的活化石，但懂得欣賞的人很少，沒有足夠市場氛圍，如何尋找合適的結合點與旅游聯姻，也是我們值得思考的問題。因此，我們需要政府與各部門間的協調扶持，給予傳承人一定的社會地位和相應的經濟資助，這樣非遺項目才能融入社會。
在“非遺”傳承的另一種突出矛盾，那就是地域間的項目相爭。
早在2004年5月初，因出現兩種截然不同的“端午”節申報，世界非物質文化遺產引起國人們的許多思考，也正因為韓國“搶先申報”在中國引起軒然大波，后因有關文化部門出面表示，韓國申報的是“端午祭”，而非中國申報的是“端午節”，事情才慢慢平復下來。經了解，韓國的“端午祭”是1000多年前從中國引進的，它是以舞蹈、薩滿祭祀、民間藝術展現等內容構成，與中國的劃龍舟、吃粽子、紀念屈原是兩回事。這說明了“非遺”項目在人們心目中是無形文化遺產，它的地位和作用不可忽視。同樣，我市梅列、三元兩區因“大旺鼓”之說爭議也沸沸揚揚。去年，在三明市首屆非物質文化遺產節展演中，差點因節目單的說詞“大旺鼓”歸屬有著不同爭議而使活動無法進行，后因本人現場調解，緩和雙方情緒，才使活動順利進行。
經查閱證實，三元區早在1940年前就建縣，當時稱三元縣，這其中已包含三元、梅列兩區，傳說中的“小小三元縣，三家豆腐店，城內磨豆腐，城外聽的見”就是最好的佐證。隨著城市化進程的加快，才有了現在的三元區、梅列區，而“大旺鼓”正是三元、梅列、莘口等地原住民共有的活動。這也說明了，在非遺傳承的過程中，矛盾是多種多樣的，確實存在著地域問題，存在著“根基”的問題。因此，我們在開展非物質文化遺產與傳承的過程中要做好過細的工作。
總之，要使非物質文化遺產得到有效保護，困難很多，修復其自然傳承鏈條，還需要一個長期的過程。目前，全國上下仍缺少全盤考慮的整體思路，需要我們全體文化人共同努力和積極探討，使全社會對藝術形式的整體傳承形成有效保護，讓青年一代熱愛傳統文化，讓祖國的“非遺”文化得到全社會的共同關注。
【關鍵詞】 嵊泗漁歌 “新漁歌” 非物質文化遺產 傳承保護 創新
【中圖分類號】C915 【文獻標識碼】B
一、 嵊泗漁歌調研背景
舟山漁歌大體可以分成三種類型：漁民號子、漁歌小調和新漁歌。它是漁民在生產勞作或休息時口頭傳唱的民歌，同時也是民謠的一種。
嵊泗漁歌作為舟山漁歌的一個分支，是由嵊泗海島漁民在生活生產時所創作、傳頌的歌曲，是最富原生態的海洋音樂。近年來，嵊泗漁歌在嵊泗縣文藝工作者的挖掘與再創造后，更富有海洋特色與藝術美感。與此同時，一批新的漁歌作品《哥是舢板妹是纜》、《東西南北風》、《帶魚煮冬菜》等相繼問世，為漁歌藝術帶來了新的時代氣息。并屢屢在各種比賽中獲獎。其中《東西南北風》在2007年“舟山群島？中國漁歌邀請賽”中獲一等獎；歌曲《帶魚煮冬菜》獲2007年中國群眾文化學會第四屆創作歌曲金獎和2008年“江南風”長三角歌曲創作演唱大賽創作金獎、表演大獎；《搖船櫓子》獲2007年“金鐘獎”流行音樂華東賽區原生態組金獎；《搖櫓謠》于2008年榮獲“首屆中國農民文藝匯演”銀穗獎，并參加了2012廣東省漁歌精英賽暨全國漁歌邀請賽獲金獎；漁歌小組唱《這里有個漁村》參加浙江省首屆村歌創作演唱大賽，獲創作金獎。[1]
嵊泗漁歌主要包括“漁民號子”“漁歌小調”“新漁歌”三種，目前來說，由于以嵊泗文化館原館長舒信虎老師為代表的專業人士的大力推廣，新漁歌在嵊泗發展狀況較好，而漁歌小調現在在普陀區有所發展，并申報為市級非物質文化遺產項目。
二、嵊泗漁歌的源起
關于嵊泗漁歌這一特色文化的源起與特點，可以依據我們對嵊泗原文化館館長、舟山市音樂家協會副主席舒信虎老師的采訪了解一二。
舒信虎老師說道，農耕時代的勞動是純粹靠人們的體力勞動來完成的，一項繁重的體力勞動需要幾個人、十幾個人，甚至是一百幾十個人來完成，這就必須要有一種能統一用力或統一步伐、形成合力的口號或口令。最開始的漁民號子單純只是漁民為了做到這些統一而發出的一些叫喊，慢慢地演化成了我們現在所說的漁民號子。嵊泗是移民島，我們的祖先大多是從寧波以東地區移民過來的，因為嵊泗原本是一個非常優良的季節性捕魚點，到了特定的季節，外地漁民可以在此得到大量的漁獲。每到一個漁汛就會吸引一大波漁民來嵊泗捕魚。后來為了生活的方便，他們中的一部分人索性就在嵊泗定居了，所以嵊泗是一個典型的漁業島。嵊泗列島從地理環境上來看與岱山、定海、衢山和普陀等地是有很大不同的。衢山、岱山有較多的平原、田地，很多人都是農民，定海、普陀也一樣。嵊泗則是一個接一個小島，平地很少，全都是依山傍海，漁民們推開家門就能看見海。所以這里的海洋文化就是漁文化，靠海吃海，以漁為生，十分純粹，也十分地道。從20世紀70年代以來，90%以上的島民都是漁民，所以這個地方能夠生產純粹、豐富多彩的漁文化。從前一到東海帶魚汛，各地的漁民，北至遼寧、山東，南至廣東福建，甚至是韓國、日本的漁民都匯聚到這里進行捕魚活動，所以五花八門的漁文化都在嵊泗匯聚。而我們的祖先也充滿了智慧，他們將其它地域的優秀漁文化吸收進來，去粗取精，為我所用，并成功地將它們本土化。
由此可以看出嵊泗漁歌文化是依據嵊泗本土的地理環境、獨特的移民文化以及一代代漁民的口頭傳唱加工形成的，顯示出了其既純粹地道，又豐富多彩的特點。近些年，由于有舒信虎等專業老師大量的創作改編，又形成了一個新的種類――嵊泗新漁歌。
三、嵊泗漁歌的傳承保護現狀
{研團隊嵊泗支隊為調研嵊泗漁歌的發展現狀，走訪了嵊泗縣文化館和嵊泗縣文廣局，采訪了嵊泗文化館原館長舒信虎老師、嵊泗文廣局非遺科平素萍老師、代表性傳承人周文利老師以及洪國強老師等。經過幾天的走訪，我們發現，在嵊泗現在主要保護傳承對象為嵊泗新漁歌，而漁歌小調在舟山市普陀區也有發展。因此在去過嵊泗之后，我們又前往了普陀區政府了解漁歌小調保護現狀。通過我們的采訪，了解到了嵊泗漁歌目前的保護現狀以及所取得的成績。
1. 嵊泗漁歌目前主要是以表演的形式進行傳播
嵊泗文化館目前組建了一支比較專業的漁歌表演隊伍，在各大城市傳播嵊泗漁歌文化，也會在一些特定節日如非遺保護日等進行表演，平時各鄉鎮文化站也會組織一些面向群眾的舞臺表演。這一傳播形式也在我們隨后的街頭采訪中得到了證實，當地的居民表示，確實會在一些特殊節日里看到這些表演團隊表演漁歌節目。關于漁歌小調方面，我們也采訪了普陀區老干部藝術團副團長何雅芝老師。何老師表示，平時會在團里練習一些漁歌小調，例如最近排練的四汛漁歌，是由岱山文化館創作的，將其借鑒并把它融入到我們的表演中。一來老百姓喜歡看這類作品，這些作品也迎合了他們的口味；二來這些作品把漁民的形象體現得活靈活現，使漁民生活深入人心，引起老百姓的共鳴，也可以讓老百姓了解舟山漁歌及舟山漁民生活。可見漁歌文化正在慢慢滲入居民生活；
2. 舒信虎等老師對于漁歌的創作和改編，使得漁歌更具有時代性，更得到了廣大居民的認可
由舒老師改編創作的嵊泗漁歌目前已經集成了兩盒CD出版，嵊泗漁歌以新漁歌的方式得到了較為廣泛的傳播。期間，嵊泗文化館也開展了許多有關“漁文化”的講座，為廣大居民普及“漁民文化”“漁歌文化”的知識，目前此類文化的傳播已經在當地，甚至外地都有了一定的影響；
3. 關于嵊泗漁歌的新媒體推廣也在陸續開展
嵊泗文廣局非遺科平素萍科長舉例說，她們看到上海電視臺娛樂頻道的一檔用上海話唱歌的節目――“阿拉乓乓響”，嵊泗當地電視臺也模仿創作了一檔節目――“嵊泗方言也OK”，平科長指出，雖然這檔節目前期宣傳的主要方向是嵊泗方言，但是隨著后期改進也加入了嵊泗新漁歌作為宣傳。嵊泗新漁歌也能夠登錄當地電視臺，通過新媒體進行傳播。這一類在大眾傳媒中傳播漁歌文化的舉措，的確也起到了保護文化的作用。
4. 設置傳承基地
落實到實處就是“嵊泗漁歌進校園”，嵊泗縣文廣局把嵊泗菜園鎮三小設立為傳承基地，漁歌小調也已經走進了校園。主要形式為把嵊泗漁歌帶入課堂，并融入其平時表演，漁歌加上舞蹈編排，從而使嵊泗漁歌得到創新發展，更直接的也是在學校等傳承基地傳播漁歌文化。普陀區方面，2013年已將普陀區老干部藝術團設為漁歌小調第二批區級非遺傳承基地，老藝術團傳承漁歌、保護漁歌，通過社區表演讓漁歌小調增強了影響力。傳承基地的建立雖然只邁出了一步，但在非遺傳播中卻具有重大的意義。
由此我們看到，嵊泗漁歌的保護目前也取得了很好的成績，這類孕育于舊時代的海洋文化在新時代文化的沖擊下已頑強的生存下來，并逐漸滲透進居民的生活。但是我們也不難看出，嵊泗漁歌的傳承保護還存在著很多的問題，形勢仍然不容樂觀。
四、嵊泗漁歌傳承保護面臨的主要問題
1. 政府部門對嵊泗漁歌的重視程度仍需加強。主要體現在：
（1）政府部門或一些非遺工作者還沒有很好地挖掘利用嵊泗漁歌這一非遺項目的文化價值，目前的保護模式還主要停留在舞臺表演上。相關政府部門已經意識到嵊泗漁歌是嵊泗祖先所流傳下來的具有濃郁地方特色的文化，但是顯然沒有充分認識非物質文化遺產的深層文化內涵，并沒有充分考慮可以通過大力的推廣宣傳來營造地域特色文化氛圍。通過我們的街頭采訪來看，中年及以下的群眾并不怎么在意這一項家鄉的非物質文化遺產，更不用說形成保護文化遺產的觀念。
（2）對于傳承基地的設立，政府部門的支持力度仍然不夠。根據我們的街頭采訪了解到嵊泗除了菜園鎮之外，其他地區例如黃龍地區的教育中都很少有滲透漁歌文化，一些小學生表示自己沒有聽說過嵊泗漁歌這一項家鄉的非物質文化遺產，可見漁歌文化進校園這一舉措雖然在開展，但由于經費等問題并沒有大范圍的全面覆蓋起來。漁歌文化進校園這一舉措雖然看起來十分有意義，若是只停留在幾所學校，其傳承保護的效益可想而知。
而由于我們是在暑假期間進行的走訪，因此未能采訪到菜園三小這些漁歌進校園的示范學校在教授漁歌、傳播漁歌文化方面的現狀和問題，這還有待于我們展開進一步的調研。
（3）文化、經濟產業之間銜接的不完善。我們了解到，政府部門也嘗試過將嵊泗漁歌和嵊泗當地的旅游業相結合，為此嵊泗文化館還特意編排了一出戲――“東海謠”，當時取得的效果也是不錯的。原定的計劃是效仿別的地區，將戲票與景區門票相結合，但是因為旅游業關注一定的經濟效益以及人們的接受程度等因素，表演團隊與旅游部門之間的合作也沒能深入進行下去。可見漁歌文化的文化效益或者說是產業效益并不明顯。根據我們的了解，一些地區例如宋城、橫店等著名旅游景區都貫徹實施了這一項舉措，反響熱烈。而嵊泗貫徹不了的原因值得我們深究。此后在對平科長的采訪中，我們了解到，一方面的原因是嵊泗旅游產業本身發展不夠成熟，與本地文化的銜接不夠；另一方面，表演團隊人數較少也是一個比較尷尬的問題。除此之外，嵊泗這一類海島旅游有著非常明顯的淡旺季，文化開發難度系數也明顯比宋城、橫店之類的旅游景區高，這一點也值得我們深思。
（4）就普陀區而言，還面臨著非遺項目之間發展不平衡的問題。普陀區文廣局文化遺產科陳鳳陽老師表示，普陀區近年來主要將重點放在了漁工號子這一省級非遺項目上，而漁歌小調作為一項市級非遺，其實保護傳承力度并沒有漁工號子大。值得一提的是，普陀區政府在舟山市的四個縣區中對于非遺保護這一塊是做的相當出色的，例如針對漁工號子，他們開展了專門的“名師帶徒”培養傳承人的機制，也有非遺下船頭、設立傳承基地等一系列完善措施，但是漁歌小調目前還沒有明確的傳承人，雖然設有傳承基地，但卻是民間性質的。因此對于漁歌小調的傳承保護還需要給予更多的重視。
（5）非遺保護經費投入不足。我們采訪的嵊泗文廣局非遺科平科長表示，嵊泗縣政府財政也比較困難，文化發展方面不像其它縣區有較為充裕的發展資金，如果要付出實際行動大力發展文化、保護非遺，資金方面仍是突出問題。平科長認為，政府財政資金的投入有先有后，一般都是先考慮教育，然后是衛生，最后才是文化工作。由此可以看出，漁歌表演團隊的不完善，不能很好地與經濟、旅游等產業相結合形成自己的文化存在，其最主要的問題就是資金問題。
在采訪中我們團隊也提出過一個設想，是否可以鼓勵有一定財力的個人或企業捐贈一定數額的資金，來推進文化與旅游等產業的合作。平科長表示這個設想很好，但問題在于嵊泗的企業規模相對較小，產業方向主要是漁業和旅游，主要以家庭為單位，微小企業居多，自身利潤不高，所以就不大可能來投資文化產業以反哺社會。如果是像定海、普陀的一些較為大型的企業，重視企業文化且具備一定的實力倒是有可能投資文化產業，通過長期合作，以冠名或其它的形式來傳播、發展漁歌文化。
2. 傳承人的培養存在著較大缺失
經過我們幾天的走訪發現，優秀的漁歌傳承人，例如周文利老先生現已經83歲，漁歌優秀表演者洪國強也已經六十多歲，幾乎沒有更年輕的一輩加入漁歌傳承之列。據周老先生介紹，他曾經帶過徒弟，但是由于生計問題最終并沒有繼續學習下去。我們了解到，周老先生作為非遺項目代表性傳承人每年得到的政府補助每年僅為3000元，到了一定年o后，政府每年還會補助1500元。而洪國強老師作為老一輩的漁歌演唱者以及舟山市級漁民服飾非遺項目傳承人，也表示政府并沒有安排或找到年輕人來學習漁歌，如果每年僅有幾千元的政府補助，那么生活問題都無法解決，也不能全心全意的投入到漁歌文化的傳承保護中來，更不用說吸引更多人主動投身到非遺保護中來。
3. 不僅是非遺傳承后繼無人，非遺管理人才也明顯不足
嵊泗文廣局平科長表示，一般縣級的非遺管理科有三個人左右，而下設的各鄉鎮文化站普遍只有一個人，平時也有繁重的日常文化事務，難以再花更多的精力投入到非遺保護中去。而我們采訪舒信虎老師時，舒老師也表示非遺管理在職人員編制非常少，正常只配有兩到三名在職人員，其中有的還是兼職人員，并不具備完備的專業知識，甚至有的在職人員也難以具備較高的非遺管理能力。政府部門對于開展相關活動的資金支持也不足，導致有時候想要實施的一些保護措施執行起來非常困難。相關組織開展的非遺保護主題會議一年也只展開一次，因此開展的一些非遺保護活動的成效由此可見。而現在在職的、仍努力地做著這些事情的文化工作者，大都是因為自己對家鄉本土文化的熱愛而去不計報酬地收集、保護和宣傳。但舒老師也指出來，現在老一輩的文化工作者年齡都偏大，當他們退休之后，很難保證后面接上來的非遺文化工作者還能像老一輩的文化工作者那樣能盡心盡力地去保護和宣傳我們的舟山漁歌。
4. 嵊泗漁歌本身的特色限制
雖然漁歌不同于漁民號子，會隨著漁民逐漸進入機械化生產而消亡，但是隨著時代的發展，漁民數量的減少，也仍有大量的漁歌隨之消失，隨著民間漁歌手日漸衰老且紛紛過世，傳承者日趨減少，漁歌幾近絕響，傳統漁歌實際上也處在一個消亡的過程中。新時代的年輕人更喜歡流行音樂不愛聽漁歌，也使得漁歌文化慢慢的走出了大眾視野。
在采訪的過程中，當我們提及能否將漁歌與廣場舞、KTV等新時代元素相結合時，老師們的回答還是比較保守的，因為保持一種文化的原汁原味（文化的原生性）是文化發展創新中我們必須堅持的原則。此外政府也無法投入更多人力、物力以及財力，嵊泗漁歌的再發展就會變得比較困難。舒信虎老師表示，其實關于非遺保護這一項，每年政協、人大題案都有上報，我們都想發展我們的家鄉文化，努力地傳承保護好我們的非物質文化遺產。
五、調研啟示
1. 幾天的調研中總有幾個名詞一直在提起：“政府”“資金”
文化工作者們一直熱切希望本地的非遺能得到重視與發展，無論是舒老師一直孜孜不倦的研究創編嵊泗漁歌，還是平老師對于非遺保護現狀的無奈，都讓我們感到惋惜。我們希望政府部門能夠更多地支持非遺工作，能夠投入更多的人力、物力與財力到非遺保護中來。非遺保護工作是一項繁瑣又持久的工作，希望我們的調研能在一定程度上引起政府部門的更多重視。
2. 非遺保護不僅限于政府部門的努力，也需要全民的參與
（1）如果能夠吸引舟山企業家投資搶救這些非遺項目，在資金上面提供援助，非遺保護工作會開展得更加順利；
（2）嵊泗漁歌的傳承需要更多年輕人的加入。只有有年輕人的加入才更能使漁歌充滿活力，從而帶動漁歌的傳播發展。在地方各級學校中建立更多的傳承基地來推廣漁歌、進行漁歌教學，也是行之有效的方法；
（3）與相關產業的合作十分重要，特別是旅游產業。如果能將文化融入旅游，也是一項互惠共贏的舉措。除此之外，也可以與其他產業例如小商品、娛樂產業展開合作，讓漁歌增加自身的附加值，更好地融入我們的生活。
3. 非遺自身的傳承與創新
在探訪漁歌傳承人時，我們采訪到的都是年近花甲的老人，老人們表示現在的年輕人都對此類民歌不感興趣，非遺缺少傳承的有效載體，也缺少作為文化的強大吸引力。這不能歸結所有的原因為當代年輕人對文化的不重視，還需將目光放在非遺本身之上。嵊泗漁歌作為一種民謠歌曲，是符合當地漁民的生活與他們在海上作業時的環境、心境相結合而產生的，若不身臨其境，我們無法對歌曲中所包含的魅力感同身受。為了使這類非遺更能被當代人所接受，一方面我們要對歌曲本身做一些不改變歌曲本質為前提的創新，比如換一種傳播形式，我們可以將其由視頻、音頻的形式轉變為年輕人樂于接受的游戲、競賽等形式，另一方面，為了增加當代人對這類非遺的了解，我們可以融入時下流行的海上捕~體驗平臺，讓游客在體驗漁民海上捕魚項目時，通過聆聽、學習漁歌的方式，感受漁歌魅力，在親身體驗中增強對漁歌的感悟。
六、結束語
幾天的調研里，我們聽到了許多旋律優美又有濃郁地域特色的嵊泗漁歌，感受到了這來自大海的聲音，它是我們祖先智慧的結晶，也是一代代文化工作者堅持、傳承、發展的產物。在我們為之驕傲動容的同時，也為它可能面臨消亡的處境而感到痛心。我們采訪了許多文藝工作者，聽到他們說的最多的是為之驕傲又為之惋惜。作為當代大學生，我們愿意為非遺保護貢獻出自己的一份力量，在非遺保護的道路上，我們同心同路！
關鍵詞：渭南市；非物質文化；保護；傳承；思考
中圖分類號：G42 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2014）15-0231-02
非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。當前，隨著經濟的全球化和社會的現代化，我國文化遺產生存環境漸趨惡化，保護現狀堪憂。2003年10月，旨在保護以傳統、口頭表述、節慶禮儀、手工技能、音樂、舞蹈等為代表的《保護非物質文化遺產公約》在聯合國教科文組織第32屆大會上通過。為進一步加強我國文化遺產保護，繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，推進社會主義先進文化建設，國務院決定從2006年起，每年六月的第二個星期六為我國的“文化遺產日”。
我國是一個多民族的國家，悠久的歷史和燦爛的古代文明為中華民族留下了極其豐富的文化遺產。五千年的中華文明發展歷程，給我們留下了極為豐富的文化遺產，目前，我國已成為世界上入選“非遺”項目最多的國家。渭南市有著悠久文化歷史傳統，轄區內擁有12項國家級非物質文化遺產項目，95項省級非物質文化遺產項目，居陜西全省之首，也處于全國前列。
一、渭南非物質文化遺保護的現狀和意義
近年來，渭南高度重視非物質文化遺產的挖掘、傳承、宣傳、保護工作，通過不斷的探索實踐，全市非物質文化遺產的傳承保護工作取得了很大成效。全市普查各類非遺線索多達9126條，已挖掘整理項目600余項，涵蓋10余個門類。全市擁有國家級非物質文化遺產保護項目12項，占陜西省國家級項目總數的18.75%；省級95項，占全省省級項目總數的19.27%，名列全省首位；市級213項；縣級400余項。目前，我市共有國家級非遺項目代表性傳承人11人，省級69人，市級412人。
因為渭南有著豐富的非物質文化遺產資源，所以在渭南探索研究非物質文化遺產保護意義深遠。首先，可以提高人們對非物質文化遺產的整體認知。隨著非物質文化遺產工作的不斷深入，越來越多的人們關注非物質文化遺產，了解非物質文化遺產，知道了非物質文化遺產的重要性，激發社會有意識的區保護非物質文化遺產。其次，有利于提升渭南文化形象。渭南非物質文化遺產居于陜西省首位，陜西又是我國的文化大省，渭南的非遺保護工作直接為提升渭南市文化形象和建設文化強市有著積極的作用，為我國西部地區非物質文化遺產保護工作提供可借鑒素材。第三，有利于形成文化歸屬感。人類學家泰勒在其著作《原始文化》一書中指出：“文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。”非物質文化遺產傳承著中華先祖們創造的優秀文化，有著很強的民族性和代表性，能夠不斷激發我們學習優秀、保護優秀文化的意識，也是一個地域民族文化心理，有著很強的凝聚力。
二、渭南市非物質文化遺產保護和傳承的有利條件分析
（一）普查工作情況分析
渭南市專門成立了專門機構具體負責全市非物質文化遺產保護工作的挖掘、整理組織、協調、指導和實施等各項工作。嚴格按照分階段、分時限、逐步推進的原則，明確了每個階段的工作任務，使整個普查工作有章可循、有序開展。聘請有關專家學者，舉辦了全市非物質文化遺產申報和普查人員培訓班，先后有百余人取得了非物質文化遺產普查證。通過對非物質文化遺產作的認證普查，可以有效的保證非物質文化遺產不被流失。
（二）傳承機制條件分析
經過努力，形成了橫向和縱向交匯覆蓋的保護傳承機制，首先形成了國家、省、市、縣四級非物質文化遺產保護名錄體系；其次開展非物質文化遺產項目代表性傳承人推薦、命名和保護工作。這兩項工作的開展，為傳承機制奠定了堅實基礎。
（三）活態保護機制分析
建立了渭南市非物質文化遺產博物館，長期展示我市非物質文化遺產保護項目、保護工作剪影、保護工作成果和具有代表性的相關實物與資料，同時為傳承人提供技藝技能展示展演的平臺。
三、渭南市非物質文化遺產保護的現實意義及困境
非物質文化遺產是不可再生的珍貴的文化資源。隨著工業化的不斷深入，很多非物質文化遺產流入開發商業化的模式，如：渭南市國家級非物質文化遺產華縣皮影，經調查得知，純手工雕刻一平米的價格約萬元，然而機器加工而成的大約五百元，相差近20倍。市場化、產業化的大環境下，人類生產、生活方式的變化，許多文化遺產的命運正在發生改變，非物質文化遺產的傳承保護已刻不容緩。我們知道非物質文化遺產是祖先留給人類的共同財富，發掘它、傳承它、保護它是我們責無旁貸的責任和使命。
從“非遺”自身發展條件看，原材料缺乏、傳承人缺失、市場萎縮是普遍面臨的問題。首先，保護經費不足。盡管中、省對一些項目撥付了項目保護扶持資金，且逐年增加，但不是所有項目都給保護扶持資金，市、縣因財政原因目前還難以給予撥付保護扶持資金，形成了大部分項目難于保護的現狀。其次，項目傳承后繼乏人。目前，大部分項目傳承人年齡偏大，而項目的保護對象又大多集中在農村，生活的壓力和經濟建設的需求使農村中青年人大多進城務工，造成傳承人隊伍青黃不接，后備隊伍嚴重匱乏。第三，本土根脈日趨薄弱。以傳統劇目華縣皮影戲與華陰老腔為例，雖然每年演出場次不少，但大多是參加對外交流與旅游景點的演出，在本土農村的演出已很少。第四，現代文明的沖擊。隨著人們現代文明生活進程的不斷加快，對衣食住行的物質需求及精神文化需求也發生了巨大變化，固有的非物質文化遺產也毫不例外的受到沖擊。
四、關于渭南市非物質文化遺產的對策建議
（一）思想為先導
非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的具有重要價值的文化資源。保護和利用好非物質文化遺產，對豐富人民群眾精神文化生活，推動我市經濟、社會、文化的全面協調發展具有重要的意義。隨著經濟全球化趨勢和現代化進程的加快，我市的文化生態也正在發生巨大變化，非物質文化遺產及其傳承生存環境也正在受到威脅。一些非物質文化遺產瀕臨消亡，許多非物質文化遺產面臨著實物與資料遭到毀棄或流失、傳承后繼乏人等問題。因此，加強非物質文化遺產保護工作，是各級政府和有關部門的一項重要而緊迫的任務。各級政府和文化行政主管部門，要在思想上高度重視非物質文化遺產的保護和傳承工作，真貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針，形成保護和傳承工作的強大合力。
（二）教育是重點
充分發揮非物質文化遺產資源優勢，搞好以愛國主義為核心的思想品德教育。各級圖書館、文化館、博物館等公共文化機構和教育部門，要利用我市非物質文化遺產對廣大人民群眾特別是對廣大青少年進行以愛國主義為核心的思想品德教育。通過舉辦非物質文化遺產專題講座、專題實物展示以及專題興趣小組等活動，增進廣大人民群眾特別是廣大青少年對渭南歷史文化的了解，對祖國歷史文化的了解，激發廣大人民群眾和廣大青少年的愛國主義熱情和民族自豪感。
（三）機構是基礎
發揮政府的主導作用，建立協調有效的非物質文化遺產保護機制，是非遺保護的基本保障。各級政府要把非物質文化遺產保護工作列入重要議事日程。市、縣（市、區）兩級政府要通過成立非物質文化遺產保護工作領導小組，統一協調非物質文化遺產保護工作。各級文化部門是非物質文化遺產保護工作的牽頭部門，各有關部門要切實履行各自職責，密切配合，形成合力。市、縣（市、區）兩級要抓緊建立完善非物質文化遺產保護中心，認真抓好非物質文化遺產保護各項具體工作的組織實施。
（四）投入是前提
全市各級政府要將非物質文化遺產保護工作，納入國民經濟和社會發展總體規劃，納入文化發展綱要，明確近期和中長期非物質文化遺產保護范圍、保護措施和保護目標。通過設立非物質文化遺產保護專項資金，納入本級財政預算，并逐年加大對非物質文化遺產保護專項資金的投入。同時，要通過政策引導，鼓勵社會捐贈和贊助，調動社會團體、企業和個人資助非物質文化遺產保護的積極性，形成政府主導、社會力量廣泛參與的良性投入機制。
（五）落實是關鍵
各級政府和有關部門對列入國家級、省級、市級和縣（市、區）級非物質文化遺產名錄的項目，要加強指導、檢查、監督。對發現責任單位或責任人不能切實履行職責、做好非物質文化遺產項目保護工作的，要按程序給予變更責任單位或變更責任人。對不履行職責，造成保護不力的，要責令改正，并追究有關責任單位和責任人的責任。
（六）人才是核心
加強非物質文化保護工作，隊伍建設是基本保證。我們要采取積極措施，加大工作隊伍的培訓力度，積極組建一支業務素質好、年齡結構合理的非物質文化保護隊伍，通過和當地非遺保護企業、院校開展非遺人才培訓，逐步形成比較完善的非物質文化遺產保護工作人才培訓體系，確保非遺保護與傳承工作后繼有人。
