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民俗文化的傳承

時間:2023-07-13 17:23:56

開篇:寫作不僅是一種記錄,更是一種創造,它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感,將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民俗文化的傳承,希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友,陪伴您不斷探索和進步。

民俗文化的傳承

第1篇

關鍵詞:文化空間;民俗文化;藝術保護;井陘

引言

民俗文化涉及的范圍十分廣泛,包括地理、人文以及歷史等等,同時更深入人們的精神生活。近年來,針對文化空間與民俗文化的保護和傳承呼聲增高,重視程度也明顯提升,這雖然體現出現相關部門對民俗文化保護和傳承意識不斷強化,責任感不斷提高,但同時也說明外來文化對民俗文化產生的沖擊和影響。在多元文化背景下,地方政府必須加強采取有效的手段和方法,解決當前的實際保護傳承問題。本文以井陘為例展開研究,提出的保護和傳承路徑更具有針對性和有效性。

1文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的必要性

我國有五十六個民族,在幾千年的歷史發展進程中,形成了多元的民俗文化,這些民俗文化種類豐富,特點鮮明,具有較高的藝術價值。例如,我國河北省井陘拉花,是十分傳統的民族舞蹈,起源于早年民間廟會、祭拜神靈的活動,井陘拉花在20世紀初迎來發展黃金時期,是當地人民十分熱衷的舞蹈形式。我國對井陘拉花的保護重視度較高,不僅在1996年已經將其命名為中國民間藝術之鄉--拉花之鄉,同時又在之后的2006年,將井陘拉花納入我國非物質文化遺產名錄中。這里僅是舉例說明,井陘縣還包括多種多樣民俗文化種類,均體現出極高的藝術價值。民俗文化是中國最傳統的文化類型,體現出較強的獨立性特點,但在當今時代背景下,我國受到了多種外來文化的侵襲,對當代青年的文化保護與傳承思想造成了一定沖擊和影響,導致民俗文化已經面臨著十分危急的地位。除此之外,還由于多種因素影響,我國傳統民俗文化逐漸消退,部分古老的民俗文化已經徹底消失在人們的視野中。由此可見,加強文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的必要性已經凸顯,這些均是中華民族發展進程中形成的藝術精髓和文化瑰寶,如果難以得到有效的保護和傳承,必然是民族發展的損失。所以,采取有效的保護措施,促進民俗文化的藝術保護與傳承,是促進其源遠流長發展的重要途徑。

2當前文化空間與民俗文化藝術保護與傳承存在的問題

文化空間與民俗文化均是中華民族優秀的藝術瑰寶,具有不可替代的作用,在新時代背景下推動保護和傳承意義深遠。然而在當前文化空間與民俗文化的藝術保護與傳承過程中,實際情況卻不容樂觀,以井陘縣為例,豐富多樣的民俗文化當今已經逐漸消弭,淡出了人們的視野中。之所以造成這樣的現狀,主要原因與人才缺失和匱乏有密切關聯,導致民俗文化難以得到有效的保護和傳承。如井陘縣廟會重頭的獨特的民間技藝“皇綱”表演,在當今時代的實用性不足,許多年輕人并不愿意去主動保護和學習,導致經典的民俗文化面臨著瀕危的狀態,不禁讓人感到十分惋惜。其次,外部環境發生較大的改變,河北省城市進程速度較快,許多地區均建起高樓大廈,在一定程度上損壞了傳統的民俗文化氣息,人們的思想觀念和思維邏輯均受到影響,民俗文化生存和發展的環境被破壞,失去了傳承與發展的根基和動力。最后,政府作用并未充分體現和發揮,導致文化空間與民俗文化藝術保護和傳承工作難以貫徹落實。一方面,河北省政府部門和相關單位,為了提高整體的區域經濟發展,對于井陘的民俗文化采取商業性用途的開發,這種手段很容易導致民俗文化變質,影響了民俗文化的藝術保護和傳承。另一方面,政府在民俗文化藝術保護和傳承過程中,對于瀕危的民俗文化,缺少針對性的措施進行調動,使其重新煥發生命力,缺少長效的民俗文化保護機制。

3文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的具體路徑

3.1樹立正確保護傳承觀念

群眾文化與群眾民俗是民俗文化的重要構成部分,民俗文化的藝術保護與傳承必須依靠群眾的力量,樹立正確的保護傳承觀念,有利于促使井陘縣人民深入認知到文化空間與民俗文化保護和傳承的重要意義,使其從思想高度上提高認知,積極參與到文化空間與民俗文化的保護和傳承工作中。其一,可以從教育方面進行思想觀念的層層滲透,對井陘縣的人民群眾展開民俗文化保護教育,使其均具備良好的保護觀念。可以在井陘縣當地的學校開設民俗文化課程,為學生系統化講解民俗文化知識,促進學生深入理解。民俗文化與許多學科有密切關聯,可以將民俗文化貫徹于地理、語文、歷史等學科教學中。其二,河北省政府應高度重視,對井陘縣民俗文化的宣傳加強力度,在地區內形成良好的民俗文化保護傳承氛圍,真正實現民俗文化人人保護、人人傳承。

3.2營造良好保護傳承空間

植物的生長離不開土壤、水和陽光,同理文化的藝術保護和傳承,離不開良好的發展條件,只有打造優質的保護傳承空間,才能促進井陘民俗文化得到有效的保護和傳承。在我國經濟迅猛發展的當今時代背景下,許多縣級農村地區均在大力推進城市化建設,許多地區的古建筑均被拆毀,對于文化空間與民俗文化的藝術保護與傳承帶來了消極影響,民俗文化生存和發展的外在空間環境受到了損壞。針對此情況,需要協同努力,在推動經濟發展的過程中,采取有效的措施營造良好的保護傳承空間,為民俗文化的保護傳承奠定堅實基礎。并且針對井陘縣的整體建設規劃中,同樣需要融入文化內涵,無論是建筑物等均需要保留傳統的文化底蘊,減少表面氣派。同時避免將傳統古建筑的違規拆除,打造充滿民俗文化氣息的井陘縣。

3.3發揮政府部門職能作用

事實上,文化空間與傳統民俗文化的藝術保護與傳承,離不開政府部門的大力支持,同時這也是政府部門工作職能的一部分,特別是在當今時代背景下,傳統民俗文化大量衰退,這種現狀要求政府部門必須高度重視,并采取針對性的保護措施。以井陘為例,政府部門可以大力推進民俗文化與旅游產業的融合發展,不僅使旅游景區充滿豐富的民俗文化內涵,這樣不僅可以實現井陘縣整體經濟的發展,同時也可以實現文化空間與民俗文化的有效保護和傳承。針對民俗文化的保護,政府部門還應該加強資金投入,并付出一定的人力與物力,為民俗文化的保護和傳承提供良好的條件。例如,針對井陘縣來說,可以建設井陘民俗文化博物館,構建民俗文化科研機構,促使對民俗文化有更深層次的理解和研究。

第2篇

關鍵詞:灶頭畫;民俗文化;傳承;保護

中圖分類號:G122 文獻標識碼:A 文章編號:1001-828X(2014)09-0433-02

一、嘉興灶頭畫研究概述

灶頭畫又稱“灶畫”、“灶壁畫”。舊時江浙一帶農村普遍以灶頭作為燃具,這些灶頭形制不一,大都由灶山、煙柜、灶身等幾個部分組成。為了表達人們對生活的熱愛,一些鄉村藝人便在灶頭的表面繪上各種圖案和紋飾,配上內容不同的文字,寄予了人們的美好愿望。這種由民間泥水匠在灶頭砌畢后用顏料徒手繪于灶頭上的壁畫,坊間便稱之為灶頭畫。嘉興灶頭畫承載著豐富的民俗文化內涵與獨特的審美價值,已于2007年和2011年被分別列入浙江省第二批非物質文化遺產名錄與第三批國家級非物質文化遺產名錄。

嘉興灶頭畫的研究大約可以追溯到上世紀八十年代初。由于民俗學長期處于邊緣化狀態,從事這項工作的大多是當地的民間藝術愛好者與文化工作者。如被聯合國教科文組織和中國民間文藝家協會授予“民間工藝美術家”的胡永良就曾花費了20余年的時間在嘉興的海鹽、平湖等地拍攝收集灶頭畫200多張;嘉興市文化工作者張覺民等人也曾走訪了10多位專門從事砌灶描畫的民間泥師,拍攝圖片60多張,記錄了嘉興地區平湖、嘉善、桐鄉、海寧、海鹽、秀城、秀洲農村灶頭的歷史變遷和灶畫的傳承與變化。近年來、隨著民俗學的升溫與國家對非物質文化遺產的保護,嘉興灶頭畫的研究亦逐步深入并形成了相關成果。2005年,張覺民的《江南民間美術――嘉興灶頭畫》以圖文并茂的形式首次對嘉興灶頭畫的藝術載體、工藝特色、文化功能及傳承與發展等方面做了初步介紹與分析,使嘉興灶頭畫較為清晰地呈現在世人面前。2007年,林天順的《灶頭、灶神、灶畫》較為系統地介紹了灶頭的起源和發展、砌灶風俗、灶神的由來、職能等,并說明了嘉興灶頭畫的圖案布局和藝術特征,在一定程度上展現了嘉興灶頭畫的文化生態環境。同年,王其全的《簡說灶頭畫》對海鹽灶頭畫作了具體分析,揭示出其地方性特點。2010年,朱俊的《民俗文化下的江南灶臺畫研究》對江南的砌灶習俗、灶頭的形制、灶臺畫的種類、灶臺畫的寓意等方面做了介紹與分析,其內容也部分地涉及到嘉興的灶頭畫。但總體而言,以往的研究仍然存在明顯的不足與缺陷。這主要表現在:其一,現有研究成果不多,且大多停留于對嘉興灶頭畫的藝術表征的描述與分析,缺乏研究的廣度與深度;其二,就現有成果來看,研究者多將嘉興灶頭畫視為一種藝術載體,很少將之視為一種文化載體,未能從民俗文化的視野對其作縱深研究,故難以揭示嘉興灶畫所賴以生存的文化生態環境與嘉興灶頭畫所蘊含的民俗文化內涵及其作為一種民俗文化現象所承載的功能與意義。

二、嘉興灶頭畫所蘊含的民俗文化內涵

嘉興灶頭畫具有豐富的題材內容與深厚的文化積淀。概括起來,嘉興灶頭畫的題材內容主要包括:動植物類圖案、神靈類圖案、自然風景類圖案、歷史戲曲類圖案、文字紋樣類圖案等幾大類。

嘉興灶頭畫中的動物類圖案主要包括:魚、龍、鳳、雞(公雞)、鳥(喜鵲、仙鶴等)、虎、龜等,植物類圖案主要包括:蓮、桃、松、竹、梅、蘭、菊、牡丹等。這些圖案的繪制雖已注入了許多現代元素,但對先民原始崇拜觀念的繼承仍是其最為重要的文化內涵。嘉興灶頭畫中有關魚的圖案十分豐富。趙國華先生在分析半坡彩陶魚紋時指出:“從表象來看,因為魚的輪廓,更準確地說是雙魚的輪廓,與女陰的輪廓相似……遠古人類以魚象征女陰,首先表現了他們對魚的羨慕和崇拜。這種羨慕不是一般的羨慕,而是對魚生殖能力旺盛的羨慕;這種崇拜也不是宗教意義上的動物崇拜,而是對魚生殖能力旺盛的崇拜。”嘉興灶頭畫中的魚圖案表現生殖崇拜的寓意也是十分明顯的。如圖案中魚皆體大肥碩,象征了強旺的生殖能力。而魚兒戲水、娃娃抱魚等圖案皆含有早生貴子、繁衍后代的寓意。除了具有生殖崇拜的寓意,魚也是吉祥的象征,如嘉興灶頭畫中的魚躍龍門、盤中盛魚等圖案也含有祈求吉祥的寓意。同樣的,嘉興灶頭畫中的龍、鳳、雞(公雞)、鳥(喜鵲、仙鶴等)、虎等也皆包含著生殖崇拜與祈求吉祥的文化內涵,而鶴與龜還帶有祈求長壽的寓意。

嘉興灶頭畫中的植物類圖案也具有豐富的民俗文化內涵。蓮是灶頭畫中常見的題材。而蓮花之所以成為人們喜愛的物象,則同樣是因為它具有生殖崇拜的寓意。就外形來看,蓮花花瓣舒展,狀似女陰,其花心多子則象征多子多福。嘉興灶頭畫中也有較多關于桃的圖案,而桃也與先民的生殖崇拜與祈福的觀念密切相關。《詩經?桃天》云:“桃之天天,灼灼其華……之子于歸,宜其家人。”這里的“桃”同樣包含了生殖崇拜的寓意。當然,發展至近現代,嘉興灶頭畫中的桃圖案更多的應是吉祥長壽的象征。除了具有民間信仰的文化內涵外,嘉興灶頭畫中的植物類圖案也體現出Mr]的道德價值觀念,最為典型的就是灶頭畫中的松、竹、梅、蘭、菊等圖案。

嘉興灶頭畫中的神靈類圖案主要包括灶神、八仙、財神、彌勒、嫦娥等各種與民間信仰密切相關的神靈。灶神又叫灶王、灶君、灶王爺、灶公灶母、東廚司命等,其中“東廚司命”四字也出現在嘉興的灶頭畫中,指的就是灶神。灶神是古代神話傳說中的司飲食之神,晉以后則被列為督察人間善惡的司命之神。灶神也是道教神靈之一。據說道教將灶神視為玉皇大帝的使者,令其常住人家,監察善惡,錄人功過,定期上報。如葛洪《抱樸子?微旨》日:“又月晦之夜,灶神亦上天白人罪狀,大者奪紀。紀者,三百日也。小者奪算,算者,三日也。”嘉興灶頭畫里的灶神都是男性,有的圖案中灶神身旁還有妻子。在灶上繪制灶神圖案還與民間祭灶、送灶、接灶的風俗有關。三者除了細微的差別外,都是供奉灶神,以此來獲得灶神庇護的民間活動。嘉興灶頭畫中還有著許多山水自然風景圖案,如杭州西湖、三潭印月圖、錢江大橋、新安江電站、寶塔、日出等等。這些圖案表達了人們對自然美景的謳歌與熱愛。

嘉興灶頭畫中還有許多耳熟能詳的的歷史戲曲類圖案。其中歷史故事類有三顧茅廬、桃園三結義、華容道義釋曹操、武松打虎、太公垂釣等圖案,戲曲類有“游園”、“驚夢”、“長亭送別”等圖案。不難看到,這些歷史故事類圖案大都包含著某種道德教化的用意。如“三顧茅廬”教育人們要虛心求才、不恥下問等。而戲曲類圖案則表達了人們對自由與美好生活的向往。如“游園”和“驚夢”是明朝戲劇作家湯顯祖寫的《牡丹亭》中的兩個極具代表性的場景,二者也是嘉興灶頭畫中比較經典的故事類圖案。

“游園”是崇尚個性解放的體現,告誡人們在封閉的環境中,人是得不到真正的幸福與快樂的。人只有“走出去”,才能夠體會到自然之美。而“驚夢”則表達了人們對美好愛情的追求。

嘉興灶頭畫中也有一些文字紋樣類圖案,如萬字紋、竹節紋等。萬字紋被認為是太陽或火的象征,在梵語中為“吉祥之所集”。竹節紋則有節節升高的象征意義。

可以看到,嘉興灶頭畫有著豐富的民俗文化內涵,它不僅反映了嘉興豐富多彩的民間信仰文化,也表達了人們對美好生活的熱愛與祈愿。

三、嘉興灶頭畫的保護與傳承

(一)成立嘉興灶頭畫的民俗紀念館。民俗文化一旦失去了賴以生存的生態環境,便極易走向衰亡甚至很快被人們所遺忘。為了保存人們對這種民間藝術的記憶,有必要建立灶頭畫的民俗紀念館。除此之外,地方政府也可以在互聯網上建設嘉興灶畫網頁,面向全世界宣傳。

(二)培養灶頭畫的繼承人。要使灶頭畫這種民間藝術得到傳承,必須首先要考慮傳承人的問題。

第3篇

我國的經濟發展水平在不斷提升,推動著我國社會的各種要素不斷前進,然而在我國的文化體系之中,并不是只有科技性的現代文化具有價值,流傳于民間的傳統民俗文化同樣具有較高的地位,社會的優質文化應當是人民群眾喜愛的文化,為了保證我國的群眾文化獲得較好的發展,我國的文化部門逐漸加強對民間的民俗文化的研究與發展力度,通過深受人民群眾喜愛的民俗文化,來提升我國的文化建設水平,本文根據對我國的民俗文化的了解情況,對其發展群眾文化的所發揮的價值進行分析。

關鍵詞:

民間民俗文化;群眾文化;文化藝術

只有屬于民族的文化才是屬于世界的文化,將文化推向世界才能保證優秀的民族文化被傳承下去,但是在我國的經濟建設環節之中,一些原本具有較高文化價值的民俗文化逐漸被新興文化淘汰,在文化競爭市場,傳統的民俗文化并不占優勢,無論是年輕人還年齡較大的老年人都對具有現代技術外衣的現代文化更感興趣,而很多民俗文化受到了影響,甚至難以傳承下去,而我國的群眾文化中的一個重要部分,民俗文化是不應被拋棄的,因此本文對我國的民俗文化的價值以及傳承方式進行分析。

1傳承民俗文化的必要性

中國的民間文化成長于廣袤的華夏大地上,群眾基礎深厚,中國風格鮮明,受到世界各地人民的擁護與喜愛。伴隨新世紀的來臨,我們不僅要肩負起保護民族文化的重任,還要將其繼續發展下去,傳承給我們的子孫后代,這就要求我們在保持多樣化的基礎上,整合與創新符合生產力與文化發展要求的民俗文化。群眾文化是從群眾中走出來的,就一定要以服務群眾為目標,大力發展群眾文化才能將民間民俗文化更好的發揚下去,最終實現傳統文化在可持續發展道路上的目標。在我國歷史文化的發展過程中,將民俗文化傳承下去不僅僅是對歷史的積淀,更加是中華民族一種寶貴的精神財富。我們要想將群眾文化發展下去就要繼續保持傳統民俗文化在人民群眾中的地位,二者相互融合令群眾文化具有更加鮮明的特色,還能為我國的社會文化發展事業打下堅實的基礎。在發展群眾文化的同時,一定不能忘記群眾在這之中占據的重要地位,其對文化的發展的影響是深遠的,他們是文化發展的創造者,是文化財富的繼承者,所以在發展群眾文化時,應該以群眾為核心,時刻銘記“從群眾中來,到群眾中去”的理念,在傳承民俗文化的基礎上將更加鮮明的文化特色與時代性充分體現出來。文化活動作為群眾文化中的重要組成部分,其不僅表現在社會文化方面,而且表現在繼續建設群眾的精神文化生活中。傳統的民俗文化中,群眾文化具有鮮明的傳統性,在發展過程中就要傳承這種民俗文化,并將其應用在文化活動中,從而使群眾文化不僅僅帶有傳統的民族文化特點,更加具有現代化的時代特點。民族的民間民俗文化在群眾文化中得以孕育、傳承以及發展。同時,傳統的文化形式與內容的傳遞離不開群眾文化的支持。很多傳統的群眾文化,如賽龍舟、潑水節,都是經過一種固定的形態方式繼承并發展下來的,經歷了千年的演變仍未改變原貌。現如今,新興的民俗文化正在蓬勃發展,走遍了神州大地,跨過了五湖四海,例如戶縣、金山農民畫,當地農民就是根據傳統的雕刻藝術、剪紙與刺繡等相融合再加上嶄新的表現手法創造出的藝術形式,目前已經在十幾個國家與地區展開巡回展示,受到了各地人民的喜愛。在繼承傳統的基礎的同時,群眾文化還會不斷創造或衍生出新的活動方式。黨和國家對群眾文化的重視,整理、搜集、發掘和搶救了一大批優秀的民族民間民俗文化遺產,并使它們煥發出新的活力,不斷創新和發展。群眾文化具有共同性、穩定性、過程性、個別性、地域性和綜合性等特點,也具有激勵力、穩定力、約束力和凝聚力等六個方面的作用。群眾文化的基礎是物質文化,并以制度文化這個中間媒介向人民群眾的行為規范滲透,把精神、物質和行為等層面的東西有機結合起來。

2通過傳承民俗文化來發展群眾文化的方法

如果想要將民俗文化當做群眾文化的重要組成部分進行傳播,可以通過以下方法來實現,首先可以借助新舊媒體對民俗文化進行傳播,提升群眾對于民俗文化的了解程度,一般民間的民俗文化傳輸途徑比較落后,很多民俗文化的表現需要觀眾到現場去觀看,但是現代人的生活節奏比較快,很難有時間到現場去看風俗表演,因此可以通過改變民俗文化的傳播方式來實現對民俗文化的宣傳,可以通過電視播放的方式進行傳播,還可以借助微博以及微信等新媒體來推廣民俗文化,我國為了應對民俗文化的生存危機已經做出了很多行動,如通過綜藝節目以及春節晚會來宣傳民俗文化。事實上,民俗文化并不都是被現代人厭煩的小眾文化,比如民俗中的“吃”文化,在過春節時,家家都要吃餃子,而我國的餃子已經被成功地推廣到國際中,其他國家以我國的餃子為基本形式,進行了改進,使餃子這種具有文化價值的食物獲得了新的生命力,另外,與之相類似的端午節的粽子,中秋節的月餅,在現代社會呈現的方式也越來越豐富多彩,商家不斷對其呈現方式進行翻新,我國的不同地區的呈現方式也存在差異性,而這種差異性也使傳統民俗食物成為網友在新媒體上的熱議話題。這種傳承民俗文化的方式主要是通過創新來實現的,創新同時也是民俗文化發展的根本動力,如果民俗文化一直保持原有的形式,不作出改變,是很難在新時期以及新的社會中獲得發展的權利,只有保證民俗文化不斷創新,才能不斷發展。為了使民俗文化在群眾文化中發揮更大的價值,相關人員還要以辯證的眼光來看待民俗文化,因為民俗文化既有積極的方面,同時也存在消極的一面,在傳承時,需要對其進行消極的部分進行剔除,使其成為真正的新型群眾文化。

3結論

我國的民俗文化內容十分豐富,但是傳承的難度比較大,這主要是由于民俗文化的物質價值比較低,現代社會中的人,尤其是年輕人,處于生存與發展的需求,具有更強的功利心,對于物質價值相對比較低的民俗文化的接受程度較差,不僅導致民俗文化的追隨者逐漸變少,更為嚴重的是,一些民俗文化甚至由于后繼無人而難以傳承下去,我國的文化部門應當對民俗文化加大重視,通過政府的力量來使民俗文化從小眾逐漸走向大眾,使其逐漸成為群眾文化不可或缺的部分。

參考文獻

[1]楊瑋.淺談我國西部貧困地區民間民俗文化的發展———以甘肅岷縣的傳統音樂“洮岷花兒”為例[J].價值工程,2010(35).

[2]孫耀祖.我國民間民俗文化傳承發展之我見———以甘肅省通渭縣民間民俗文化為例[J].青年文學家,2011(17).

[3]楊開顏,江麗瑜.中國非物質文化遺產的傳承———民俗民間藝術[J].中山大學學報論叢,2007(5).

第4篇

【關鍵詞】大眾傳播媒介;陜南民俗文化;傳承;變遷;影響

陜南位于漢水流域上游,是我國古代著名的政治、經濟和文化中心之一,地處西部和中部地區南北交會之處,由于其地理環境、社會環境和歷史環境的獨特性,以及豐厚的歷史文化積淀,造就了豐富多彩的民風民俗文化,既交叉融合,兼容了中原和西北地區的許多特點,又形成了自成體系、別具特色的民俗文化,如年節習俗、婚姻習俗、民間活動、其他習俗等。

民俗是人們(包括不同民族、階級和階層)在不同時間、不同地點,創造、孕育和傳承的風俗、習慣、心理、觀念。[1]民俗文化即民間風俗文化,是在長期社會實踐中形成的人們普遍認同的具有相對穩定性的文化,有著濃厚的時代性、民族性和地域性的特征,對人們的生活方式、行為認知和思維判斷都有一定影響。

時代的發展,大眾傳播媒介產生后,成為民俗文化傳播的重要載體,傳媒以其強大的傳播速度、力度和新興的傳播方式,加深了報道內容,也加大了民俗文化傳播的廣度和深度,促進了民俗的跨民族、跨地域和跨文化傳播,給傳統民俗文化注入了新的活力,但也極大地影響了民俗文化傳播。作為我國民俗文化的組成部分,陜南民俗文化日漸受到新傳播環境下大眾傳播媒介的影響,隨之出現變化,一些傳統民俗逐漸淡出人們的視野,或被簡化,而一些新的民俗文化慢慢被人們接受并融入當地傳統的民俗文化中,像結婚穿西式婚紗、禮服,但仍保留了陜南當地的特有風俗,如公婆化妝等,只是其中也融入了現代時尚元素。

一、陜南民俗文化的變遷

大眾傳播媒介,作為大眾交往、信息傳播的工具,其諸多的傳播優勢使人們越來越多地選擇運用大眾傳播媒介這種工具來反映、記錄、描述和詮釋民俗文化,其對民俗文化變化產生的作用越來越重要,在一定的社會環境和傳播環境下,傳統的民俗文化正發生變遷和整合。

民俗文化傳播環境的變遷。傳播學大師麥克盧漢指出,“媒介即訊息:任何技術都在逐漸創造出一種全新的人的環境,環境并非積極的包裝用品,而是積極的作用進程”。傳播環境是存在于傳播活動周圍所特有的情況和條件的總和,如社會環境、文化環境、媒介環境、教育環境等,是物質條件和非物質條件共同構筑而成的整體環境。傳播環境往往以特定的時代、民族、區域等為傳播背景,民俗的變遷是一種客觀規律,并不以人們的意志為轉移,但民俗文化往往和特有的傳播環境緊密相連,傳統的相對穩定的傳播環境保證了民俗文化傳承的純正性,但也帶來了傳播范圍小的弊端。近年來,隨著經濟的進步、交通的便利、地區交往的頻繁、文化的發展,人們的群體范圍和地域范圍不斷擴大,舊時的較為封閉的以言傳身教為主的民俗傳播環境發生了根本變化,傳播環境的改變相應地帶來了民俗文化的變遷。

民俗文化傳播媒介的變遷。傳統的民俗傳播,大多為口語傳播、小范圍的群體傳播、儀式活動傳播及組織傳播。大眾傳播媒介的發展,使得記錄、反映和傳播民俗文化的媒介日趨增多,如2011年漢中本土電影《迷途》就是通過電影這種媒介宣傳了本土文化。報紙雜志、廣播、電視、電影、互聯網、手機等大眾傳播媒介,尤其是近年來以網絡、手機為代表的“第四媒體”和“第五媒體”已深深滲入民眾中,帶來了信息傳播領域的全新變革和媒介空間的擴大,新的傳播媒介日漸成為民俗文化傳播的重要載體和傳播途徑,加速了不同區域、不同環境下民俗文化的交流和融合。

一般而言,傳統民俗文化只在特定領域流行和傳承,而通過大眾傳播媒介可打破這種時空局限,在較大范圍內實現較長時間的傳播,且媒體化的民俗文化更易于被反復復制、加工,不斷活躍于傳播領域,影像傳播中,民俗文化已漸漸成為其中重要的傳播元素,只是這種民俗是被加工、改造過的“民俗”。

民俗文化內容和形式的變遷。民俗在數千年的傳播和傳承過程中,并不是一成不變的,往往會根據時代、環境、文化、經濟等方面的變化而不斷變遷、融合和創新。如陜南舊時興盛的趕廟會,多設在寺廟或附近的集市,在節日或規定的時間舉辦,以寺廟的名稱為會名,趕廟會也被稱為“趕會”。這類廟會,其實就是在過去交通不方便的情況下,人們進行物資交流的一個場所。隨著交通逐漸便利和物質的豐富,現在的廟會已經不是傳統形式上的商品買賣場所,而是廟宇確定的會期,以進行敬神祈禱、許愿還愿等儀式性活動為主,有時還會安排一些當地的戲劇、雜耍或頗具特色的民間活動。再如過去由于條件的限制,結婚時接親、送親都是走路或騎自行車,如果在路上遇見另一個結婚的,叫“沖喜”,是不吉利的,新娘之間要互換腰帶、手絹或提前準備好的小禮物,而現在都是坐汽車結婚,路上遇見另外的新人也不必下車互贈禮物。

當然,這種民俗文化的變遷和受眾心理變化也有一定聯系,受眾的需要和選擇心理也會促進其有意識地選擇保存和傳承一些和自己生活緊密相關或自己能理解、記憶的民俗,一定程度上造就了民俗文化內容和形式的變遷。

二、大眾傳播媒介對陜南民俗文化變遷的影響

促進了民俗文化的傳播,具有廣泛性特征。民俗文化有了大眾傳播媒介這些新興載體,其傳播廣度和速度、便利性有了極大改善,大眾傳播媒介和民俗文化兩者的結合,極大地增加了民俗文化的傳播速度,跨地域、跨媒介傳播,使傳統的民俗文化有了更廣闊的發展空間,構建了一種基于現代化傳播環境和傳播手段下的全新的民俗文化氛圍,增強了民俗文化的影響力。大眾傳播媒介的廣泛性、迅速性促進了民俗文化的傳播,民俗文化成為大眾傳媒報道的一項重要內容,擴大了民俗文化的傳播范圍,使之具有廣泛性的特征。大眾傳播媒介對民俗文化的傳播,大多是通過對民俗內容報道、民俗文化意義的解讀等方式表現出來,如媒體對于褒河棧道、漢中社火、飲食小吃等的報道。

根據鐘敬文先生的觀點,民俗具有四種主要的社會功能:教化功能、規范功能、維系功能、調節功能。此外,它還可以在一定時期統一群體的行為與思想,使社會生活保持穩定,使群體內外所有成員保持向心力和凝聚力。“民俗傳播,就是利用大眾傳媒傳播民俗文化,使人們了解其他民族的文化與民俗生活,同時反映其時代變遷。”[2]陜南民風淳厚,歷來有著尊老敬老愛老的傳統民俗,2010年8月,陜西城固縣博望鎮在新農村建設中首創以“知足知恩、知榮知恥、知法知德”為主題的“六知”農民教育活動,評選“好婆婆”“好媳婦”,引起社會、政府和媒體的普遍關注和重視,新華網、網易等紛紛予以報道轉載,正面且在全國范圍內傳播和推廣了陜南優良的民俗文化。

大眾傳播時代,陜南民俗文化的發展正處于一個全新的時期,大的社會環境賦予了民俗文化傳播活躍的氛圍,因此陜南特有的民俗文化要得到進一步的傳播與傳承,應通過大眾傳播媒介強化并泛化其自身的傳播。

大眾傳播媒介的技術手段和民俗文化的藝術性相融合,使民俗文化更具傳承性。傳統的傳播環境保持了民俗文化傳播的穩定和純正,但也限制了其在大范圍傳播,其傳承的范圍往往越來越小。傳承是文化的代代相傳,大眾傳播媒介先進的技術性和良好的存儲功能,使民俗文化得以形成紙質、影像資料或電子文檔保存,避免了某些民俗文化在某一時期的小范圍傳播中遺失。當然也有學者認為大眾傳播方式破壞了傳統的傳承氛圍,對民俗文化傳承并不能起到顯著作用,但我們必須看到,大眾傳播通過技術手段很好地保存、推廣、宣揚了民俗文化,尤其是非物質文化遺產,提高了一些不利于口語傳播的民俗文化的知名度和影響力。任何民俗文化,只有讓越來越多的受眾知道、了解、關注,才能激發人們去保護、傳承民俗文化的欲望。另外,隨著博客、播客、拍客的興起,手機媒體和互聯網的結合,使得更多的民俗文化得以被人們(更多的是青年一代)發現、挖掘并隨時進行傳播。

如匯聚了巴蜀文化、秦隴文化、吳楚文化,極具地域民俗文化特色,作為陜南民俗文化重要傳承的漢中社火,本是由民間發展而起,起初為群眾拜神祭祀的活動,后逐步演變為群眾吉慶的集社活動,多為民間自發行為,漢中日報、漢中電視臺等媒體相繼對漢中社火進行相關報道,將這種傳統的距今已有千年歷史的陜南民間藝術融合了大眾傳播媒介,吸引了越來越多的學者去研究、保護,也引起了政府的關注和重視,每年都由政府組織協調,或在正月十四、十五、十六3天,由鄉鎮輪流入縣城進行社火游演,或組織參加陜南首屆民歌節、漢中市文化藝術節、南鄭縣“兩節一會”等活動,社火在傳承的基礎上發揚光大,越來越多的人可以通過媒介欣賞到這種獨特生命力的民間藝術,深受群眾青睞,增強了民眾的歷史文化感。

傳播的片面性和選擇性。議程設置理論認為大眾傳播往往不能決定人們對某一事件或意見的具體看法,但可以通過提供信息和安排相關的議題來有效地左右人們關注哪些事實和意見及他們談論的先后順序。從陜西的漢中、安康等地方媒體看,對于陜南民風民俗的報道還是較為頻繁,如社火、皮影戲、桄桄戲、丈頭木偶等,這些都是藝術傳播的重要內容和形式,也是目前地方媒體文化報道的內容之一,但遺憾的是,地方媒體的影響力不大,難以形成大范圍傳播,而國家級媒體對于此類報道是有限的,報道內容也更多選擇一些知名度較高的民俗文化,而且報道過程中,往往融入編導、主創等媒體從業人員對民俗文化的理解,易使民俗失去原生態的面貌,傳播帶有一定的片面性和表面性,而且這樣的傳播內容和傳播范圍也會逐漸影響受眾對于地方民俗文化的認知。

大眾傳播媒介的興盛,一方面促進了民俗文化的傳播,但在一定程度上,大眾傳媒在對民俗文化傳播的過程中,為受眾提供的是一種典型的媒體環境,傳播的是一種影像化或媒體化的民俗文化,弱化了民俗文化傳播中的人際傳播和群體傳播,如過年時人們不再走親訪友拜年,甚至也不再寫信、寄賀卡,而是通過電話、手機短信、電子郵件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年,一些傳統的年節民俗文化逐漸被人們所遺忘或忽視,媒體化的年節民俗更多地被人們接受并成為一種新的民俗。而且傳媒在傳承民俗、創造新民俗文化的同時,民俗文化的大眾傳播慢慢脫離了傳統民俗活動特有的氛圍,未能有效發揮民俗文化獨有的感染力效果,且媒體化的民俗文化傳播的傳受雙方缺乏面對面交流,在一定程度上削弱了民俗文化的現場性,難以引發受眾的認同感,降低了民俗文化傳播的有效性和針對性。

大眾傳播媒介時代,傳播環境和傳播媒介的變遷,使得大眾傳媒通過現代化的技術和媒介手段影響民俗文化已成為一種必然和無法更改的趨勢,這是社會發展的潮流所在,民俗文化是需要傳播的,只有在傳播中才能煥發其新的生機。應當看到,大眾傳媒在民俗文化和受眾間構建了溝通和傳播的橋梁,我們在盡可能利用大眾傳媒發揮其傳播、傳承民俗文化的優勢的同時,充分發揮大眾傳播媒介善設議程的功能,更要注意維護陜南固有的民俗文化傳播、傳承的原生態環境,讓更多的民眾了解、認知陜南特有的民俗文化,讓其在時代演進過程中,在保持陜南民俗文化內涵的基礎上具有越來越豐富的表現形式和越來越旺盛的生命力。

[本文為陜西理工學院“漢水文化”省級重點學科資助課題《傳播學視闕下陜南民風民俗變遷研究》(SLGH1241)]

參考文獻:

[1]李喬.談談民俗的特點[J].道德與文明,1985(5).

[2]葛苑菲.新聞報道中的民俗傳播及其功能[J].新疆職業大學學報,2007(1).

第5篇

一、地方民俗文化的復興與民俗博物館的建立

有省級非物質文化遺產保護示范基地2處,國家級、省級、市級代表性傳承人73人[1]。這些具有濃郁膠東民俗特色的物質與非物質文化遺產扎根于膠東大地,承載著先輩的情感,體現了具有膠東特色的文化價值觀念和審美情趣。煙臺市民俗博物館于2012年11月16日正式對外開放,民俗博物館的建立正值全國上下弘揚地域民俗文化之時,為膠東文化的復興與繁榮昌盛貢獻了力量。煙臺市民俗博物館的館址設在福建會館內,福建會館又稱天后行宮,由福建船幫商賈集資而建,自1884年(清光緒十年)動工,至1906年(清光緒三十二年)建成,前后耗時二十二載,時稱“魯東第一工程”,是一座供奉海神娘娘(天后圣母)的具有典型的閩南風格的古建筑。福建會館是一座雕刻藝術殿堂,雕刻的花、鳥、人物就有1000多幅,栩栩如生,堪稱建筑藝術寶庫中難得的精品。1958年,福建會館被辟為煙臺市博物館,北門上方石匾館名為郭沫若手書。1996年,福建會館被國務院公布為國家級重點文物保護單位。2012年煙臺市民俗博物館在此建立,福建會館不僅僅作為傳承媽祖文化之廟宇,也將作為一座民俗博物館為向世人展開一扇展示膠東民俗之門。

二、民俗博物館在傳承地方文化中的地位與作用

民俗博物館的建立對于傳承與弘揚地方文化起到了積極的促進作用。民俗博物館與傳統意義上的博物館不同,民俗文物與傳統博物館中的器物也具有本質區別,因此民俗博物館在傳統意義上的展陳文物的同時,除其所具有的展示的功能外,也兼具保護和傳承地方民俗文化的功用。

(一)民俗博物館在展示與傳承地方文化方面的功能

民俗文化與已經文字化、實體化的文化樣式不同,它具有活態性,與人和人的活動密切相關。因此,如高丙中所言:“文化是具有公共性的,文化是一定人群所共享的,同時,這一特指的文化具有成為共同體全體享有的傾向和可能性,恰恰是這種可能性使文化不像那些私有性的事物一樣因為占有的人越多而使每個人的占有份額越少,相反,它會因為享有的人越多而越有價值,越受到尊崇。[2]”民俗博物館的建立對于展示和弘揚地方民俗文化起到了積極的作用,在這一過程中,民俗文化逐漸進入普通百姓的視野,這些平時他們司空見慣的日常生活中的點點滴滴匯聚成傳承傳統的民俗文化,從而形成一股強大的作用力,影響更多的人,成為一種公共文化體系,這便是民俗博物館在展示和傳承民俗文化中所發揮的巨大作用。以煙臺民俗博物館的“煙臺近代家居陳列”為例,其分別展示了封建官僚家庭、買辦家庭、文人家庭和普通百姓家庭四個代表性家居陳設。使得觀眾可從中領略或奢華優雅或質樸純粹的煙臺民俗文化,體味不同階層民俗生活的豐富內涵,從各個家庭的家居生活中窺見煙臺開埠后多元文化并存之民俗風貌,從民俗文化中領略老煙臺的公共文化生活,感受煙臺作為中國北方最早開埠的城市,在歷經近現代歷史的浸染后所具有的各個階層的日常生活情景。

(二)民俗博物館在宣傳與保護地方文化方面的功能

民俗博物館承載著地域社會內民俗文化的宣傳與保護功能,民俗文化具有活態傳承的特點,因此民俗博物館中展示的民俗文化也具有其獨有的特質,民俗博物館力求將民俗文化的動態展現出來,通過豐富的展陳手法,將地域社會內百姓的日常生活與民間信仰通過再現與還原的形式展示出來,將民俗文化的活態呈現在觀眾的面前。通過適合民俗文化的展陳方式,民俗博物館在宣傳和保護地方文化上起到了積極的作用,老百姓們對于自己生活中的民俗事項司空見慣了,而將這些民俗還原于生活,通過展覽的形式集中體現出來,能夠起到喚起人們對于傳統文化和民風民俗的記憶,宣傳和保護地方民俗文化的功能。以煙臺民俗博物館的媽祖文化陳列為例,該展覽展示了北方區域中獨具特色的媽祖文化,媽祖信仰作為一種民間信仰形式,在沿海地區民眾的生活中扮演著重要的角色,是一種無形的文化財富,其承載著豐富的民眾精神需求,該陳列推陳出新展出媽祖相關民俗文物十余件,并通過形象生動的展陳設計,將媽祖信仰這一民間信仰呈現給觀眾,從媽祖由來,湄洲神女的傳說故事開始,將媽祖歷朝歷代受到疊獎褒封的情況以及有關媽祖的民間傳說故事展現出來,通過電子翻書等高科技手段,打造了一個民俗文化視覺的盛宴。

三、民俗文化繁榮背景下的民俗博物館發展創新

進入二十一世紀以來,特別是2011年以我國昆曲被聯合國教科文組織授予首批“人類口頭和非物質文化遺產代表作”為契機,我國經歷了一場轟轟烈烈的民俗文化保護運動,國內各地民俗和非物質文化遺產保護運動如火如荼地進行,民俗文化進入了一個興盛的繁榮期。在地方豐富的民俗文化和非物質文化遺產資源凸顯的時代,民俗博物館應充分挖掘文化資源,推陳出新,努力發展創新思路,緊跟時代步伐,為民俗博物館事業的發展和公眾文化推進和民俗文化的傳播貢獻力量。下文以煙臺民俗博物館為例,試圖分析民俗博物館在民俗文化繁榮背景之下的發展思路。首先,充分挖掘民俗文化資源。在地方文化資源掌握上,當地民俗博物館具有獨到的優勢,如何充分發揮優勢,積極挖掘民俗文化資源是民俗博物館創新所要走的一條路。以煙臺民俗博物館為例,其充分發掘了煙臺當地的民俗文化資源,將煙臺近代開埠以來風俗各異的各個階層的日常生活通過家居展示的方式呈現出來,將近現代煙臺歷史與民俗結合起來,呈現給觀眾生動而豐富的地方民俗文化景象。其次,強調民俗博物館展陳多樣性特質。在民俗文化繁榮的今天,民俗文化多樣性已經得到了廣大群體的廣泛認同,與此同時,民俗博物館多樣性發展對于民俗博物館建設具有重要的建設意義,展示多元民俗文化內涵,將有形與無形民俗文化融合起來,展現民俗文化所具有的地域性和多樣性特質,是民俗博物館未來發展之思路之一。以煙臺民俗博物館為例,其除了展示獨具膠東特色的豐富民俗文化外,還將媽祖信仰文化納入其主要陳列之中,將南方媽祖信仰的北上過程描述出來,將北方媽祖信仰民俗這獨具特色的俗信文化展現出來,并收到了良好的效果。再次,推動理論與實際相結合。在民俗文化與非物質文化遺產高速發展的今天,運用理論與實際相結合的思路,充分發揮民俗博物館藏品資源,進行深入而專業的研究,在理論與實際結合中謀求現代化民俗博物館發展的新方向是民俗博物館發展的新思路。以煙臺民俗博物館為例,其館址為福建會館,這座閩南建筑所具有的獨特風格,蘊含了眾多傳統建筑、藝術、傳說故事等方面的民俗與非物質文化遺產內涵,對其進行整理和充分地挖掘,對于保護傳統文化具有十分積極的促進作用。同時,在民俗收集、整理、分類的基礎上對民俗文化的研究工作也在有條不紊的展開,必將大大促進民俗文化相關理論研究成果的積累,實現理論與實際相結合的民俗博物館發展方向。

作者:楊帆 李健 單位:山東煙臺市博物館 煙臺市博物館

第6篇

關鍵詞:豫南;民俗文化;困與發展

中圖分類號:J528 文獻標識碼:A 文章編號:1005-5312(2015)35-0170-01

一、豫南民俗文化與資源的概況

從廣泛意義上來講,豫南指的是我國河南省的南部地區,因為一共包含了八個城市,有很多人也稱為豫南八市,還有很多人將南陽、駐馬店、信陽統稱為豫南三市,如果從狹義上來劃分,那么豫南指的就是信陽。信陽市地處河南省的最南端,位于我國的交通要道,信陽的環境山清水秀,氣候適宜,具有春暖夏涼、夏熱冬寒等特點。信陽人杰地靈自古人才輩出,有著江南北國這一美譽在不斷的傳承著,還曾連續幾年入選了中國最適合居住的城市及最美城市等評比。除了以上具備的特點,豫南的民俗文化更是非常出眾,豫南的民俗文化種類包含很多內容,其中以盛產茶葉最出名,信陽毛尖是我國茶類中居于前十的茶類,在茶葉中還被譽為綠茶之王稱號,可見豫南的茶文化有多么出眾。信陽還被人們廣泛的譽為歌舞之鄉,豫南的民俗文化及資源是非常豐富的,民俗歌曲中主要以山歌、燈歌、號子等為主,民俗舞蹈且囊括了幾十個種類,包含了上千種傳統的民俗節目,最具代表性的民俗舞蹈主要以皮影戲、花鼓戲、獅子舞等廣泛流傳。在信陽還傳承了古老的民間工藝,比如民俗刺繡、柳編、剪紙等都被人們所熟知。豫南的民俗文化代表著我國傳統的人文精神,更加記載著我國的美好與悠久的歷史。

二、豫南民俗文化的現狀

我們以豫南知名的文化皮影戲為例,傳統的豫南皮影戲具有著一定的儀式性,主要就是以傳統人民的信仰為主,結合了傳統人民生活中的各類事物,能夠滿足于人民精神上的需求。然而隨著豫南寺廟的增多,各種廟會盛行于豫南當中,很多廟會中的活動都出現了新的形式,例如在每年祭祀中的封神演義廟會,都讓皮影戲失去以往光彩,給傳統皮影戲帶來全面打擊。

除了皮影戲的民俗文化受到了生存危機之外,還有很多傳統的豫南民俗都受到了制約,如豫南花鼓燈,在這個城市化進程步伐加快的今天,人們的生活變得越來越好,很多村民走入到了各大城市當中,將城市中的文化及思想帶入到了鄉村當中,導致人們思想發生轉變,人們的娛樂方式更加發生了變化,現代的人們不再將花鼓燈作為節日中主要的娛樂,就連花鼓燈活動中需要穿的服飾都受到了現代化信息的影響,人們將眾多的時間放在了網絡及新媒體資源中,追求了現代化的娛樂方式,將傳統民俗文化摒棄在了一旁,也就導致更多傳統民俗出現了生存危機。

豫南的民歌也隨著時代的發展發生了轉變,無論是從民歌的內容還是演唱方式以及演唱的的場合都發生了不同程度的變化,人們的生活環境在改變的同時,使人們的意識也都發生了天翻地覆的改變,隨著媒體資源的盛行以及人們觀念趨于一致的狀態,使人們更加注重現代的聲樂學習,忽略了豫南傳統的民歌傳承,而豫南的民歌卻是信陽人們實現最根本價值的表達方式。

三、豫南民俗文化的發展

豫南的民俗文化代表著這一城市的靈魂,如果一個城市在發展的過程中,失去了自己的靈魂,那么這個城市也就會變成一具沒有價值的軀殼,豫南的民俗文化需要我們認真的對待,并提高對豫南民俗文化保護的意識,充分的發揮出民俗文化的優勢,并開發出豫南傳統文化的利用價值,逐步的推動豫南經濟的持續發展,同時也能使傳統的豫南民俗文化得到傳承和保護。

首先就是需要相關的城府加大民俗文化的傳承和保護的政策,制定相關的法規,提高豫南人民對民俗文化保護與傳承的意識,主要的措施要以保護為主要目標,在吸取現代化思想的同時,可以利用民俗文化的特色開發出豫南民俗文化的優勢與價值,以區域特色為主增強旅游業的發展,以民俗文化帶動豫南經濟的發展。

人們都知道信陽毛尖是中國名茶,豫南政府就要鼓勵豫南的人民加大茶文化的挖掘和創新,可以鼓勵人們設置以茶為主題的展館,讓更多的人來了解信陽茶文化的專業與優質的品牌。加大對信陽民歌的開發力度,鼓勵人民以民歌傳承的形式來將豫南民歌發揚光大,可以設立專門的教育機構,讓民歌的教學走入到聲樂課堂和課本當中,并培養一個健全的民歌師資團隊。利用民歌民舞相結合的形式將豫南的民俗舞蹈表現出來,可以建立一個具有民俗特色的生態村,吸引外來游客的觀賞,將皮影戲、獅子舞、民歌、刺繡等藝術有機的相結合,帶動更多人來了解豫南,促進豫南民俗文化的傳承與保護,爭取打造出一個具有民俗特色的城市。

四、結語

由此可見,隨著社會的發展,人們的主觀意識發生了轉變,對于豫南的民俗文化來說,制約了民俗文化的發展與傳承,而民俗文化是我們祖先留給我們的精神文明,這個精神文明的遺產需要得到保護,更加需要我們來繼續的傳承下去,我們應該利用民俗文化的特色開發出民俗文化中的資源,一方面使民俗文化得到保護和傳承,一方面還能帶動豫南經濟的發展。

參考文獻:

[1]陳燕.豫南皮影戲的愿戲探源[J].河南教育學院學報,2012(10).

第7篇

一、旅游業發展對民俗文化的影響

(一)積極影響

一是旅游業是民俗傳統文化與外來文化交流的一座橋梁,是展示與宣傳民俗傳統文化的有效途徑。這在一定程度上增強了當地政府和人民對民俗傳統文化的保護和開發意識,豐富了旅游資源,使旅游內容更加多樣化。二是旅游業的發展也會帶動民俗文化的發展,提高人民生活水平,同時,民俗文化與旅游業相結合的旅游方式也豐富了人們的精神文化生活。三是旅游業與民俗傳統文化的有機結合可以弘揚當地民俗文化,增強當地人民的文化自信。

(二)消極影響

一是旅游業的商品化和庸俗化使民俗傳統文化面臨挑戰。二是外來文化會對當地傳統文化帶來負面影響。三是民俗傳統文化發展的外部環境會受到干擾。

二,民俗文化的變遷對旅游業的影響

(一)積極影響

一是旅游業和民俗傳統文化的結合不僅使當地珍貴的民俗文化資源得到人們的重視和保護,還使得當地旅游資源更加豐富。安陽的民俗文化真實地表現出了當地鮮明的旅游特色,增強了旅游競爭力。二是民俗文化豐富了旅游業的內容和文化內涵,提升了旅游的層次,提高了旅游吸引力。三是民俗文化帶動旅游經濟的發展,不僅帶動了旅游業的發展,更對當地經濟有著巨大的促進作用。

(二)消極影響

一是由于部分當地居民文化保護意識薄弱,年輕一輩對民俗傳統文化缺乏興趣,使當地民俗文化的傳承面臨危機,對當地旅游業發展帶來不利影響。二是民俗文化商業化和庸俗化會嚴重干擾民俗文化的傳承和發展,甚至過度的旅游開發會導致民俗文化的遺失和滅絕。

三、研究方法

(一)文獻研究法

文獻研究法主要指搜集、鑒別、整理文獻,并通過對文獻的研究形成對事實的科學認識的方法,是一種古老而又富有生命力的科學研究方法。在本次研究過程中,筆者充分研讀了崔鳳軍的砜景旅游區的保護與管理》、烏丙安的《民俗學原理》、鐘敬文的《民俗學概論》等書,這些書籍對研究都有很大幫助。

(二)調查法

調查法的主要特點是,以問題的方式要求被調查者針對問題進行陳述的方法。根據研究的需要,可以向被調查者本人做調查,也可以向熟悉被調查者的人做調查。此次我們研究的對象不是具體的人或物,而是一種具體的現象,所以設計了一個問卷調查,了解人們對這一事物的看法。

(三)個案研究法

個案研究法是指對某一個體、某一群體或某一組織在較長時間里連續進行調查,從而研究其行為發展變化的全過程,這種研究方法也稱為案例研究法。本次研究以安陽為個案,通過研究安陽旅游業發展與民俗文化的傳承保護狀況,找出現代旅游業與民俗文化結合過程中面臨的共性問題,為旅游業發展與民俗文化的結合找出一條可行之路。

四、調研過程

一是通過資料查找、網上文獻查閱等方式找出有關“旅游業的發展與民俗文化的傳承與保護”的材料,對課題有一個基本的了解。二是制訂調研計劃,確定行程,明確到安陽要進行調研的地點,比如殷墟博物館、紅旗渠風景區等地。三是進行問卷調查。根據已經掌握的初步情況進行分析,然后設計問卷調查表,進一步了解民眾對旅游業發展與民俗文化傳承保護的看法。

五、民俗文化傳承與保護的建議和措施

(一)加強政府主導,合理開發利用

一是防止過度開發導致民俗文化破壞嚴重,降低民俗文化吸引力;二是不片面追求經濟利益,使民俗文化發展出現商品化、庸俗化,扭曲其原始性;三是注重保護本地民俗文化,減少外來文化和現念的沖擊。采取“政府主導十企業運作十社區居民監控”等管理模式,使民俗文化煥發出新的活力與生機。

(二)培育地方特色,樹立品牌文化

就地取材,依靠當地固有資源,統籌考慮當地的自然經濟條件,以“人o我有,人有我優”的原則,開發出獨具特色的民俗旅游產品,培育地方特色,樹立品牌文化。堅持民族特色,突出民族個性,在保持民俗文化原生態的基礎上,樹立特色品牌。突破傳統民俗單純的看表演、看古建筑等形式,整合地方資源,深入挖掘民俗特色,給游客留下深刻印象。

(三)采用合理的模式,開發民俗資源

一是集錦薈萃式。它是將散布于一定地域范圍內的典型民俗集中于一個主題公園內表現出來,如深圳中國民俗文化村和美國佛羅里達州錦繡中華集中表現了中國的民族民俗文化,其優點是可以讓游客用很短的時間,走很少的路程就領略到各地的民俗文化,其缺點是在復制加工過程中會損失很多原有的民俗文化內涵。

二是復古再現式。它是對現已消失的民俗文化通過信息搜集、整理、建設、再現,讓游客了解過去的民俗文化。如杭州和香港的宋城,無錫的唐城也屬此類。

三是原生自然式。它是在一個民俗文化相對豐富的地域中選擇一個最為典型、交通也比較便利的村落對旅游者展開宣傳,以村民的自然生活生產和村落的自然形態為旅游內容,如廣東連南三排瑤寨,其優點是投資很少,讓游客有真實感,能自然與當地居民交流,缺點是難以將旅游開發的利益公平分配給村民。

四是主題附會式。它指將民俗文化主題與某一特定功能的旅游業設施結合起來,形成相得益彰的效果,如蘇州名園“網師”近期推出的“古典夜園”活動,游客可以領略蘇州園林在夜景下的意境。

五是短期表現式。其一,出于民族民俗傳統的節慶活動,如蒙古的“那達慕”大會等;其二,流動性的民俗文化表演活動,如貴州組織民間表演隊到國外演出松桃苗族花鼓等。

(四)加強文化保護,健全法規制度

建立旅游、公安、交通、工商、質監、安監、環保等部門聯動執法機制,加強當地民俗文化旅游市場的治理整頓,切實維護旅游者合法權益。突出抓好旅游安全工作,建立旅游突發事件快速反應機制,保障游客的人身安全和財產安全。加強旅游法制建設和法律政策研究,完善相關法律法規。

(五)加強隊伍建設,培養專業人才

目前,各地民俗旅游市場存在開發模式單一、雷同現象嚴重、規劃不科學、經營模式滯后、服務質量低、服務不到位等諸多問題。其關鍵在于缺乏民俗旅游專業人才,因此,要切實加強旅游人才隊伍建設,引進培養民俗旅游專業人才。

(六)積極探索創新,發展民俗旅游

地方政府要深入領會和創新執行國家各項旅游開發政策,主動探索與本地區相適應的民俗文化旅游發展模式,如建立民俗保護區等,在發展經濟的同時嚴格保護好地方民俗特色,切實增強地方文化的軟實力。

第8篇

(山東警察學院,山東 濟南 250014)

【摘要】民俗修學游是專項民俗產品和修學游的結合,符合全民旅游大背景下“體驗游”、“深度游”和文化旅游的發展趨勢,不僅能帶來良好的經濟效益,緩解區域旅游發展不平衡問題,還有利于民俗文化的開發和傳承。深度全方位開發特色民俗修學游產品,必須采取以民俗文化傳承人為核心、社區居民積極參與的主體開發模式,建立民俗社區,還原民俗事項,開發活態特色民俗產品,并采取社區主導、企業參與、政府協調的公共開發模式。

關鍵詞 民俗修學游;文化遺產;開發;傳承

Doi:10.3969/j.issn.1007-0087.2014.06.009

民俗修學游,顧名思義,即是以民俗活動作為修學內容的一種旅游形式,它是在旅游業飛速發展的大背景以及人們越來越注重旅游體驗的前提下提出來的。中國旅游研究院武漢分院《2013中國旅游業發展報告》統計結果顯示,2012年中國已經成為世界第一大出境旅游消費國、世界第三大入境旅游目的地和世界第一大國內旅游市場國,中國“旅游時代”已經來臨。在全民旅游的大背景下,傳統的觀光游已然落伍,個性化、注重過程參與性的體驗式旅游越來越受歡迎。如外國人在中國過大年,體驗包餃子的活動,通過揉面、搟餃子皮、包餃子的程序,親身體會制作餃子的過程,對中國傳統的春節習俗會有更深的體會和理解,源于民間的民俗是最具體驗價值的。

一、民俗修學游的提出背景

當代的中國旅游,基本是依托于文化和自然遺產的遺產旅游[1]。民俗修學游是一種文化遺產旅游。民俗屬于文化的范疇,是旅游產品中最具有特色和吸引力的組成部分。中國的文化豐富多樣,呈金字塔型,塔基是以民俗為代表的民間文化,塔中是通俗文化,塔尖是精英文化。民間文化是中國傳統文化的雛形和原始形態,民間文化和通俗文化向上發展提煉出精英文化,三者并行發展,相互影響、滲透、依存,構成了中國文化的主體[2]。民俗作為一種悠久的歷史文化傳承,屬于文化遺產范疇。1972年11月聯合國教科文組織第17屆世界遺產大會通過了《保護世界文化和自然遺產公約》(Convention Concerningthe Protection of the World Cultural and NaturalHer itage),1979年實施了“世界遺產名錄”項目;2003年10月聯合國教科文組織第32屆會議正式通過了《保護非物質文化遺產公約》。截至2012年,經聯合國教科文組織審核、批準,列入《世界遺產名錄》的中國的世界遺產共有43項(包括自然遺產9項,文化遺產30項,雙重遺產4項),在數量上居世界第三位。另外中國擁有數不勝數的國家級、省市級文化遺產。民俗類別中的物質民俗、社會民俗和精神民俗包含在遺產中的物質遺產、文化遺產和非物質文化遺產中,內容極為豐富。

現階段的遺產旅游局限在觀光層面,體驗價值低。“世界遺產”概念的普及帶來了遺產旅游熱,只要哪個景區被冠以“世界遺產”的標簽,就像擁有了一塊“金字招牌”,迅速受到大眾追捧,旅游者趨之若鶩,為當地帶來了可觀的經濟收入。文化遺產受重視和關注,民俗游也迅速風靡起來。旅游的本質在于它的奇異性,在民族旅游中正是由于民族邊界的存在而創造了旅游吸引力[3]。奇異性帶來了吸引力,參與性則決定了旅游者的體驗價值。現在的民俗游大多表現為在風景區、民俗文化村、古村落、非遺項目村等參觀游覽、了解風俗、采風創作、看老人表演民俗事項等,依然只停留在看的層面。

民俗修學游的魅力在于,可以摒棄只看不練的淺層次體驗,提高旅游者的參與度和體驗價值,是個性化旅游的新方式。修學游興起于100多年前的英國,是以青少年為對象,集旅游與學習于一體的全新體驗形式,現已風靡全球。在中國,修學游主要以出境修學為主,是出國留學的“預演”。修學游的內容主要包括游覽著名景點、參觀當地高等學府等。在出境修學游中,學習英文成為一大亮點:全程英文交流,入住當地家庭或學校宿舍,教授英語等,讓學生在領略異國風情的同時感受異國文化,了解國外靈活而先進的教育模式。中國擁有5000年的文明史、世界上最豐富的人文旅游資源以及優秀的民族傳統文化,對全世界旅游者產生了強大的吸引力,也是發展民俗修學游最深厚的文化根基。將中國大眾化、群眾喜聞樂見、雅俗共賞的民俗作為修學游的內容,勢在必行。山東曲阜是孔子的出生地,也是儒家文化的發源地,儒家文化對世界文化尤其是亞洲的日本和韓國文化影響深遠、意義重大,因此,山東曲阜的儒家文化修學游對日本和韓國的游客產生了巨大的吸引力。據統計,2001年7月到8月,山東曲阜僅接待的韓國修學團就多達4000人。僅在2013年前9個月,“三孔”景區就接待修學團隊206個,修學團人數19889人,同比增長63.8%,團隊數量和增長幅度均創歷史最高水平,其中日韓游客占了相當大的比重。儒家文化是中華文化的主流,對國人的影響根深蒂固。2013年12月29日曲阜成立了孔府文化體驗基地,供游客對中國古典禮儀和傳統文化進行研究和體驗。該基地再現了孔府春節、元宵節、清明節、中秋節等古代禮儀,向游客展示和傳播東方文化內涵。這一體驗基地的建立,吸引了更多國內外游客前來曲阜體驗充滿魅力的孔府儒家文化。

二、民俗修學游的作用和意義

(一)民俗修學游能將民俗文化的保護和開發有效的結合起來

民俗很多時候是要靠口頭傳承的,在傳承的過程中會發生變異,有些甚至會隨著傳承人的逝去而消失,如口承語言民俗如神話、傳說、故事、歌謠等。隨著經濟的發展和城市化進程的加快,一些社會性的民俗事項因漸漸失去了其賴以生存的土壤而逐漸消失,如居住習俗、喪葬習俗和節日習俗等。為了保護這些民俗,專家、學者和民俗工作者采用科學的方法,如“田野作業法”、“歷史研究法”、“比較研究法”等方法,用文字、圖片、視頻等方式將這些民俗文化記錄下來供后人學習和研究。然而就像遺產保護與遺產旅游是脫節的一樣,我國民俗保護與民俗旅游、民俗界與旅游界、民俗部門與旅游部門也是脫節的。民俗保護界將民俗事項記錄整理,大多止于民俗保護,沒有進入民俗旅游領域;而旅游界大多只進行民俗旅游資源的規劃開發和管理,但他們又很難理解民俗文化內涵。文化遺產不是僵化的教條,不是博物館的陳列品,它既是遺產,也是資源,也可以變成文化資本,就看我們怎么開發和利用它[4]。再棒的文化都在紙上,都在書里,現場看不到,感受不到,你的文化就不能說棒(魏小安,2013)。民俗修學游必須要讓民俗界和旅游界共同參與、通力協作才能行得通,必須將民俗的保護和開發結合起來進行,才能恢復民俗作為活態文化的生命力,而不是作為研究資料束之高閣。

(二)民俗修學游可以將旅游者納入到民俗文化的傳播和傳承中來

癡迷昆曲的人肯定不會滿足于在劇院看昆曲表演,他會希望自己也能有模有樣地唱上一段兒;喜好中國年俗的外國游客肯定也不會只是想吃一碗餃子,看一場秧歌表演,他們更愿意在一戶農家住下來,從過小年請灶王爺開始一直到正月十五元宵節結束,好好品味一個完整的中國年。然而對于我國文化遺產尤其是非物質文化遺產的保護,我們工作的重點大都放在傳承人制度的建立和實施上,在民俗文化的參與性和體驗性上做的少之又少。如大眾網報道,截止到2013年底,山東省共有國家級傳承人60名,省級傳承人262名,市級傳承人1460名,縣級傳承人3821名。山東省文化廳非物質文化遺產處規定,每名傳承人至少帶徒弟3名,對收徒傳藝成效顯著的給予獎勵,不履行傳承義務的將被“摘掉”傳承人的帽子。但是對于文化遺產的大眾參與性卻沒有類似的規定。眾所周知,興趣是最好的老師,如果一個人對一件事情感興趣,哪怕沒有外界的壓力也一樣能做得很好。同樣的,如果大量的旅游者都對某一項民俗感興趣,都愿意花錢、花時間去體驗、去學習、去傳播這項民俗,必將帶動這一民俗的傳播、發展和傳承,傳承人的工作也會變的更加有意義。民俗修學游就是在旅游者和傳統民俗文化之間搭建的一座橋梁,給旅游者提供一個機會和平臺,讓其主動參與到民俗文化的傳播和傳承中來。

(三)民俗修學游能提高旅游者的體驗價值,帶來更好的經濟效益

從文化的角度來說,歷史不可重演,體驗應當深化(魏小安,2013)。改革開放以來,中國經濟的迅猛發展帶動了中國旅游業的迅猛發展。中國旅游業從最初“白天看廟,晚上睡覺”的觀光游,到現在提出的“體驗游”、“深度游”等概念,其本質的變化是旅游者越來越注重旅游活動的參與性和體驗性。旅游者參與程度越高,旅游體驗越好,旅游經歷越難忘,就會重復購買,旅游價值就越大,從而使旅游企業實現更好的經濟效益。修學游本身是一種扎根于當地文化的深度游,和一般走馬觀花式的觀光游有著本質的區別。民俗文化有其產生的社會環境,這一環境與民俗組成一個不可分割的整體,需要旅游者深入體驗。這種體驗,使旅游者停留的時間和空間得到延伸和拓寬,當地旅游業也就突破了“門票經濟”的局限,使旅游收入擴展到食、住、行、游、購、娛等旅游行業的全部領域,從而實現了區域“大旅游”的發展。從更深層次來看,若將某地的民俗修學旅游產品有形化,開發出具有地方特色的修學旅游紀念品,如旅游者通過修學游自己制作的剪紙、皮影、泥人等,這些紀念品對旅游者而言具有更大的吸引力和實際意義,可以明顯提升他們的參與熱情和體驗價值,具有更為廣闊的市場前景。民俗修學旅游產品的有形化還可以創立特色鮮明的民俗文化旅游品牌,通過全方位、立體式的品牌營銷,就像美國迪斯尼,其經濟效益更是不可估量。

(四)民俗修學游能有效進行旅游者分流,緩解地區旅游發展不平衡問題

中國旅游發展“東熱西冷”現象突出,這和中國經濟發展現狀相吻合,也與旅游發展的經濟利益驅動相關。隨著西部大開發戰略的推進和旅游者對西部少數民族文化興趣的與日俱增,在中國的中西部,尤其是邊疆少數民族聚集區,開發民俗修學旅游產品,建設文化特色旅游區,必將推動中西部旅游產業的繁榮發展。中國不同民族的民俗文化各不相同,如若進行差異化開發,旅游者各取所好,就可以有效的對旅游者進行分流,從而緩解經濟發達、旅游區位條件好的東部地區的旅游壓力,從根本上解決游客在流量和流向等方面東西差異大的難題,緩解我國區域旅游發展不平衡問題。

(五)民俗修學游具有教育功能,能提高整個民族的文化素養

“路不拾遺、夜不閉戶”即是民俗文化教育的結果。民俗修學游的發展應當喚醒本國、本民族的文化復蘇,提高本國、本民族的文化認同感和傳承文化的緊迫感和使命感;應當保護文化的多樣性,并使國民引以為豪;應當向國際社會展示和傳播我國燦爛的歷史文化和文明。近年來,我國掀起了國學熱,很多大學都建立了國學研究所,中小學甚至幼兒園都加強了國學和傳統文化的教育。在國家日益重視傳統文化的大背景下,旅游業也應該順應這一潮流,強化其教育功能,在游客游覽過程中對其進行傳統文化的教育和熏陶,以一種寓教于樂的輕松方式提高整個民族的文化素養,真正樹立起我國在國際社會中的大國和強國風范。

三、民俗修學游的開發構想

民俗修學游不等同于民俗觀光游。民俗觀光游只是觀賞民俗事項,走馬觀花,事后即忘,沒有深層次的旅游體驗。民俗修學游則是愛好某一民俗事項的旅游者深度學習和體驗這一民俗事項的旅游活動,是專項民俗產品深度游和體驗旅游的結合,滿足了現代旅游者的旅游需求,順應了當今旅游發展的趨勢。

(一)民俗修學游主體開發模式的構想

傳統觀念認為,民俗傳承的主體是該民俗事項的傳承人,國家也因此建立了相應的傳承人制度以及傳承工作的考核機制,以確保民俗文化的傳承效果。然而事實證明這樣做的效果并不明顯,內在動力的不足是導致傳承效果差的主要原因,文化的傳承需要外部的激勵機制。

民俗文化的傳承應當調動廣大社區老年人積極參與。2010年11月1日零時開始的第六次全國人口普查數據顯示,0-14歲人口占全國總人口的比例是16.60%,60歲及以上人口占13.26%,其中65歲及以上人口占8.87%,這些數據告訴我們,我國已經開始進入老齡化社會。根據聯合國的預測,中國的老齡化趨勢在2015年以后將會出現加速發展的態勢,到2020年,中國65歲以上人口比例將達到17.1%,2030年達24.4%,2040年達到35.9%,2050年將會達到38.9%。“未富先老”的人口衰老趨勢給中國經濟的發展帶來了巨大壓力,中國的養老問題迫在眉睫。但是如果將社區老年人組織起來學習和傳播當地特色的民俗文化,如泰安的皮影、濰坊的木板年畫和剪紙、各地方戲曲等,讓社區老年人參與到民俗事項的傳承和傳播中,這樣不僅可以豐富老年人的精神文化生活,調動老年人力資源進行民俗旅游開發,還可以探索出一條積極有效的將民俗旅游開發和社區養老相結合的雙贏之路。

民俗傳承應當走進校園,走進學生課堂。中國的民俗凝聚了中國傳統文化的精髓,涵括了中華傳統美德、物質文化和精神文化等各方面,為老百姓所喜聞樂見。今年兩會期間,全國政協委員、貴州省政協副主席左定超接受記者采訪時說,民族的才是世界的,一個民族如果沒有優秀的傳統文化支撐,這個民族就是空虛的民族。縱觀當下社會生活,中華民族的傳統道德教育存在嚴重的缺失,外來文化已經滲透到我們生活的方方面面。長此以往,會造成民族文化傳承的斷裂,導致子孫后代無根可循。令人感到欣慰的是這種情況正在好轉,今年就不斷出現有關傳統的民俗文化活動進校園進課堂的新聞報道:天津市河東區實驗小學美術教師何英將“皮影戲”搬進課堂,成立了工藝制造社團光影工作室;濟南匯才學校將抖空竹、跳大繩等具有地域文化特色的運動搬進了中小學體育課堂等。這不僅能夠傳承民族的傳統文化,還能使學生在過程中體驗到學習的快樂,同時也是順應國家素質教育的要求。不僅中小學,大學校園也應利用科研、師資等優勢資源普及民俗文化的相關知識,提高全球化背景下中國青年的文化自信、歸屬感和民族自豪感。

社區老年人和廣大學生參與到民俗事項的傳承和傳播中來,必將形成濃厚的區域性民俗文化氛圍,進而產生巨大的輻射作用,影響到更多的人,尤其是民俗愛好者。通過耳濡目染,他們也會自發地參與到各種民俗文化活動中來。久而久之,區域民俗文化環境就會形成,并逐漸成為區域性的旅游吸引物,吸引更多的國內外旅游者前來參與體驗,這樣就形成了民俗文化發展的良性循環。在民俗修學游活動中,社區居民和在校學生可以充當講解員和示范者,通過言傳身教、表演示范,使民俗文化具有更強的說服力、感染力,并使這些旅游者自愿成為民俗文化有力的傳承者和傳播者。

(二)民俗修學游產品開發內容的構想

民俗修學游產品應針對不同需求的旅游者進行定制化的設計和開發。民俗博物館和體驗基地只能提供一種民俗展示、表演和淺層次的參與和體驗,缺乏深層次的體驗和互動。對民俗修學游產品的開發,必須采取民俗學研究的立體思維方法。立體思維方法是六維的,長寬高多角度的觀察是靜止的三維;第四維是時間,即民俗產生、發展、轉化以及未來發展的趨勢等;第五維是內部空間,即民俗的本質(發展規律)等;第六維是外部空間——環境,包括生態環境、自然與社會環境、民俗文化背景等[5]。六維的立體思維方法實際上是把民俗還原到它賴以產生和發展的土壤和環境中,恢復其活態文化的本質和全貌,使其散發生命力。也只有這樣的民俗才是真正的民俗,具有更加強大的吸引力。這樣原真性和完整性的民俗在博物館和書本上是看不到,也體驗不到的。因此,只是單純的建立一個民俗博物館,象征性的表演一些民俗節目遠遠不能滿足當代旅游者的需求。民俗修學游要求建立全真性的民俗文化村、民俗文化鎮、民俗文化城,我們不妨統一稱之為民俗社區。在這些民俗社區中,民俗不再是展示和表演,而是實實在在的老百姓的生活。民俗修學游就是讓旅游者深入到民俗社區中體驗社區居民的日常生活以及民俗活動。只有這樣,旅游者才能真切的感受最原真、最完整的民俗,他的體驗才是豐富的、有價值的,也是旅游者最期望得到的。

對于民俗社區而言,恢復民俗文化并不是歷史的倒退,因為民俗本身就具有社會性、集體性、變異性、傳承性和播布性的特征。民俗是發展的,我們只有讓民俗回歸到群眾中才能恢復其多樣化和生命力,凸顯其價值。所以,建立民俗社區,不僅僅可以開發民俗旅游,更有利于移風易俗,促進社會的發展。

(三)民俗修學游產品開發模式的構想

在旅游開發過程中最難處理的是各利益相關者之間各種關系的平衡,政府、旅游企業、社區三方權利和責任如何界定的問題。政府主導容易偏離市場需求,對市場反應遲鈍;企業主導容易導致短視行為,追求短期收益的后果就是掠奪式開發,最終造成環境的破壞。因此,民俗修學旅游產品的開發,應該采取公共開發模式——以社區為主導,吸引旅游企業積極參與,政府引導協調的共同開發模式[6]。社區主導才能實現民俗文化旅游的可持續發展,保障社區居民的根本利益;吸引旅游企業的資金和現代化的經營理念參與民俗修學游產品開發過程;政府充當協調者的角色,利用其公信力和權威保障開發過程規范、有序、高效。只有理清了三者之間的關系,民俗修學游產品的開發才能順利進行。

除了上述三個核心利益主體之外,還需要將民俗學專家納入到民俗修學游產品的開發過程中來。將民俗學專家收集和研究的靜態民俗學資料,還原到民俗社區居民的生產和生活中,真實的展現出來,形成特色鮮明的民俗產品。

四、結束語

綜上所述,民俗修學游是適應中國目前旅游發展大環境下“深度游”、“體驗游”、“文化旅游”、“遺產旅游”等各種需求的優秀旅游產品,也是一種行之有效的文化遺產開發和傳承的方式。只要政府、企業、社區和相關專家學者進行良好的分工協作,開發出獨具特色的民俗修學游產品,調動傳承人、社區居民的參與熱情,形成民俗文化發展的良好社會環境,必然會吸引越來越多的旅游者前來參與、體驗,民俗修學游必將迎來蓬勃發展的明天。

參考文獻

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[4]蕭放.傳統節日與非物質文化遺產[M].北京:學苑出版社,2011:10.

第9篇

貴州省銅仁第一小學 王國花

摘 要

民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”“人民生活在民俗當中,就像魚類生活在水里一樣”,兒童生活在具體的民俗文化情境中,民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中,是兒童的文化背景。構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。學前教育民俗文化課程因民俗文化的獨特性、學前教育課程的獨特性而具有獨特的內涵與內部特征。

關鍵詞

學前教育 民俗文化 課程 兒童

我國自20世紀80年代開始了“自上而下”模式的學前教育課程改革。這種以兒童發展理論為指導的,以標準化為基礎的,充斥著評價和價值無涉的改革受到普遍質疑,脫離了我國兒童文化背景的改革是不可取的。同時,學前教育課程文化品性的流失還表現在對西方和境外學前教育課程的照搬照抄中,這種背棄本土文化、遠離兒童文化背景,致使學前教育課程無法承擔提升和優化兒童生命質量的重任,也使得學前教育課程缺失了自身生長的土壤。美國著名學前教育專家斯波代克認為文化價值觀是學前教育課程的一個重要來源;我國朱家雄教授認為社會文化是決定學前教育課程的重要依據;靳玉樂教授等人也指出課程文化應“一切從當地的文化根上去思考、去創造屬于本地文化的課程理論才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”,是傳承了千萬年的、最古老的活態文化,是人類文化之根源,也是人類的精神家園,起著陶冶和發展人類自身的重要作用。“人民生活在民俗當中,就像魚類生活在水里一樣”。民俗文化是兒童的文化背景,兒童生活在具體的民俗文化情境中,民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中,兒童生活世界里豐富而廣泛的一切人、事、物,以及聯結這些人、事、物的連續和非連續的過程與情境,都蘊涵和承載著民俗文化。值此多元文化社會時代,構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。同時,學前教育民俗文化課程因民俗文化、學前教育課程的特征而具有獨特的內涵與內部本質特征。

一、學前教育民俗文化課程的內涵

學前教育民俗文化課程是根據學前兒童的需求,以兒童生活中的優秀民俗文化為主,兼顧其他民族或地區的優秀民俗文化,遵循兒童生活世界和健康成長的要求,在合理、適當地選擇下,進行有機融合和組織的、有益的教育性經驗。包括:第一,必須對民俗文化進行適當地選擇,篩選掉無益的、有害的民俗文化。第二,有益的優秀民俗文化必須符合兒童發展需求,能促進兒童健康、幸福成長,優化和提升兒童生命質量。第三,在選擇當地優秀民俗文化的前提下,還應考慮與其他民族或地區優秀民俗文化的整合,以培育兒童的多元文化能力。第四,必須遵循兒童生活世界的要求對民俗文化進行有機組織,回歸兒童生活世界,與兒童生活世界相通和共容,促進兒童知識遷移的形成。第五,努力追求實現兒童生活世界與課程文化之間的融合。第六,追求民俗文化與兒童課程的共存、共生、共榮。

二、學前教育民俗文化課程的內部本質特征

(一)生活性

生活是“專指建立在實踐活動基礎之上的人的特殊生命活動。這也是人之自我生成活動,人只有在生活中才可能生成。”生活是人特有的活動,生活造就了人,人創造了生活,因此,生活是人最根本的存在,是人存在的證明,是人最初的出發點和最終歸屬。人的生活“是以人自己所選定的目的與價值為指向的活動。”只有生活才能實現人各種各樣的目標、價值和意義,建構人自身。生活中的人是不斷發展的、動態的、相互聯系的實體,生活活動是人沉浸于世界之中的活動,人只有在生活活動中才能直面自己,懂得人存在的本質。生活是人自身不斷生長、發展的動力,人是在生活中自我建構和自我生成的,人的改變與生活的改變是同一的,因此,要改變和發展人就要改變生活。歷史以其確證無疑的事實證明,教育是改變生活的最根本和最重要的方式。

學前教育民俗文化課程是一種生活性課程,具有普遍的生活性特征,其生活性主要表現在:1.課程目標為了生活。來源于生活世界里的民俗文化,具有最為顯著的生活實用價值,建構學前教育民俗文化課程,實現教育即生活、課程即生活、生活即過程與目的,在立足于兒童生活的基礎上,優化與提升兒童生活、追求兒童生活幸福。2.課程資源來源于生活。民俗文化與生活緊密聯系,具有生活屬性,是文化與生活的復合體,其外在生活方式是意識內涵物化的表現,“人不可能過著他的生活而不表達他的生活。”從本質上來說,民俗文化就是生活的表達和生活本身,就是“生活與文化的雙重復合體”,所以,以民俗文化建構學前教育課程,其課程資源來自生活,帶有強烈的生活氣息。3.課程實施成為生活。“我相信——兒童的社會生活是他的一切訓練或生長的集中或相互聯系的基礎。”教育是一種生活并植根生活。兒童是從感性世界與感性世界的經驗中吸納一切知識感覺,課程必然依此來安排周圍世界,通過有選擇的對感性世界及其經驗進行組織,使課程成為優化了的生活,這樣,才能使兒童真正領悟生活,完成兒童自身的生成、發展與不斷完善。4.課程評價優化生活。課程評價既是生活本身,也是一個引導兒童獲得發展的過程,課程評價過程中,教師和兒童通過彼此觀念的碰撞,加深對生活和彼此的理解,既有利于教師針對性實施課程、引導兒童、優化生活,也有利于兒童認識、理解和感悟生活。

(二)傳承性

民俗文化是傳承了千萬年的生活文化,在發展的歷史長河中流轉變遷,包含了對傳統文化的繼承,可以說民俗文化是一種最古老的活態文化,是文化的活化石,傳承性是民俗文化的又一重要本質特征。雅斯貝爾斯說:“歷史是不可或缺的教育因素。它讓我們熟悉自己的過去、熟悉民族和人類的生活,由此我們可以理解人類的所作所為。”教育承擔著對人類優秀文化的繼承和發展,課程必然也擔負著對人類優秀文化繼承和發展的重任。

學前教育民俗文化課程的傳承性表現在:

1.對民俗文化知識的傳承。民俗文化中包含了大量豐富的知識,是人類生活中不斷積累和優化的生活性知識、境遇性知識,生動的存在人們日常生活中,以民俗文化作為課程資源,是對民俗文化中優秀知識文化的繼承。

2.對民眾生活方式、行為、心理、精神、信念等的傳承。實施學前教育民俗文化課程讓兒童認同民俗文化,認同民眾的生活方式、行為等,培育兒童的民族情感,養成兒童的民族精神。因為學前兒童處于各方面發展的關鍵時期,培養兒童文化根性必須從學前期抓起。

3.對各民族、各地區優秀教養經驗的傳承。各個民族、各個地區的民眾在長期對兒童的教養過程中總結出了大量的教養經驗,雖然其中也存在很多不適合時展需要,甚至有悖時代精神和醫學常理的,但還是有著大量優秀的教養經驗特別值得我們學習。

4.對課程研究優秀成果的傳承。學前教育民俗文化課程也必然包括對課程研究成果的傳承。

參考文獻

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第10篇

關鍵詞:語文教學;民俗文化;探討

中圖分類號:C45 文獻標識碼:A DOI:10.3969/j.issn.1672-0407.2012.03.006

文章編號:1672-0407(2012)03-018-02 收稿日期:2012-02-15

現代著名學者錢穆曾說:“風俗為文化奠深基,茍非能形成為風俗,則文化理想僅如空中樓閣,終將煙消云散。”民俗文化作為人類優秀文化的重要組成部分,是凝聚一個民族感情和行動的文化核心點。自2008年起,清明、端午、中秋三大傳統節日被列入國家法定節假日,社會對此反響熱烈,民眾以空前的熱情、豐富的活動賦予了傳統節日新的生命力。作為民俗文化重要組成部分的傳統節日得到了國家的高度重視,可見弘揚民俗文化的重要性。中學語文教材主要通過詩歌、小說、散文等文學作品,向我們展示各時期不同民俗所表現的特殊的社會歷史發展形態。民俗文化教育是傳統文化教育和人類素質教育的重要組成部分,是培養一個民族文化意識的重要途徑。因此,在語文教學中弘揚民俗文化,可以讓學生了解、吸納中華民族文化中的精華,成為一代有文化有素養之人,成為一代心存文化之“根”的人。

一、民俗文化的定義和內涵

民俗文化是溝通民眾物質生活和精神生活、反映民間社區的和集體的人群意愿,并主要通過人作為載體進行世代相習和傳承的生生不息的文化現象。(仲富蘭《民俗與文化雜談》) 民俗文化是一種非物質的文化,它的內涵非常豐富,主要包括四大類:衣食住行、婚姻家庭、節日娛樂、禁忌習俗。

二、中學語文教學弘揚民俗文化的原因與可行性分析

(一)原因

1.中國是一個歷史悠久、文化資源豐富的國家,幾千年的歷史積淀了豐厚的民俗文化,語文是民族文化的載體,語文教材的字里行間始終流淌著鮮活的民俗文化的血液。引導學生學習語文,就是讓學生穿越時空,和圣者、智者對話,和先驅者、跋涉者交流,感受偉大的心靈、深邃的思想、超凡的智慧和創造力量。學生在學習語文過程中,既能感受、體驗到語言意的表現力、生命力,又能受到優秀文化的熏陶,有利于開闊視野,提高審美情趣和精神品格,形成奮發向上的人生態度。我們認為,語文教學對于民俗文化的復興,具有重大的現實意義和深遠的歷史意義。

2.中國社會在向現代化轉型的過程中,許多優秀的民俗文化正在消失。而且隨著外來文化的滲透,越來越多的中學生熱衷于外來文化:他們吃洋快餐,看日本動畫片,很少了解自己國家的民俗文化,甚至對祖國的民俗文化產生了冷漠感。調查發現,青年學生對傳統文化的認識存在較大的差異。民俗文化目前只是以“成語”“引語”一類的破碎形式殘存于人們話語里,有的學生連起碼的常識都缺乏,不少人不知道元宵節在正月,也不知道端午吃粽子是為紀念愛國詩人屈原的;傳統節日春節、元宵節、端午節、中秋節不敵國外的情人節、圣誕節,導致用方塊字傳承的中華民族幾千年的文化史正面臨斷鏈的危險。因此,作為一名語文教師,學習并傳播中華文化經典,是當仁不讓的使命,我們要深入挖掘教材的文化內涵,讓學生在語文學習中受到祖國優秀文化的熏陶。

(二)可行性

1.中學生的特點為實施民俗文化教育的提供了可能。

首先,中學生正處于青春年少之時,人生觀、價值觀等都未真正形成,學習新知識、接受新事物的能力非常強。語文教材中許多課文內容大都包含著中華民族傳統的人生觀和價值觀,教師在授課時若能有所側重的加以引導,在啟發學生去思考感悟人的內心世界、思想情感、人性的真善美等方面,就可以起到事半功倍的效果。

其次,中學生在學習新知識時,求知欲、好奇心、新鮮感都很強。他們往往更喜歡學習趣味性的知識,更喜歡多姿多彩的課堂,對教師照本宣科地講解和枯燥無味的知識傳授不感興趣。而豐富多彩的民俗文化知識恰能夠豐富課堂教學,這些知識在教學中往往能滿足學生的更多需求。教師在授課時若能用一些有趣的民間傳說故事等作為新課的導入,就可以有效地吸引學生的注意力,激發學生的學習興趣。

2.語文課程有利于在教學中弘揚民俗文化。

新課標對教材的編寫提出了新的建議:教材編寫“應體現時代特點和現代意識”“理解和尊重多元文化”“開闊學生視野”。語文教材的這些特點也體現在它所包含的民俗文化方面。在人教版初中語文教材中,涉及民俗文化的課文有汪曾祺的《端午的鴨蛋》,魯迅的《社戲》《故鄉》和《從百草園到三味書屋》及朱自清的《背影》等。中學生在學習這些課文時,既提高了語言文字表達能力,又受到了民俗文化的熏陶。

三、中學語文教學弘揚民俗文化的途徑和方法。

(一)利用古詩與文言文教學弘揚民俗文化

中學課本中的古詩文,幾乎遍涉歷代經典。從先秦諸子到明清散文,從《詩經》到唐詩宋詞元曲等。巧妙利用這些古詩詞,有利于培養學生的民俗文化意識。在平時教學中,采用多種方式如自由誦讀、開朗誦會、演講等,讓學生咀嚼體悟,自然就會潤養身心,化育靈魂,鑄造人格的支柱,民俗文化中的思想精髓在無形中自然會得以傳承。

(二)利用傳統節日進行民俗文化的弘揚

中國的傳統節日具有悠久的歷史文化內涵,是我們中華民族悠久的歷史文化的一個組成部分,它是一個民族或國家的歷史文化長期積淀凝聚的過程。我們可以利用春節、元宵節、清明、端午、中秋等傳統佳節進行民俗文化教育。

(三)在課堂上加強祖國經典著作的推薦和引導 古代文化經典著作,是一座巨大的蘊涵著知識寶庫,她的朦朧、她的深厚正等待廣大中學生去摸索。然而中學生卻很少有時間去讀。但每天若能抽出一點兒時間讀一讀,對文化的熏陶有很大的幫助。教師在課堂上不失時機地把祖國經典著作推薦給學生,是對民俗文化弘揚的最好途徑。

(四)通過在語文教學中的寫作訓練來弘揚民俗文化。

民俗經過歷史的積淀,蘊含著中華民族的傳統美德。如祭祖掃墓的清明節、包粽子祭屈原的端午節等,都表達出美好的民族情感。在教學期間,教師如果能夠緊扣不同的時令節日,對中學生進行相關的作文訓練,可以使學生在寫作過程中受到民俗文化的熏陶。

(五)通過在語文教學中的思想品德教育來弘揚民俗文化

在對中學生進行思想品德教育時,教師如果能夠充分利用教材中的有關民俗內容,使學生在受到思想品德教育的同時培養他們對傳統文化的熱愛。如“待到重陽日,還來就”教給學生珍視真摯的友情, “孔雀東南飛,五里一徘徊”教給學生對愛情要忠貞不渝……這些都反映了勞動人民健康的生活心態、美好理想,歷經千年成為一種美的風范、善的追求。在教材中若涉及相關的民俗知識時,教師可充分利用這些民俗材料,對學生進行潛移默化地思想教育。

(六)通過在語文教學中的課外實踐活動來弘揚民俗文化

隨著素質教育的深入開展,在語文教學中,教師可以適當安排一些有關民俗內容的課外活動,讓學生親身感受民俗風情,受到積極的熏陶和感染。還可以開展有關民俗風情的研究性學習,開展有益的民俗活動等。這樣在課堂學習外,以多彩的生活激發學生的民俗文化知識的興趣,以健康樸素的民俗文化強化學生的知識人格。

在知識經濟全球化、一體化的時代,中國民俗文化受到了西方文化的強烈沖擊,許多民俗文化正逐漸被淡忘。語文教學作為傳承中華民族優秀文化的主要方式與手段,對民俗文化的傳承有著不可推卸的責任。語文教師應提高自己的文化修養,感悟中國民俗文化的博大精深,努力營造語文課堂的民俗文化氣氛,通過民俗文化來培養青少年對中華民族的熱愛之情,引導青少年在學習民俗文化時承擔起文化傳承的重要責任。

參考文獻

[1]鄭偉榮.民俗――歷史文化深厚積淀[J].內蒙古師范大學學報,2003(8):118~119.

[2]李桂芳.中學語文教學與民俗文化承傳.語文教學研究[J].2004(4):33.

第11篇

關鍵詞:民俗文化、推廣設計、羌族、視覺元素

汶川大地震后,羌族這個古老的民族引起各方的廣泛關注,國內外相關學者圍繞羌族文化展開各種研究,并形成了一些研究成果。這些成果主要集中在研究羌族的歷史發展、羌族文化和藝術形式的分類整理、如何保護羌族非物質文化遺產以及如何開發羌族特色旅游產業等方面。比較少有站在文化推廣、文化合理發展的角度的研究,及比較系統的利用設計對四川地區羌族民俗文化進行宣傳與推廣的研究,也很少有針對嘗試結合新媒體技術、平臺進行推廣設計的研究。羌族文化的獨特性和民族性在設計領域有著深遠的應用潛力[1],哪些民俗文化適合用設計進行推廣?如何利用設計來促進民俗文化的推廣?本項目以四川羌族地區民俗文化為研究對象,充分利用地緣及教學優勢,通過帶領多個學生團隊實地考察研究,發揮各種設計學科優勢,利用各種設計手段,對羌族民俗文化進行宣傳與推廣設計的探索,形成相應的設計方案,以期對該區域民俗文化的保護與推廣提供支持和幫助。

一、四川羌族地區考察

羌族是我國西部的一個古老民族,現主要聚居在四川省,此外在陜西、甘肅、貴州和云南的部分區域散居。在四川省內,羌族主要分布于茂縣、汶川縣、理縣、松潘縣、北川縣、平武縣等區域,其余散居在黑水縣、丹巴縣、廬山縣等地。課題研究過程中,以四川省汶川縣蘿卜寨、桃坪羌寨、羌人谷,以及北川縣石椅羌寨、吉娜羌寨等地為代表進行實地考察,通過影像資料收集、訪談、活動體驗等,了解羌族民俗文化現狀。

二、四川羌族民俗文化現狀

(一)關于民俗文化

民俗文化是指關于民間風俗習慣的各種文化形式的總稱,是依附于人民的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化。民俗文化種類繁多,涉及語言文字、、行為習俗、日常生活等多個方面,如:民族語言、民間傳說、民間歌謠、民間音樂、民族舞蹈、婚喪祭祀、民族節慶、民族建筑、民族服飾、民間美術、民間飲食等等,都屬于民俗文化的范疇。民俗文化是長期緩慢形成的,特定地域具有代表性的民俗文化會因為時代變遷而發生變化,穩定不變的民俗是不存在的。[2]

(二)四川羌族地區民俗文化概況

四川羌族地區的民俗文化各具特色。語言文字方面:羌族有自己的語言,稱為羌語,分為南支和北支。羌族沒有自己的文字,羌區一般通用漢字。羌族的歷史、傳說多是通過口傳、民歌、民間戲曲等形式流傳下來的。方面:羌族是信奉“萬物有靈”的多神教,比較典型的有羊圖騰崇拜、白石崇拜、祭山、祭水、祭火等。“釋比”在羌族族群中有著很高的地位,羌族的祭祀、節慶、婚喪、修建等活動都由釋比主持。行為禮儀方面:羌族敬老、好客、尚武,羌族人結婚、喪葬、節慶、建房、飲食等都有相應的禮儀傳統。日常生活方面:羌族服飾和刺繡非常具有代表性,服飾的材質、顏色、樣式,刺繡的圖案、針法等都具有明顯的特征。羌族飲食文化中,“咂酒”、藥膳、野菜、臘肉等也頗具代表性。羌族的傳統建筑以碉樓最具特色,碉樓兼具防御和儲藏作用,材料為石片和黃泥,有四角、六角、八角等形式,高度在10至30米之間。

(三)震后保護和開發對羌族地區民俗文化的影響

汶川地震使得四川大部分的羌族聚集區遭到嚴重破壞,包括羌族建筑、物品等物質文化的破壞,以及由于羌族文化傳承人及大量研究羌族文化的專家遇難而導致的非物質文化的破壞和斷代。我國各類文化保護政策的出臺,以及震后各方對羌族文化的關注,對羌族民俗文化的保護有著很大的促進作用,但有些地區也存在過度開發等問題。從研究過程中走訪的多個羌族村寨情況來看,距離城市越近的村寨,漢化越明顯;而距離城市較遠的,位于交通不便的山區中的村寨,羌族傳統文化的保留較好。震后,很多原本已被漢化的村寨也意識到本民族傳統文化的重要性,專門派人到民族文化保留較好的村寨區學習交流,回到本村寨后再進行推廣。這些對于羌族民俗文化的傳承、保護及推廣都是有積極作用的。

三、四川羌族地區民俗文化推廣設計

(一)關于文化推廣設計

第12篇

【摘要】宿遷以獨特的地理與人文形成了素樸的民俗文化,為立足服務地方的技能型高校美術,具有地域和資源等優勢,把本土民俗文化整合到高校美術教育中正契合了雙方協同發展的良機。本文將從民俗項目推進、開設民俗課程、民俗題材的美術創作、創新民俗文化課堂教學等方面闡述宿遷民俗文化在地方高校美術中的應用,旨在提升高校美術對本土民俗資源的運用領域與空間,構建地方與高校文化有機交融的理論與實踐體系。

【關鍵詞】民俗文化;民間藝術;高校美術;應用;教學

民俗文化是民間民眾在長期生活和實踐中形成的生活習俗文化的總稱,它具有民間傳承性和共識性,涵蓋了生產勞動、節日習俗、民間藝術、民間文學、宗教等范疇,是藝術創作和情感動力的源泉,也稱為民間文化。地處魯南和蘇北交界的江蘇宿遷就是別具地域性民俗文化特色的地方,這里是項羽的故鄉,在一代代人民堅韌精神的創造下積淀了淳樸的民風和民俗,使這塊千年古土更具歷史與文化底蘊。由于宿遷“十里不同風,百里不同俗”的民俗特性,民俗文化的內容豐富,有別具地方特色的戲曲文化,如淮紅戲、大鼓、琴書等,更有繁榮的民俗活動,如民俗廟會、民俗節日、貼門神、舞獅子、踩高蹺等,尤其民間藝術領域是本土民俗文化中最具特色的,具有很高的研究、傳承和運用價值,如云渡桃雕、民間泥塑、沭陽烙畫、民俗服飾等,為地方高校美術教學和創作提供了豐富的資源。

一、宿遷民俗文化和地方高校美術

隨著經濟和物質水平的提高,宿遷的民俗文化逐漸被新文化藝術沖擊和掩蓋,尤其是一些頗具歷史價值的民間技藝正面臨著傳承人匱乏或流失的情況,盡管政府也倡導要保護和傳承傳統民俗文化,但仍鮮有人真正參與進來。這種情態下,本土高校美術院系首具參與優勢,如宿遷學院、宿遷高師等,它們的美術理論體系較成熟,又兼備地域便利、人才資源豐富、美術師生素質全面等優勢特點,理應契合注重美術專業學生技能能力培養的良機,真正把有傳承價值的相關技藝整合到高校的美術專業建設和教學中來。我們可以引進這些具有傳承和應用價值的民俗藝術,積極地參與宿遷的民俗活動,為高校美術的多元化教學、技能實踐、創作題材運用等提供一線資源,還可以在弘揚傳統民俗經典的同時,把散落的民間技藝升級為具有獨立理論和實踐體系的專業課程,從而優化和完善我們的美術教育教學體系。

二、民俗文化在高校美術中應用

宿遷以其獨特的人文生態形成了別具特色的本土民俗文化,傳承和發展民俗文化是既往歷史和改造未來的民族使命。以民間藝術為主體的民俗生活是地域人文形象的特征,擁有豐富的內涵和文化底蘊,對高校美術的造型藝術、工藝技術、文化理念等方面都有著積極的參照和應用價值。如何讓本土民俗文化藝術真正與地方高校美術產生有機交合,如何在應用中產生良性互動和各自價值的提升與體現,是我們不斷思考與推動的課題。

(一)加強民俗項目推動力度

民俗文化的類群很多,要過濾出適合高校美術教育運用和發展的門類是一項系統繁雜的工程,需要持續的投入大量的人力、物力和財力,需要系統的調研、分析、歸納,高校美術職能部門是主動方,要有政策導向、項目資金支持、人才資源分工、項目研討、實踐總結等環節,這就需要官方的支持和推動,以保障宿遷民俗課程進入大學課堂。以目前狀況看,盡管宿遷的民俗文化藝術有聲有色地進行著,但偏向于非物質文化遺產和普遍應用的代表性項目,如云渡桃雕工藝、傳統繪畫等。另外,高校美術還未真正從傳統的理論模式為主的教學思路中跳出來,這就約束了雙邊的發展。因此,在高校職能部門推動的同時,要增強教師對本土民俗的了解,提高對傳統文化的情感和認識,提高民俗文化的縱向傳遞和空間擴布的力度,為傳承民俗文化、完善美術教學體系和多元化知識結構打下基礎。

(二)開設民俗藝術課程

對民俗藝術的研究和運用是一門具有現實性實踐意義的課程,是關乎民族文化能否較好延續與發展的重要問題,把民俗藝術的相關課程納入高校美術教育體系中,是培養學生人文素養和提高文化責任感的重要舉措。基于此,我們可以開設“宿遷民藝概論”(包括宿遷民俗文化藝術概述、民間藝術門類、代表藝人、代表作品、作品賞析等內容)、“民間藝術實踐”(以理論課程為基礎,并把傳統的教育實踐課程轉換為民間藝術實地實踐,師生共同參與,民間藝人親授技藝,以此考核學生的實踐能力)、“民間工藝美術”(了解宿遷的民間工藝美術門類,理論、實踐、考察環節)等課程,還可以開設選修課程。因為民俗藝術課程與我們傳統美術課程都有知識的關聯和交叉,但民俗藝術的低調和世俗性往往沒有完備的理論體系,這是民俗藝術主要流行民間的重要因素。其實,民俗藝術蘊含著豐富的文化和知識,是最具生活性和人文情感的藝術形態,開設民俗藝術課程可以讓我們回歸現實,并立足于高校美術的視角對傳統的藝術進行深入研究、創新和延伸,從而實現美術課程模塊的多元化和知識結構與體系的完善。

(三)民俗題材的美術創作

列賓曾說:“只有在自己土壤中成長的藝術才能得到透徹和充分的理解。”歷經千年積淀的宿遷民俗是地域性文化的經典,與現實生活和民眾精神緊密相連,我們理應立足和挖掘人們喜聞樂見的本土民俗文化資源,從不同的文化視角來應用于美術創作中。像宿遷的民間傳統節日、廟會、禮儀、歷史傳說、地方戲曲等均可以作為我們美術創作的題材,其傳統圖案符號和樣式都蘊含著美術造型、透視、色彩、語言、形式等元素,不僅能給我們帶來視覺審美體驗,還能激發我們的藝術創造力,這是民俗文化的藝術價值和現實性魅力所在。在本人指導的美術生畢業創作中,我鼓勵學生創作有關宿遷民俗文化和藝術題材的油畫作品,如宿遷的古建(乾隆行官、項王故里等)、民俗活動(趕廟會、踩高蹺、舞獅子等),還有借鑒民間泥塑和沭陽烙畫的繪畫元素等。在實地考察和調研中,這些飽含地方風情的民俗文化為我們的美術創作提供了豐富的素材。以傳統的圖形和色彩來表達我們對宿遷民俗文化的質樸情感,作品的語言和形式更有情趣和內涵,是我們創作的源泉。

(四)創新美術課堂教學模式

為了更好地實現傳統向現代、理論向實踐的轉化,我們應該大膽改革傳統的高校美術課堂教學模式,讓民間藝術和藝人進入課堂教學,這種做法在一些職業技能教育類院校的設計領域有所嘗試,但高校美術教育中未加推行。我們普遍的觀念是民間文化和藝術沒有系統的理論體系,不能應用于專業教學,這顯然是一種偏見。例如,宿遷的非遺項目“云渡桃雕”、“沭陽烙畫”、“民間泥塑”、“麥稈畫”等都有傳承藝人和作品,也受到了民眾的喜愛,如果將這些民間技藝變成課程教學,讓專業教師在理論上予以闡釋,讓民間藝人進行技藝流程示范,將大大提高學生的積極性和學習效果,無論它作為獨立課程引入,還是以相關學科的融人性教學,都有必要性和可行性。為此,本人了解和拜訪了云守陽、湯征、郝鈞等民間藝術大師,親睹了一些作品和技藝流程,并與之探討民藝課程化的問題,達成了藝術交流合作的意向,為雙邊融入鋪設了基礎,對傳統文化與高校美術的協同發展意義深遠。

三、結語

宿遷以其獨特的地理與人文形成了素樸的民俗文化,將民俗文化和技藝與地方高校美術對接,是傳統與現代結合的必然,對文化的傳承和高校美術教育特色化體系構建均具有重要價值和意義。我們要合理運用本土民俗文化資源,以多元化形式引入教學和學習,在感受地方文化親和力的同時,既能增進美術專業學生對宿遷民俗文化的感識,還能提升我們的文化認同感,更能提高我們的實踐應用能力和創造力。

注釋:

科研項目:本文系宿遷市2014年哲學社會科學研究項目“宿遷民俗文化在高校美術教育中應用研究”的成果;宿遷學院教改課題“美術專業技能應用型特色教學體系研究”階段性成果

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