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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇費爾巴哈的提綱，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：實踐 認識論 人的本質
一、馬克思把“人”作為實踐的主體
馬克思在《提綱》內首先提到，在整個舊唯物主義理論中，由于費爾巴哈僅將客觀世界作為直觀世界看待而并沒有進行實踐活動，僅將人們當成直觀的主體而非實踐主體，這導致相應的能動性遭到限制。[1]并且首次明確了主體必須是“感性活動”的主體，即實踐的主體。從社會歷史的角度去看，一切活動都是由人來承擔的，人首先作為有生命的物質實體，才能成為歷史實踐活動的承擔者。所以，作為實踐主體的人第一個前提條件就在于他是有人身的主體。正如馬克思指出的那樣，唯心主義視作“無人身的理性”的抽象主體，實際上是存在的。然而，單純作為物質實體，人還不足以成為主體，作為主體的人在一定的社會歷史條件下通過社會實踐活動來確立自己的主題地位，獲得社會性和發展自己本質力量的。此外，在舊唯物主義理論中，是由人們的自然存在角度入手，從而完成對主體內容的劃分，其沒能發現，如主體僅是單純的自然存在物，則不能夠在整個自然界占據領主地位，也就不具備成為實踐主體與認識主體的可能性。
費爾巴哈在針對思想客體與感性客體的區別方面進行探究時，其并沒有將人類活動當作對象性活動看待。關于“思想客體”，其屬于唯心主義中的客體，認為客體的創造者是精神，如此，客體便是對某類精神產物的異在于外化，這導致實際存在的物質客體被精神主體遮蓋。此外，費爾巴哈認為，客觀世界是沒有被人們的實踐活動打上意志烙印的純粹客體。自然界只不過是一種單純被人們直觀的客觀對象，人和自然界的關系也只是單純的對客體的觀察，直觀，而不是通過實踐去能動地改造它，并在改造中認識它。他提倡用純粹的直觀去觀察自然和人，去發現哲學的秘密，一味的強調直觀也就從根本上排除了實踐的意義。所以說，費爾巴哈對客觀世界的認識對像，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。
而馬克思則基于大量實踐，完成了對主客體之間矛盾的順利解決，其提出“應將人類活動當作對象活動看待”的觀點。主體與客體之間屬于對象性聯系，可以對對象進行影響的人占據主體地位，而相關對象屬于客體，故客體對主體而言是對象，而主體對客體而言也屬于對象。另外，馬克思于《提綱》內的第三條提出：“環境變化與人類活動相同，僅能將其當成是革命實踐進行理解”。[2]馬克思基于對主客體的確切處理，完成了對人與環境、人與教育之間聯系的合理處理，并提出人類對客觀世界的改造也意味著自身與生活環境的轉變。人類在各類實踐活動過程中完成對客觀世界的反映，并基于實踐經驗對周遭環境進行改變，完善自身，令整個客觀世界依照自身需求進行轉變，同時也令自身不斷適應客觀世界的發展趨勢。
二、馬克思把實踐的觀點引入認識論
關于人類認識，不管是針對自然方面，還是社會方面，均屬于從低到高、從淺至深和從片面到更多的過程。但是，所有的實現成果，均是以實踐活動為基礎獲得的，而且，僅有實踐，方能令人們實現對外界的徹底認識。此外，馬克思在整個《提綱》的第二條內容內首次提到，“人類應基于不斷的實踐完成對自身思想的證實”。[3]其將實踐思想融入認識論，對實踐是檢驗真理的標準這一觀點進行明確。對各類認識或理論是否屬于真理進行評判時，應基于客觀社會實踐的成果進行評判，而非依照主觀判斷進行。因此，社會實踐是檢驗真理的唯一標準。
馬列主義中提出：整個認識過程分為兩個階段，而每個階段均具備自身的特征，在整個低級階段，認識屬于感性，而在高級階段則是論理的，需要注意的是，每個階段均屬于整個認識過程。盡管感性與理性在性質方面相異，但兩者卻是密切結合的，可以通過實踐將其進行統一。在通過大量實踐后得出：對于感受到的東西，我們并不能夠在短期內實現對其的理解，僅有能夠理解其的東西方能更深入的感受它。但通過感覺僅能夠應對現象問題，只有運用理論方能實現對問題的根本解決。在對此類問題實施處理時，應密切結合實踐。”[4]這證明，人類不但屬于認識主體，還占據實踐主體的地位。而由于人屬于認識主體，故人類能夠實現對包含自身的“感性對象”的認識，而因為人類還占據實踐主體地位，故人類能夠開展“感性活動”，此外，因為思想是人類獨有的一類能動性，人的實踐活動總是可以得到兩個結果，一是物質成果，任何成功的實踐都創造社會物質財富；二是思想成果，實踐的成功和失敗，推動加深我們對客觀世界及其規律的認識，故客體或客觀物質和實踐是密不可分的。所以沒有社會實踐，人不可能成為認識的主體，沒有實踐，認識也不可能進行。
三、馬克思首次科學地規定了“人的本質”
馬克思于《提綱》內的第五條內容中提出：“相比于抽象型思維，費爾巴哈更偏向于直觀，其認為感性和實踐無關。”[5]此外，馬克思針對所有舊唯物主義中僅由客體或直觀的角度對事物、現實和感性進行理解，并不將其當成感性活動看待，當成實踐活動看待，由主觀角度進行理解的觀點進行了批判。費爾巴哈提出。人的本質屬于單純客體，也就是“單個人固有的抽象物”，他一方面脫離歷史的進程，把所謂的宗教情感，如“理智、意志、感情”等等看作是每個人與生俱來、永恒不變的東西，并假定有一種抽象的，孤立的人類個體存在。另一方面又把人的本質理解為“類”，他所謂的“類”是指一切人純粹自然地聯系起來的共同性，稱為人性。這種只是從人類學的角度去考察人類的共同性的觀點，完全否定了人的社會性和階級性。
馬克思在《提綱》第六條內對其進行了否定，并提出“人的本質并非屬于單個人的固有抽象物，從現實來講，其是所有社會聯系的總和”[6]。馬克思打破過去的觀點，基于各類社會關系對人類本質進行分析，進而達到對人類認識的革命性改進。其認為對生產關系進行解析，是探究唯物史觀的重點，并非所有解析過生產關系的人士都屬于歷史唯物主義人員，僅有對所有社會聯系實施分析，且界定出思想社會關系與物質社會關系，認為思想社會關系是根據物質社會關系進行決定的，生產關系在整個社會關系中占據最基礎地位的人士方屬于歷史唯物主義人員，在各個社會歷史時期，人類本質也各不相同，在歷史不斷前進的背景下，人的本質也在逐漸轉變。馬克思發現唯物史觀，正是他從社會關系入手，由實踐對認識的決定作用中就含有從一切社會關系中找到生產關系這個最為基礎的社會關系，并把其由整個社會關系內分離出來，進而得出人類本質與歷史發展、社會發展之間的內部關系，在所有社會關系內，生產關系占據最重要地位，屬于“決定其它所有關系的基礎型關系”。[7]
四、馬克思首次提出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”
舊唯物主義中，一直以個人的直觀去看待社會生活，而不是從社會關系的總和去把握人和社會的本質，其認識論的根源仍在于他們不理解社會實踐的意義，同樣也不能給無產階級提供認識世界和改造世界的世界觀。對此馬克思于《提綱》第八條內寫到：“從根本上講，所有社會生活均屬于實踐”筆者基于如下方面對社會生活的實踐性質進行分析：
首先，實踐在整個社會建設過程中占據基礎地位。所謂社會，是指由各類社會關系共同構成的有機整體，其中有人和自然之間的聯系、人和人的關系同自身意識之間的聯系。在此類關系內，人類占據主體地位，屬于整個社會關系的承擔者，而人和自然之間的關系則是最基礎關系。而不論何種聯系，均是基于實踐活動構建出來的，此外，通過實踐還創建出各類物質與精神事務，對繁雜的社會物質機制與精神機制進行了明確，對人類物質生活與精神生活的基礎方法進行了確定，對人類的社會存在與意識進行了明確。而兩者之間的相互關系與影響，共同組成了社會矛盾，并逐漸發展為整個社會的客觀發展趨勢。故實踐屬于了解社會的主要方式。
其次，整個社會生活的基礎領域主要由實踐組成。在整個社會生活結構內，人們的實踐方法主要有創建物質生活資料的實踐，也就是生產實踐，馬克思通過揭示人們的勞動生活在歷史上發揮職能和發展的客觀規律，從而在生產活動中，分解出兩個相互關聯的生產要素――生產力和生產關系，進一步深化實踐主體研究――生產力包括了生產主體與生產對象，生產關系則是生產主體與生產對象結合的社會形勢，因此生產力與生產關系結構為“人―社會―自然”的現實具體形式，是實踐主體的“亞形態”。而生產力水平的提升與生產關系的改進會對社會進步造成重要影響，甚至決定了整個社會關系與社會架構的變化趨勢。此外，生產力與生產關系，均屬于人類實踐活動的成果，是對人類人質力量的對象化。
此外，創建社會關系的實踐與創建精神文化的實踐，其中，前者中最具代表性的是社會革命，而后者中最具代表性的是科學實驗。而此三類實踐共同組成了社會生活的基礎領域，也就是社會的物質生活、政治生活與精神生活[8]。而且，社會是指人的社會，相應的社會歷史則是人類的實踐歷史，如拋開人與人的實踐，則不能夠實現對社會發展過程的正確闡述。在實踐的歷史發展線索中，隨著經濟基礎與上層建筑、實踐的物質改造活動和社會改造活動和它們之間的相互關系的總體的展開，不僅意味著物質生活的物質方式的發展，社會關系體系的發展，還意味著人作為實踐主體自身的發展；即可以將實踐活動當作社會本質看待，可基于人與自然、人與社會、人本身為線索，找出歷史進步的動力與社會發展的趨勢，并從科學的角度觀察社會，認識社會。
綜上所述，在《提綱》中，馬克思把實踐觀當作是區分新舊唯物主義的重要標志，同時是整個提綱中的思想靈魂。馬克思站在實踐的高度上，總結出“實踐是檢驗真理的唯一標準”的理論，這不僅要求我們在實際生活中，敢于在實踐中去發現問題，并在實踐中予以解決，更對當代中國特色社會主義建設具有重要的現實意義。
參考文獻：
[1]譚培文，陳新夏，呂世榮.經典著作選編與導讀[M].北京：人民出版社，2005.44-45.
[2][3][5][6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995.54-57.
[4].選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1993.286.
[7]列寧.列寧選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1979.162-165.
[8]張學群.全部社會生活在本質上是實踐的思想理論[N].學習時報，2001-06-18（3）.
【關鍵詞】馬克思；《關于費爾巴哈的提綱》；實踐
一、提綱的中心內容
《關于費爾巴哈的提綱》是哲學誕生的重要標志，在哲學發展史上居于重要地位。恩格斯稱它是“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件。”《提綱》論述的中心內容是實踐問題，馬克思完成了對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的批判，確立了辯證唯物主義或者說實踐唯物主義的基本觀點，也就是科學的實踐觀，并全面系統地闡述了科學實踐觀的內涵，運用科學實踐觀揭示了唯物史觀一系列的基本觀點。這些都標志著哲學與舊哲學和唯心主義哲學的徹底決裂，在科學實踐觀基礎上建立起了一種嶄新的哲學體系框架。
二、《關于費爾巴哈的提綱》中闡釋的實踐觀
第一，馬克思批判了費爾巴哈和一切舊唯物主義思想的局限性。他指出“從前的一切舊唯物主義―包括費爾巴哈的唯物主義―的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解。”在此，馬克思明確的揭示了舊唯物主義的缺陷是不了解實踐的意義，舊唯物主義由于割裂了認識與實踐的關系，看不到實踐對人的認識的作用，必然對事物的認識只是直觀的、相似的反映，而不能把事物看作是被人們改造過的對象，沒有看到實踐在認識事物，檢驗理論上的作用。因而，它不能說明理論的本質。馬克思將實踐引入認識論，并表明了這樣一個基本觀點：認識來源于實踐，理論只有在改造客觀世界的實踐中，才能證明、區別真偽。因此馬克思的結論是：“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，及自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。”
第二，馬克思指出：“社會生活在本質上實踐的，凡是把理論導致神秘注意方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”舊唯物主義由于割裂社會生活與實踐的關系，必然看不到實踐對社會發展的作用，不然對社會的認識，只是一種純客觀的、經驗的直觀，而未把人類社會看作是實踐活動的過程，沒有看到實踐在社會發展中的作用。因而，它不能認識社會的本質。馬克思通過將實踐引入社會生活領域表明了這樣一個基本觀點，既生產實踐是整個現存的感性世界的基礎。首先，社會的起源，基礎是物質實踐。勞動創造了人，同時也創造社會，沒有物質生產就沒有人類社會的存在及其發展。其次，社會生活的基本內容是實踐，物質生產是人類最基本的活動，是社會存在、發展的基礎，它制約著人類的其他活動，政治、法律、道德、宗教、科學、藝術都是這樣。再次，社會規律的形成離不開實踐。自然規律、社會規律都具有客觀必然性，但各有特點，社會規律離不開人的參與既人的各種實踐活動，對社會規律的認識也離不開人的實踐。
第三，關于人的本質，馬克思指出，“費爾巴哈把宗教的本質歸結與人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象無。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”舊唯物主義由于割裂了人與實踐的關系，必然看不到實踐對人的本質的作用。必然對人的人是只是一種抽象的生物學的理解，而未把人看作是實踐中的各種社會關系的產物，沒有看到實踐對人的本質的作用，因而不能說明人的本質。馬克思通過將實踐引入人的問題，表明了這樣的一個基本觀點：人只有在改造客觀世界的實踐中，才能生存、發展，才能證明、實現其本質。首先，人的實踐活動，是對象化的社會活動。人要生存，就必須時時刻刻從事實踐活動，人作為主體，是能動的社會存在物。社會活動是人的本質對象化的活動，在社會活動中，必然表現為作為活動主體的人與他人形成的各種關系。因此，對人的本質的理解，只能從其對象化的社會活動，也就是實踐中尋求。其次，人是實踐內容，是多樣化的社會活動。人的實踐活動包括經濟、政治、思想、教育、文化活動一集一切生活活動等。這樣多樣性活動的總體結果，表現為個人與他人的各種關系，既社會關系的總和，而社會關系的總和就是外化了的人的本質的全部內容。最后，對人的本質及其人性的考察，必須置于個人所處的社會環境、社會關系、社會生活、社會實踐中。
第四，實踐是歷史的本質。馬克思指出，“有一種唯物主義學說，認為人是環境和教育的產物，因而認為改變了的人是另一種環境和改變了的教育的產物，這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”舊唯物主義由于割裂了人類歷史與實踐的關系，必然看不到實踐對人類歷史的作用，總是用抽象的人性論、人到注意去說明社會歷史，因而不能說明人類歷史的本質。馬克思通過將實踐引入歷史表明了，物質生產實踐是人類歷史發展的基礎和動力，一部人類歷史就是一部人類物質生產實踐的發展歷史，沒有物質生產實踐就沒有人類社會的歷史及其發展。馬克思劃時代的貢獻就在于他跳出了抽象人性論的理論陷阱，從歷史的實踐出發，理解人與環境的關系，認為兩者正是在實踐的基礎上，才達到了辯證的統一。正是實踐不斷推動人類社會實現了由低到高的發展，從而構成了人類歷史。
總之，《提綱》在哲學的行程過程中具有重要的地位，它的中心思想就是闡明實踐在認識世界和改造世界中的決定性作用，它確立了科學的實踐觀在哲學中的核心地位，標志著哲學同舊哲學的決裂，一種嶄新的哲學體系在科學實踐觀基礎上建立了起來。
三、馬克思實踐觀確立的意義
綜觀《關于費爾巴哈的提綱》全文可以看出，馬克思以實踐的觀點貫穿全文，從實踐角度說明自然觀、歷史觀、認識論和人，也就是說馬克思把實踐的觀點運用與認識論、自然觀和社會生活，第一次全面地批判了費爾巴哈唯物主義的直觀性和不徹底性，批判了費爾巴哈的唯心史觀和抽象的人本主義，簡要地闡發了新世界觀包括唯物史觀的重要原理和核心觀點，奠定了新世界的理論基礎。同時，馬克思還說明了哲學的性質和功能，初步賦予新世界觀以實踐性特征。讓我們更加去了解了實踐的含義，更好的去在實踐中認識世界和改造世界。
實踐是我們理解哲學體系的金鑰匙，是我們認識和把握世界的工具和手段。馬克思認為：社會主義不僅是一種理論，也是一種實踐活動，具有實踐意義。如果不從主體實踐活動的視野出發，不運用實踐思維方式，就不能正確地理解哲學中的自然、社會規律和人的本質，所以把握實踐的內涵不但是我們不斷深入解讀的需要同事也是基于現實的需要。從現實意義上說，社會主義國家進行現代化建設更離不開馬克思實踐理論的指導。馬克思哲學的實踐觀關注的是“改造”而不是“解釋”，所以社會注意國家要實現以人為本，全面建設小康社會以及構建社會注意和諧社會的奮斗目標，要求我們每個人立足人類現實生活，從實踐出發，實事求是，在實踐思維方式的指導下親身投入到中國特色社會注意現代化事業的建設隊伍中去。
【參考文獻】
摘要：1845年，馬克思在布魯塞爾寫下了精短的《關于費爾巴哈的提綱》。在這個被恩格斯喻為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”中馬克思第一次以嶄新的姿態提示了革命實踐在認識世界和改造世界種的決定作用，闡明了以科學的實踐觀為基礎的哲學的基本觀點，標志著的辯證唯物主義由此而初步創立，一種嶄新的哲學體系在科學實踐觀的基礎上建立了起來。從而實現了哲學史上的又一次哲學革命。對哲學乃至全人類的所有都產生了劃時代的作用。
關鍵詞：實踐直觀唯物主義實踐唯物主義
馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）的出現絕非偶然，它是時代的產物，是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系，回復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果，也是馬克思親身實踐的結晶。《提綱》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。
另外，《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷：一是舊唯物主義和辯證法脫節，和形而上學結合在一起，從而具有了形而上學性；二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論，不了解實踐在認識中的地位和作用，不懂得實踐是認識的前提和基礎；三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的，由于它的不徹底性，從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去，從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。
總之，《提綱》在哲學的形成過程中具有重要的地位。它的中心思想就是闡明了實踐在認識世界和改造世界中的決定性作用，確立了科學的實踐觀在哲學中的核心地位，標志著哲學同舊哲學決裂，由此一種嶄新的哲學體系在科學實踐觀上建立起來。當然，這種認識定格在一定的時空、一定的認識基礎條件上，我們不能因此而否定費爾巴哈在哲學上，特別是在批判黑格爾唯心主義哲學，從構唯物主義哲學上的突出貢獻。況且，馬克思哲學成果是建立在費爾巴哈哲學的基礎之上，之上在某種程度上發展了費爾巴哈的唯物主義哲學；從某種角度、某種程度上說沒有費爾巴哈也就沒有哲學。
今天我們解讀《提綱》，對當前正在進行的社會主義現代化建設無疑有重大的指導意義。社會主義在本質上是一種創新的事業，實踐創新就是社會主義的生命所在。要在科學實踐觀的指導下，引導人們科學地進行實踐創新，既要堅持的科學原理指導和社會主義改革和建設的實踐，又要總結經驗教訓，將在改革探索中取得的感性認識上升到理性認識，在回到實踐中經受檢驗和用于指導實踐，解決好首創性實踐無經驗教訓可學習借鑒的問題，糾正各種錯誤的傾向，不但提高實踐的可行性和效益性。不管我們面臨的情況一多復雜，困難有多大，只要我們能正確處理主觀和客觀，理論與實踐的關系，立足于群眾的科學實踐，堅持一切從實際出發，實事求是，我們的事業就一定能成功。
【關鍵詞】馬克思；人的本質；社會關系層面
最深層次的自我意識就是關于人的本質的探究，關于這個話題無論給出什么樣的答案都很難證明其是對是錯。直到今天，人的本質的問題雖然有很多人研究過但仍舊沒有得到解決。當前中國“以人為本”已經成為治國理念，重新考慮人的本質對于我國能夠貫徹“以人為本”的重要思想有著積極的作用。馬克思第一次用科學的理論闡述人的本質，從吸取費爾巴哈思想提出的“人是人的最高本質”，再到從唯物主義關于人的類本質的理論，最后得出了人的社會關系是人的本質的結論，一直到現在仍然具有理論是實踐方面的意義。
一、“人是人的最高本質”思想
表象背后的內在特征就是本質，只有通過思維才能夠把握。因此人的本質問題其實是一種對思維的概括。這種概括要得到最終的認可要依靠科學的思維邏輯，從人類的進化和發展史中抽象出人的本質。
人的本質的問題在產生之前，宗教神學或者黑格爾哲學常常將其外在化；費爾巴哈在《基督教的本質》中“人是人的本質”的提出是關于人的本質問題的一次質的飛躍，與宗教神學和黑格爾的絕對理念完全劃分開，將馬克思帶領到了正確的切入口，是人在探索人的本質的過程中關鍵的一步，將現實性注入到人的本質中。
費爾巴哈的“人是人的本質”的命題得到了馬克思的充分肯定，在《黑格爾法哲學批判》中馬克思說道“人的根本是人本身”，重述了費爾巴哈的觀點，進一步明確了德國宗教批判的人學意義。
“人是人的最高本質”這個命題立意不算高遠，但是在當時的背景下卻是必要的，是人的本質問題剛剛入門繞不過的門檻。人的本質要素中包含著自然、意識、審美等，但這些不單單是人類所擁有的，其他的動物也會在這樣那樣的層面具有這些要素，沒有突出獨有性的這些要素不能夠代表人的本質。馬克思說：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物，人就是人的世界，就是國家，社會。”人所要追尋的最高本質應該是人本身。
二、“人的類本質”思想
費爾巴哈和馬克思的觀點是科學理解人的本質的第一步，但也只是確定了尋找人的本質的范圍，在這個范圍內還并未真正解讀人的本質的具體內容。費爾巴哈第一次在人類的思想史上提出人的類本質的思想，是指人之所以為人而與動物區別的共同特性。尋找這類共同性有兩種方法，一種是馬克思后來采用的從人的進化和發展中尋找，另一種就是費爾巴哈采用的區別人與其他動物的普遍存在的特性，這些特性又能夠將每個人都聯系起來。
費爾巴哈一直在強調：“只有將自己的類、自己的本質性當作對象的那種生物才具有最嚴格意義上的意識。”在這個標準下，費爾巴哈認為：“動物固然將個體當作對象，因此它有自我感，但是它不能將類當作對象，因此它沒有那種由知識得名的意識。……科學就是對類的意識。在生活中我們跟個體打交道，而在科學中，我們是跟類打交道。”他將人的本質歸結為意識，并且進一步深化和拓展。
費爾巴哈在提出人是人的本質之后又深化到類本質思想，為人的本質的研究奠定了科學基礎，在理解人的本質的道路上跨出一大步。費爾巴哈的思想在一定程度上引導了馬克思對于人的本質這個問題的研究。馬克思借助費爾巴哈的類概念提出了人與動物的不同之處在于人在自然界中為自己爭得了自由。而這種自由和動物的不自由都體現在生命活動中，勞動是最重要也是最突出的生命活動。馬克思指出“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性，有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物”，將人與動物的根本區別歸結為人通過實踐肯定自身。
馬克思所表現出的實踐唯物主義與費爾巴哈的唯心主義色彩的觀念相對立，在《提綱》中對費爾巴哈的類本質提出批判。馬克思指出費爾巴哈的人的本質為意識的概念是淺層的，沒有抓住根本。馬克思認為意識是人在長期的實踐中形成發展起來的，只有人的實踐活動才是問題的根本，實踐才是人的本質，是人之根本。
馬克思在《手稿》和《提綱》中借鑒和批判了費爾巴哈關于人的本質的觀點，通過這一系列的繼承與創新使關于人的類本質的思想成為了財富得以流傳。
三、“社會關系”思想
人的類本質在于有意識的、自由的活動，是人之為人重要的一點。但是這個給觀點只是將人與動物劃分開來，卻并不是人的本質的全面揭示。人的本質不僅要把人與動物劃分開來，也要把人與人劃分開，突出個體的本質。
類本質無法區別人與人之間的區別，要研究人的本質就需要從人類生存發展的歷史中將人分化、細化，從中找出人與人的區別。實踐是找到人類本質的根本途徑，隨著社會的發展，人的現實本質也逐漸產生，能夠區分人與人的就是社會關系。
社會關系從社會實踐中產生，社會實踐決定社會關系。婚姻、家庭、民族、國家等都是社會關系，社會關系好像是一張大網，每個人都是網中的一個結，這些結就是人在整個社會關系中的責任和角色，也是人與人在本質方面的區別。根據馬克思“在其現實性上，人的本質是一切社會關系的總和”的觀點，社會關系的理論首次將人的本質現實化了。
在社會關系中，人肩負著使命、扮演著角色，正是這樣不同的人才能夠得以區分。人是共體中一員，都要反思自己的位置，要扮演好自己的角色、承擔好自己的職責才能夠促進整體的發展。
四、結語
馬克思在費爾巴哈“哲學上最高的東西是人的本質”的影響下，力圖找到人的本質的真正答案所在。許許多多的人在馬克思觀點的基礎上繼續研究人的本質的問題，提出了層出不窮的觀點，這些各有所長的觀點其實都沒有走出馬克思的范疇。
[論文關鍵詞]馬克思；現實的個人；出發點
馬克思早期思想的發展是從黑格爾開始，經過費爾巴哈，最后“成為馬克思”的過程。通過對馬克思思想形成過程的研究，我們可以發現，“現實的個人”是理論體系的立足點。準確地理解這一立足點，有助于我們從邏輯和歷史，從理論和實踐上完整地掌握理論。
一、馬克思對“現實的人”的探索過程
馬克思是在德國開始自己的理論活動的，是從接受德國古典哲學的教育開始的。無論是黑格爾、青年黑格爾學派，還是費爾巴哈，都對馬克思早期的思想產生過深遠的影響。馬克思得益于德國古典哲學的優秀遺產，但他沒有以此為限，他清晰地看到這些哲學內在的缺陷：與現實生活的相互脫離，缺乏一個現實的、物質的前提。因此，馬克思在繼承中批判，在批判中繼承，并不斷地清算、超越這些思想。
1．馬克思吸收黑格爾哲學的合理思想，批判黑格爾的“絕對精神”
德國古典哲學最著名的代表黑格爾在人類思想史上創立了一個包括自然、社會和精神領域在內的、龐大的客觀唯心主義體系，并把“絕對精神”看作是這個體系的本質。他提出的人學思想對馬克思有著重要的影響。黑格爾看到了人是在社會歷史中活動的存在物，并且指出要通過勞動、通過人的活動來理解人的本質。但是，黑格爾是客觀唯心主義者，他提出的勞動是抽象的精神勞動，根本異質于馬克思提出的物質生產實踐的勞動解釋。他夸大人的精神屬性，強調人是精神存在物：“理性是世界的靈魂，理性居住在世界中，理性構成世界的內在的、固有的、深邃的本性，或者說，理性是世界的本性”，“人能超出他的自然存在，即由于作為一個有自我意識的存在，區別于外部的自然界” “就人作為精神來說，他不是一個自然存在”。可見，黑格爾看來，人和人的本質是和自我意識等同的，人是抽象的精神存在物。由于黑格爾不承認人直接地是自然存在物，不懂得客觀實在的人及其物質實踐活動在社會歷史中的作用，而是用所謂“絕對精神”、“理性的自我運動”來描述社會歷史的發展，其結果“只是為那種歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”。馬克思吸收了黑格爾有關勞動和社會歷史的合理思想，但是堅決批判了他的唯心主義，尖銳指出：“黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”。特別是在1842年，擔任《萊茵報》主編期間，由于有機會、有條件接觸當時現實中許多重大的經濟和政治問題，馬克思不得不“回到人間”，思考解決現實問題的辦法，這使得他對黑格爾思辨哲學與現實嚴重脫離感到很為難。在馬克思看來，以往哲學陷在純思辨的泥沼里，是不符合哲學的真正本質的。
2．馬克思轉向費爾巴哈，對費爾巴哈人本主義的超越
馬克思的思想開始發生轉變，而這種轉變是以費爾巴哈作為橋梁和紐帶的。馬克思借助費爾巴哈的唯物主義，盡管這種唯物主義帶著濃厚的人本主義色彩，來批判和清算黑格爾的唯心主義。費爾巴哈堅決反對黑格爾把絕對精神作為世界和人的本質的思辨觀點，他在批判上帝和黑格爾絕對觀念的基礎上回到人和自然界上來，他以人來代替自我意識，以人的本質來代替神的本質，重新確立了人在哲學中的地位。《未來哲學原理》中，費爾巴哈把自己的哲學稱為人的哲學并把它和舊哲學相對立：“作為人的哲學的新哲學則不然，它主要地也是為人的哲學”。在《黑格爾哲學批判》中，他說：“藝術上最高的東西是人的形象。在哲學上最高的東西是人的本質。””由此得出：“人是人的最高本質”這一命題。馬克思接受了費爾巴哈這一思想，并在《1844年經濟學哲學手稿》中得到充分的體現。在《手稿》的序言，馬克思就對費爾巴哈進行了高度的贊揚和肯定。在該著作中，馬克思也沿用了費爾巴哈的類、類生活、類本質等術語來探討“歷史之謎”。但是費爾巴哈把人僅僅歸結為“自然界的產物”，表面上他講“現實的個人”，但他所講的“現實的個人”只是人人都要吃、喝、住、用等自然的需要。費爾巴哈所講的人與人的關系只是愛與友情的關系，而且是觀念化了的愛與友情，除此之外，“他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關系。于是，“人的本質被理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的，把許多人純粹自然地聯系起來的共同性”J。他所說的“現實的人”實際上是抽象的“人”。他對“人性”或“人的本質”的理解，最終訴諸的是“最高的直觀”和理想的“類的平等化”，這正是再度把感性思辨化了。這又給馬克思的思想發展造成了新的束縛。
但馬克思并不是純粹的費爾巴哈派，他在接受費爾巴哈人本主義思想的同時，也不斷地超越這些思想，對這些思想進行創造性的改造。馬克思批判費爾巴哈“還從來沒有看到現實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人’，并且僅僅限于在感情范圍內承認‘現實的、單個的、肉體的人，他不了解人的社會存在，不了解人的社會生活在本質上是實踐的，因此不懂得社會實踐這種“感性的活動”所創造的人類世界對現實的人的重要意義，不能認識人是從事社會實踐和社會生活的存在物。肅清費爾巴哈人本主義的影響為馬克思在《德意志意識形態》中科學、詳細地闡述“現實的個人”打下了堅實的基礎。
3．馬克思反對施蒂納，徹底粉碎青年黑格爾學派的唯心史觀
青年黑格爾派成員中繼鮑威爾后的又一個“寶貝”施蒂納則以“唯一者”——“唯一的個人”取代了費爾巴哈的“類”，把目光從普遍轉向個別，從“類”轉向個體。在《唯一者及其所有物》中，施蒂納以三個最基本的哲學范疇：唯實主義、唯心主義、利己主義為基礎，并在人的個體發展之中對應找到兒童、青年、成人三個階段。這樣，“人”的發展的唯一結果就是唯實主義和唯心主義的否定的統一，即真正的利己主義，就是達到施蒂納所說的“唯一者”。施蒂納的“唯～者”說到底就是“我”，一個不受任何約束的、絕對自由的主體，歷史的最后創造者，一切存在中的最高存在，不管是我的本質還是人的本質都不能站在我之上。施蒂納關于“人”的論述歸根到底就在于把人的現實發展歸結為人的“自我發現”，把一切現實關系統統歸結為純意識的關系。馬克思對此批判說：施蒂納’對德國哲學的幻想的無限信仰集中地表現在：他不斷地把‘人’作為單獨行動的個人強加給歷史；他認為‘人’創造了歷史”，他“無條件地接受了費爾巴哈的幻想，并以此為根據繼續創立自己的理論”-。這種以精神解釋歷史的觀點是黑格爾哲學的翻版。
馬克思在批判費爾巴哈抽象的人和施蒂納的“唯一者”，以及“真正的社會主義者”基礎上，把自己的立足點放在歷史唯物主義上，拋棄了對抽象的“人”的崇拜，針鋒相對地提出了“現實的個人”。他對于“現實的人”的表述有一個在本體論上突破純粹意識之內在性的新境遇作為其深刻的背景，即把人從本源上看作是在世界中存在的。這是以“感性活動”立論的本體論，最初闡發于《1844年經濟學哲學手稿》，而后概括在《關于費爾巴哈的提綱》中，現在則凝結在《德意志意識形態》的“現實的個人”這個概念上。
馬克思形成現實的個人概念后，便以它作為考察人類社會歷史的前提和出發點。“德國哲學從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”正是從現實的個人出發，馬克思才得以揚棄和超越以往的各種社會歷史理論，揭示人類歷史的基本規律，創立了唯物主義的歷史觀。
二、馬克思對“現實的人”的特點分析
馬克思之所以能超越前人發現關于人自己的真理，一個重要的原因就是“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。因此，這些前提可以用純粹經驗的方法來確認”。這從馬克思對“現實的個人”的特點分析中可以得出進一步詳細的說明。
1．馬克思學說中的“現實的人”是能動的。
馬克思強調世界上的事物正是由于主體的活動才存在的，正是由于主體的活動才把它與其他事物區別開來，“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是有他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來。人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身”。作為社會生產主體的人也是由于人的活動才存在，才把它與其他事物區別開來，它的特征也是由它們的活動決定的。 轉貼于
在《德意志意識形態》中，馬克思指出：“這種考察方法不是沒有前提的。它從現實的前提出發，它一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”馬克思在這里表明了他對“現實的人”的理解，要從人的活動理解，從它的活動的能動的過程理解，作為活動的主體來理解。
人的活動是多層次多方面的，其中居于核心和主導地位的是勞動，即生產實踐活動，它是人類得以從自然界分化出來、人和社會得以存在和發展的基礎，也是人和社會之間各種關系得以形成、發展和變化的基礎。認識“現實的人”必須抓住生產實踐這個關鍵性環節。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就已經開始把勞動與“個人”聯系起來加以考察，在《手稿》中，他通過“異化勞動”來探討“人的本質復歸”。雖然在那里他所建立起來的還不是感性活動與現實的個人之間的聯系，但至少已經意識到要從勞動的角度來規定“個人”。從《1844年經濟學哲學手稿》到《關于費爾巴哈的提綱》，再到《德意志意識形態》，馬克思一步步地接近了“感性活動”這個重要概念，并最終確認了現實的個人就是進行感性活動的個人。因此，我們在《德意志意識形態》中可以看到，馬克思反復強調他所說的“現實中的個人”“是從事活動的。進行物質生產的人”，是“從事實際活動的人”。
2．馬克思學說中的“現實的人”是客觀的。
從“現實的個人”出發，實質就是從物質生產出發，既然人是在社會中從事生產的人，那么，他必然會受到生產的物質條件的制約。“這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現自己”。
對“現實的個人”的客觀性，對“現實韻個人”由生產的物質條件決定的，馬克思在《德意志意識形態》中有精辟的論述。馬克思說：“現實的個人”，“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的一既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”從事物質資料生產活動的“現實的個人”是客觀的，這不僅因為它們的狀況取決于它們進行生產的物質條件是客觀的，而且因為它們的存在、它們的活動也是客觀的。馬克思指出：“每一代都立足于前一代所達到的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。甚至連最簡單的‘感性確定性’的對象也只是由于社會發展、由于工業和商業交往才提供給他的。”
3.馬克思學說中的人的本質是一種社會關系。
馬克思堅持把現實的個人、他們的物質生產活動以及生產的物質條件相統一起來進行研究，就不可避免地會進人到社會歷史的范圍內考察現實的人在進行活動時所形成的關系，最終得出人的本質是一種社會關系。
馬克思說:“人的本質是人的真正的社會聯系”“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。〔側這是馬克思直接論述“人的本質”概念的兩句話。把人的本質理解為一種社會關系是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中思想變化的一個關鍵。在馬克思看來，人的本質是一個關系范疇，社會生產關系才反映人的本質。正像馬克思在發揮自己的上述觀點時所指出的，“每個個人和每一代當作現成的東西承受下來的生產力、資金和社會交往形式(即生產關系一引者)的總和是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎。”
【關鍵詞】探索；發展；馬克思；實踐活動
一、馬克思人的本質思想的主要理論淵源
在產生以前，德國古典哲學中的黑格爾和費爾巴哈對人的本質問題對馬克思的人的本質理論形成具有重要的意義，馬克思人的本質思想就是揚棄了他們的人的本質的思想的積極成果。
（一）黑格爾的人本質思想
黑格爾的人本質思想在人的本質理論上繼承和堅持了理性主義的傳統，他認為，人作為一種特殊的存在物，其最重要的特征就在于人的自覺的活動方式，即勞動。這個思想對于馬克思的啟發很大，但是，馬克思指出：“黑格爾站在現代國民經濟學家的立場上。他把勞動看作是人的本質，看作是人的自我確證的本質；他只看到勞動的積極的方面，而沒有看到它的消極的方面。勞動是人在外化范圍內或者作為外化的人的自為的生成。黑格爾唯一承認的勞動是抽象的精神的勞動。”黑格爾正確地肯定了人的特征在于主動自覺的活動，但卻錯誤地認為這種活動只是精神、理性的思維活動。黑格爾把人歸結為精神，認為人是“絕對精神”的產物。他認為，一切都在“絕對精神"的統領之下，他把人類社會看作絕對精神外化的一個階段，把人看作是一種自我意識的存在，人區別于動物之處在于思想、理性，人的本質是在改變自然與社會的創造性活動即在絕對精神的運動中實現的。這里，很明顯黑格爾也肯定了人的主體創造性，只不過是一種抽象的精神的運動。
隨著對現實社會的深入研究，馬克思遇到國家、法與市民社會、利益等一系列問題。這些現實與黑格爾思想存在嚴重的沖突，因此使馬克思對黑格爾的哲學產生了懷疑，此時費爾巴哈人本唯物主義思想進入馬克思的視線，此時的馬克思開始了對黑格爾哲學思想的深刻反思。指出勞動是人的本質的基礎，勞動是社會性的勞動，是人自我創造的活動，正是在勞動的基礎上形成了人的本質的規定，同時也形成了整個人類社會，馬克思對黑格爾客觀唯心主義思想進行了革命性的批判，從此，馬克思從唯心主義轉向唯物主義。
（二）費爾巴哈的人的本質思想
與黑格爾不同，費爾巴哈繼承和堅持了人本質理論研究中的感性主義傳統，認為人是感性的存在物。把人的本質歸結為人的自然性，具有一定程度上的唯物主義思想。費爾巴哈批判黑格爾在精神掩蓋下談自然和人，認為黑格爾的絕對精神就是上帝的代名詞，應當拋棄絕對精神，把人的根本還給人自身。費爾巴哈明確地把人看作是自然界的產物，是物質的、有血有肉的、有理性的“感性存在物"。費爾巴哈把人的本質理解為自然的本質，并且把此當作人的唯一本質，認識停留在人的自然本質上，而不去深入探究更深層次的本質，把人的自然本質當作一種抽象的永恒不變的形而上學的東西，和人的現實社會關系相分離相對立，因而陷入了抽象的“人性論"。馬克思認為，費爾巴哈在人的本質問題上的主要錯誤在于他把人的本質絕對化、抽象化、凝固化了。所以馬克思提出考察和認識人的本質應從人生活的現實社會關系中入手。
馬克思既不滿意黑格爾把人看作精神，也不滿意費爾巴哈把人看作近似動物的自然人。馬克思看到自然界不是某種開天辟地以來始終如此的東西，人的自然屬性也有一個不斷發展的過程。他在總結前人經驗和成果的基礎上，從實踐的角度進行了新的闡述，從而進一步揭示了人的更深層的東西。
二、馬克思人的本質的理論內容
（一）勞動即人的本質
第一，勞動創造了人和人類社會。人和人類社會并不是從來就有的，而是自然界長期發展的產物，是由古猿和猿群進化而來的。從猿到人，從猿群到人類社的轉變，并不僅是生物進化過程，而且是從自然界向人類社會的根本性飛躍，其中的內在機制和現實基礎正是勞動。正如恩格斯所指出的，勞動是整個人類生活的一個基本條件。它既是人類社會從自然界中獨立出來的基礎，也是人和人類社會區別于自然界的特殊本質的標志，在人和人類社會形成過程中，勞動起了決定性的作用。
第二，勞動是人的生存基礎。自然物質的運動有其固有的規律，動物的活動是被動適應環境的一種盲目的本能活動。而人的勞動，則是在一定的主觀目的即某種價值觀念的策動下進行的自覺活動，是主體自覺支配和改造客體的能動的創造性活動。通過勞動，實現對客體的改造，把觀念的東西“物化”為物質的東西，物質和能量的轉換，物質與觀念的轉化，這是人的勞動所特有的。馬克思曾經指出，對于一個民族來說，生產勞動不要說停止一年，就是停止一個星期，其生存也難以繼續，沒有勞動，人類就無法生存。
第三，勞動是人發展的動力。人類歷史在一定程度上就是一部勞動史。勞動連接著人和自然，也連接著人和人。人在勞動過程中不僅改變著客觀世界，而且也改造著自己本身。在馬克思看來，與獲得勞動報酬相比，更為重要的是人在勞動中不斷的發展自己的力量。勞動是人的自我實現，自我創造，自我發展。
（二）一切社會關系的總和即人的本質
馬克思自覺地清除費爾巴哈的影響完全超越費爾巴哈是從1845年4月的《關于費爾巴哈的提綱》開始的。在這個短短的宣言中，馬克思開始了對費爾巴哈的批判，針對費爾巴哈的人本學的觀點，馬克思提出了人的本質并不是單個人固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和的重要論斷。
馬克思從社會關系的角度來理解人的本質，從根本上改變了歷史上關于人的本質的思考方式。從社會關系的角度認識人的本質，必須正確認識和把握社會關系的基本屬性。社會關系具有兩重屬性：即具有不可選擇性，又具有選擇性，它是可選擇性和不可選擇性的統一。社會關系的不可選擇性，是指社會關系是一種不依人的意志為轉移的客觀實在。正如馬克思所說：“我們在社會上的關系，還在我們有能力對他們起決定性影響以前，就已經在某種程度上開始確立了。”同時，社會關系作為一種客觀實在，又有自身存在和發展的客觀規律，這種客觀規律也是不能任意選擇或違背的。社會關系存在和發展的規律就是，社會關系要適合生產關系的發展，生產關系要適合生產力的發展。社會關系的可選擇性，是說人們在社會關系面前不是無能為力的，而是可以通過自己的活動影響社會關系的存在和發展，改變不適應社會生產力和人的本質發展需要的社會關系，選擇和發展適應社會生產力和人的本質發展的社會關系。但是，社會關系的這種可改變性和可選擇性，不是一種主觀隨意性的活動，而是以正確認識和掌握一定的客觀規律性為前提的。社會關系作為可選擇性和不可選擇性的統一，實際上反映了人是受動性和能動性的統一。
（三）人的需要即人的本質
馬克思指出“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提。”這個前提就是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就要有衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。同時這也是人們僅僅為了能夠生活就必須每日每時都要進行的一種歷史活動，即一切歷史的基本條件。”在滿足基本生存需要的前提下，人們開始追求享受和發展。事實充分說明，當人們還不能使自己的吃穿住行在質和量方面都得到基本滿足的時候，人們根本就不可能獲得全面發展。人為了生存需要必須進行生產，基本需要得到滿足后，又會產生新的需要，隨著活動方式的豐富，人產生的新的需要就越多，滿足需要的方式也就越復雜，正是這種越來越高的需要，促使人不斷深入對自然的認識和改造，從而提高了人的實踐能力和認識水平，人的實踐能力、認識水平提高后又反過來促進了需要的發展。人的需要直接導致人的各種實踐活動，從而直接產生社會交往，結成社會關系。反過來，一定社會關系的性質和內容又制約著人的實踐的方式及其結果，進而改變著人的需要本身。
三、馬克思人的本質理論的理論意義
首先，為我們正確認識社會主義初級階段人的本質提供了方法論。人的本質問題，是一個人確立人生觀的理論基礎。對人的本質認識不同，所確立的人生觀就會不同。探討現階段人的本質問題，根據馬克思所提供的揭示入的本質的思維方法，我們首先要考察社會主義初級階段的生產關系以及人與人所處的政治關系、經濟和文化關系，只有正確的認識了社會主義初級階段中人所處的社會關系才能對人的本質有正確的把握。
其次，馬克思人的本質理論為思想政治工作奠定了理論基礎。思想政治工作的對象是人，要做好思想政治工作就得研究“人的問題”，包括人的本質問題。馬克思關于人的本質的基本觀點揭示了入的思想是在一定的社會關系中，通過參加社會實踐活動而形成和發展的，人的社會關系對人的思想的影響極其重要。因此，進行思想政治工作必須重視社會關系對人的思想的決定作用，考察各種關系的影響，認識和把握人的思想形成的物質原因和社會根源，有針對性地進行思想政治工作。
最后，為研究社會科學指明了方向。人的本質問題是眾多人文學科研究的共同主題之一。社會學、倫理學、心理學等都以極大的熱情關注著人的本質問題。
并且在本學科的范圍內都不同程度地建立起了相應的人的本質理論。馬克思關于人的本質理論，作為對人的研究的一般性原則，具有普遍適用性，它賦予了涉及人的本質問題的各門具體學科可以從各自特定的角度研究和揭示人性問題的可能性和合理性。因此為社會科學研究人的本質問題的各個側面和不同層次都提供了科學的方法。
參考文獻
[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.
一、兩種唯物主義的內在關聯及其超越
從思想史上來看，在馬克思哲學變革之前，存在著兩種與馬克思哲學直接相關的唯物主義：一是法國的唯物主義，一是費爾巴哈的唯物主義。馬克思哲學變革，從唯物主義的規定性來看，就是如何超越這兩種唯物主義的問題。
對于法國唯物主義，過去關注較多的是其物質本體論層面，即世界的物質規定性以及這種規定性對意識的刺激所引起的反映。對于這種唯物主義，黑格爾曾進行了深刻的批判。首先從感性確定性的層面來看，這種起源論式的唯物主義是一種直觀的認識，而這種直觀認識的本質規定恰恰不是其直觀性，而是共相。因此，當我們認為對一棵樹的認識來自于這棵樹對我們的刺激時，我們并不能真正地獲得對外部存在物的知識，因為如果沒有樹的概念，對于我們來說無法將樹與其他的東西區別開來。其次從知覺思維來看，這種唯物主義恰恰也是需要揚棄的，因為知覺的本質規定性并不在于人對外部存在物的反映，而在于知性的理性規定，或者說理性構成了反映的本質規定。黑格爾通過從感性到知覺、知性再到自我意識，在我看來，倒是揭示出這樣的問題：即傳統的唯心主義(前黑格爾式唯心主義)構成了傳統唯物主義的對立面，而且這種唯心主義在一定意義上構成了傳統唯物主義的“真理”。“如果無思想的意識表示觀察和經驗是真理的源泉，那么它這種說法很可能造成一種印象，仿佛這是說只有視聽味嗅觸是真理的源泉；其實在它匆忙地推崇視聽味嗅的時候，忘記了說明同樣本質的一件事實，即當它感覺的時候，它已經在為它自己而規定這個感覺對象了。”(P163)在傳統研究中認為是對立的地方，黑格爾看到的恰恰是統一，這個統一的最高形式就是絕對觀念。這才是黑格爾哲學從自我意識之后才進行長篇論述的意圖所在。在這個意義上，僅僅恢復法國機械唯物主義的物質起源本體論來反對黑格爾式的唯心主義，我認為是行不通的。馬克思要想超越黑格爾哲學，就必須超越機械唯物主義問題域。
從馬克思早期思想發展的過程來看，馬克思對法國唯物主義的關注也并不在于其本體論層面。馬克思對唯物主義的接受，源自于《萊茵報》時期的理論與實踐，以及同時期對歷史學的研究。《萊茵報》時期遇到的理性與利益、國家與市民社會之間的關系問題，使他腦海中的青年黑格爾思想受到沖擊，而這時對歷史學的研究使馬克思堅信是市民社會決定國家而不是相反，由此他才接受了費爾巴哈的唯物主義顛倒原則，肯定了市民社會決定國家這一思想。這是馬克思轉向唯物主義的起點。但緊接著的問題是，如果市民社會決定國家，那么怎樣批判市民社會，就構成了馬克思思想的核心問題。費爾巴哈的唯物主義必須在這一點能夠發揮作用，才能真正地得到馬克思的認可。可見，馬克思關注的并不是世界起源意義上的唯物主義問題，而是如何面對社會歷史生活進行唯物主義批判的問題。
從這個線索中我們才能看到馬克思為什么從費爾巴哈的唯物主義鏈接到了法國唯物主義。費爾巴哈對黑格爾唯心主義的批判，通過一種顛倒原則將理論的原點定位在“人”上，這種“人”是超越了“精神”與“肉體”的二元對立的人。回到生活中，費爾巴哈則是從人本學的類本質及其異化邏輯來建構自己理論的批判意味，即現實的市民社會是人的類本質的異化，對這種異化的揚棄才能真實地回到人本身。這種唯物主義，從邏輯思路上來看，與黑格爾是一致的，人的類本質異化及其復歸與絕對精神的異化與復歸是同一個過程，不同的是，費爾巴哈的“人”只是黑格爾哲學中一個重要環節的中斷，并將這個環節獨立出來加以放大的結果。在這個意義上，費爾巴哈是無法駁倒黑格爾的。正是在這里，法國機械唯物主義從反映而來的理論，反而具有了“直接的”現實批判性。在《神圣家族》中，馬克思援引了愛爾維修的理論，其實這也是法國唯物主義在面對社會歷史時較為普遍的想法。按照愛爾維修的唯物主義觀點，人在社會生活中的善惡來自于社會環境的影響，人之所以犯罪是因為社會環境造成的。因此，人性的提升首先就要改造這個社會。回到馬克思的語境中就是，國家理性之所以成為私利的工具，并不是由于抽象的理性出了問題，而是當下現實的結果。這與他批判市民社會是一致的。在這里，費爾巴哈的唯物主義人本學與法國的唯物主義都可以批判市民社會，但兩者的指向存在著很大的區別：費爾巴哈的人本學更強調于人性的回歸與獲得，而法國的唯物主義更強調對現實世界的革命。但從法國唯物主義來看，批判現實的前提何以獲得?這與費爾巴哈批判市民社會的抽象的“人”何以獲得實際上是同一個問題。在這個意義上，對費爾巴哈的批判與對法國機械唯物主義的批判具有了相同的意蘊，理解了這一點，就可以理解在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在第一條批判了費爾巴哈之后，第二條批判了認識論意義上的直觀原則，在第三條中接著揭示了法國機械唯物主義的“二律背反”。如果人的罪惡是由環境造成的，那么改變人的惡性首先在于改變環境，“這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。(P59)因此改造社會環境的理性何以獲得就成為一個問題，這是一種邏輯的循環。從這里可以看出，法國唯物主義與費爾巴哈的唯物主義，在馬克思那里之所以具有同質性，就在于兩者在面對社會歷史時，具有相同的理論視域。而這樣一種理論視域與黑格爾式的唯心主義歷史觀并沒有什么區別。這才是馬克思的唯物主義需要解決的深層問題。馬克思只有解決了這個問題，才能真正解決黑格爾的問題。可以說，馬克思對傳統唯物主義的超越，與他對黑格爾哲學的超越，是一而二、二而一的過程。因此，不加批判地用傳統唯物主義的物質本體論來嫁接黑格爾的辯證法，是理論上的誤解。
這實際上告訴我們，馬克思對傳統唯物主義的超越，并不在于一種物質本體論層面的重新強調，而首要在于對社會歷史生活的理解。在物質本體論的層面，傳統唯物主義已經具有了辯證法的內容，如在費爾巴哈的著作中我們就可以讀到。因此新的超越必須是社會歷史觀領域的超越。在歷史觀層面，舊唯物主義與黑格爾唯心主義具有同質性，他們都從抽象的原則來理解歷史，將鮮活的歷史過程變成了歷史編纂學的材料。在這個意義上，馬克思對舊唯物主義的超越，同時也就是對舊唯心主義的超越，指向了對社會歷史的理解。
二、回到歷史本身
從任何一種理論出發來面對社會歷史生活時，社會歷史生活總是處于特定理論視域中，因此“前見”總是難以避免的。當舊的唯物主義強調認識總是對外部對象的直觀反映時，這種唯物主義就處于矛盾著的二重性之中。首先從直觀反映的層面來看，外部對象總是作為現成性的事實而存在，對這種現成性事實的認識，正如培根“四假相”所說的，要消除的正是任何個人的“前見”，力圖達到對事實的純客觀反映，這種現成性的思維與自然科學中的實證性思維遙相呼應。在這種思維中，自然與歷史都是現成存在的事實。雖然與以前的唯物主義相比，費爾巴哈不僅把對象看作是現成的存在，而且看作是感性的存在，但這種感性是直觀的感性.在直觀中，現成的存在是永遠不變的，當費爾巴哈把人看作是以“愛”為價值取向的人時，這種感性的存在就是現成存在的彼岸世界，形成了“自然”與“歷史”的對立，“自然”是現成存在的東西，而“歷史”則是奠基于人性的東西，它與現成性的實在自然界沒有任何關系，這構成了矛盾二重性的第二個方面。正是這第二個方面，形成了面對歷史的歷史哲學，這種歷史哲學在黑格爾之后成為馬克思在《德意志意識形態》中所批判的“歷史編纂學”。
以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的歷史直觀性，受到了馬克思的批判：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物”，“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界；這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界”。(P76、77)因此，任何“自然”與“歷史”的對立，在社會歷史進程中，特別是在工業化進程中，根本就是一個虛假的問題。馬克思對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義批評涉及以下問題：第一，舊唯物主義的根本問題并不在于純本體論或認識論層面，而主要存在于社會歷史觀，他們的直觀性錯誤在于對社會歷史生活過程的無視或誤解。正是在這個意義上，馬克思指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。(P78)第二，要真實地透視舊唯物主義的問題，首先就在揭示理論與社會歷史生活之間的關系問題，就是要回到歷史本身來對理論進行定位。在這個意義上，有沒有“前見”并不重要，重要的是如何在社會歷史生活中透視這種“前見”，只有這樣，我們才能既回到歷史本身，又回到理論本身。這構成了馬克思破除歷史編纂學，回到歷史本身的方法論前提。面對這種歷史編纂學，馬克思指出真實的歷史并不只是理性思維的結果，而是由現實的人的現實活動建構起來的。“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”(P73)從馬克思的這一描述中可以看出，作為能動的生活過程的歷史：首先是現實的人在實踐活動中建構的結果，對歷史的考察就是要分析這種建構性的過程，而不是對現成物進行事實的匯集或想像的抽象。真實的唯物主義必須是對真實生活過程的描述與說明，“只要這樣按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題……都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實”。(P76)其次，現實的個人是在一定的社會關系中創造著歷史的。費爾巴哈也將“現實的個人”作為面對歷史的起點，但“現實的個人”在他那里變成了一種形而上的規定，缺失的正是現實的社會關系。實踐也不是康德、費希特意義上的道德實踐，而是現實社會關系下的物質實踐，并總是遇到特定的前提條件，而這種特定的條件又是前人實踐的結果，在這個意義上歷史是在時間傳承關系中建構出來的。人們創造歷史又處于結構性的關系中，這種結構性的關系不僅包括人與自然的關系，而且包括人與人之間的關系，因此實踐是一定社會關系條件下的實踐，是特定歷史時空中的動態性過程，是現實的人進行具體而現實的活動。這種意義上的實踐不再是傳統本體論意義上的實踐，從本體論意義上對實踐的重新理解，就是再次將歷史凝固化了。因此，社會存在這個概念并不是要素的集合體，也不是精神的外在結果，社會存在是一種歷史關系的建構，這與海德格爾對存在的思考有著根本的區別。只是在這個基礎上，馬克思指出，我們才遇到意識問題。這里，我們需要做一個區分：在現實生活中，我們每個人似乎都是先有意識，然后才有對世界的認識，在這里似乎是先驗的理性規劃著我們對世界的理解。但馬克思要追問的是，這種先驗的理性何以產生?當黑格爾在《精神現象學》中是從感性確定性直接推論到共相的優先性時，黑格爾實際上就承認了人的存在首先就是理性的，當他把這一點當作自然的事實來接受時，黑格爾就直接站到了現代社會的立場上。而在馬克思那里，他要揭示的是這種理性何以在社會實踐中產生出來。由此，馬克思對哲學理論有了新的理解：在青年馬克思那里，哲學就是黑格爾意義上的純理性批判，在這種界定中，有一個不言自明的前提，即哲學是超歷史的、能夠評判一切的尺度，這正是黑格爾對哲學的解釋。而在馬克思的新視域中，哲學的超歷史性被解構了，我們需要做的正是對哲學的透視，在哲學與現實生活之間實現互文性解釋，這是超越歷史編纂學的重要前提。因此對歷史過程的理解，首先就在于對過去的理性意識的懸置。只有通過這種懸置，我們才能真實地理解意識在現實歷史中的定位。因此歷史的真實過程與意識內的歷史過程存在著差別，但意識又總是歷史活動中的意識，在這個意義上，歷史實踐活動又可以轉換為意識活動的對象，使意識成為對人與歷史活動之間關系的思考，使客觀的歷史過程變成自覺的歷史活動過程，使客觀的關系變成“為我關系”。從這里，才能生發出批判歷史的張力。
因此，唯物主義在馬克思這里具有了新的含義：唯物主義不是對歷史加以現成性的收集，也不是對歷史進行實證性的分解，更不是對歷史進行主觀的抽象，而是真實地回到歷史本身。在這個回歸過程中，唯物主義抓住的不再是現成性的事實，而是歷史的流動性過程，唯物主義也就從抽象的、對面式的“看”變成了具體而歷史的“思”，是卷入到歷史過程中但又從這種卷入中的抽身變成了分析問題的方法。在這里，不再有任何教義性的唯物主義，有的是對自身進行反思并隨著時代的發展而發展的唯物主義，這種理論的發展才不會陷入到相對主義的泥淖之中。正是在這個過程中，歷史本身成為辯證的，唯物主義也就是辯證法，唯物主義與辯證法才能是同一個東西。可以說，只有當馬克思同時超越了黑格爾與費爾巴哈時，馬克思才能真實地獲得自己的唯物主義。
三、批判的唯物主義
從社會批判的理論來看，存在著兩種批判模式：一種是倫理道德式的批判，一種是來自于社會歷史本身的批判。在前一種批判模式中，有著其自身的演變邏輯。它先設定一個絕對的前提，將全部社會生活置于這個前提之下加以考察。在理論譜系上，這種批判是啟蒙理論的產物，啟蒙理論將理性作為一切審判的原則。但絕對的原則總是要通過具體的個人才能體現出來，如是在面對社會生活時，或者是絕對原則對現實生活進行一種完全否定性的批判，陷入到自身的空洞性中，或者是陷入到個人倫理批判之中，而當陷入到個人倫理批判時，原來那個絕對原則也就失去了先前具有的效準，個體自身的倫理判斷變成了一切的效準，最后的結果是走向懷疑一切，否定一切的相對主義。因此，絕對主義與虛無主義構成了一個問題的兩個方面。這種具有形而上意味的批判理論與馬克思哲學中真實的批判意蘊完全不同。形而上學的批判總是要尋求一個最終的本質，不管這種本質是采取最高存在者的方式，還是以存在的方式，這種本質總是無處不在而又發揮著終極作用的。當用這種本質來批判歷史生活時，馬克思哲學的批判就變成了一種倫理道德式的批判，當這種倫理道德式的批判變成一種固定的模式時，任何批判就變成了一種固定模式的重演，激進的批判都變成了現存意識形態的共謀。巴特關于語言的一段論述深刻地揭示了這一點：“處于權勢狀態的語言(在權力的庇護之下被生產和傳播的語言)，順理成章地成為一種重復的語言；語言的一切社會公共機構均是重復的機器：學校，體育運動，廣告，大眾作品，歌曲，新聞，都不止地重復著同樣的結構，同樣的意義，且通常是同樣的辭語：陳規舊套是一政治事實，是意識形態的主要形象”。(P51-52)從這里我們就可以理解，在當代資本主義社會中，為什么每一次激進的批判，都變成了強化資本主義制度的一個契機。
馬克思的社會批判張力來自于社會生活本身。對于自己的批判思想，馬克思曾這樣描述：“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判和革命的”。(P24)從這里可以看出，馬克思哲學唯物主義的批判意蘊主要體現在以下三個層面：首先，批判理論要從社會歷史生活出發。針對舊的倫理道德批判，馬克思指出：“生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現實基礎，這種基礎盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身分出現的哲學家們的反抗，但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾。”(P93)一旦回到社會歷史本身，任何形而上學的本質、任何不變的本體都失去了存在的根據。因此，首先需要對社會歷史生活進行科學的描述，這正是唯物主義的第一層內涵。在這個意義上，唯物主義是對任何理論抽象的解毒劑。
一“真正的實證科學”時期馬克思的科學人化自然觀
1845年春，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”在這里，馬克思開始批判“哲學家”，把自己不是作為新“哲學家”而是作為非“哲學家”和“哲學家”相對立。可見，1845年以后，馬克思已經自覺離開了“哲學的基地”。當“思辨終止”，馬克思這種“描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始”了。從此，他徹底清算了自己“從前的哲學信仰”，進入了“真正的實證科學”時期。在這個時期，馬克思開始采取科學立場，這種立場絕不意味著進入科學主義，達致科學霸權，“用科學準則衡度每件事，然后宣布其他形式無意義”，而是強調馬克思“真正的實證科學”相對于作為非科學“在場”的舊哲學的科學性。具體說來，首先，馬克思通過批判舊唯物主義的直觀性，肯定唯心主義“發展了能動的方面”，即它認為“感性世界”在人的活動中不斷生成發展，辯證運動。其次，馬克思同時又批判唯心主義“只是抽象地發展了”“能動的方面”。因為“辯證法在黑格爾手中神秘化了……在他那里，辯證法是倒立著的”，所以在黑格爾看來，生成現實世界的只是人的精神活動，其中的辯證發展不過是精神運動的環節。最后，馬克思認為要消解唯心主義的抽象性，“發現神秘外殼中的合理內核，必須把它倒過來”，為此應當走進“新唯物主義”，把從“天國”出發徹底“倒過來”轉而“從物質實踐出發來解釋觀念的形成”。正是由于把黑格爾抽象的辯證法徹底“倒過來”，馬克思開始真正“從物質實踐出發來解釋觀念的形成”，其人化自然觀也迅速躍遷到了科學人化自然觀。其一，他遵循“倒過來”的辯證法，“從物質實踐出發”，不是形而上學否定而是辯證否定了自己從前的“哲學”人化自然觀，保留了其中闡述的自然界是“通過工業”或實踐形成的合理思想。毋庸置疑，“從前的哲學信仰”時期的“哲學”人化自然觀有一定的局限，但它除了糟粕，也有精華。馬克思“真正的實證科學”時期關于人化自然的自我意識正是“保存”了這些精華并以此為“階梯”躍遷到了科學人化自然觀。關于這一點，在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思開篇就批判說:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解。”這意味著“從前的一切唯物主義”認為現實的感性世界僅僅只是自然存在或者自然感性，是既成的、先在的東西。馬克思既然斷定這一點是“從前的一切唯物主義”的“主要缺點”，也就表明他和“從前的一切唯物主義”相區別，并不認為現實世界是先在的、既成的，而是生成的。另外，從馬克思批判時使用的“只是”一詞來看，他并沒有否定“從前的一切唯物主義”堅持的唯物主義也即現實世界不是抽象的對象，而是一個客觀存在的物質世界。因此，在馬克思的視閾中，人現實生活的世界決不是由人的精神活動生成的，因為從“無”不能生出“有”，它只能是一個人通過自己能動的物質實踐活動創造出來的物質世界，是一個被人改造過的人化的自然。其二，通過徹底地把從抽象的原則出發“倒過來”，馬克思“從物質實踐出發”，批判克服了舊哲學的缺點。
第一，闡發了其自然觀和歷史觀的相互融合。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯批判說:“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。”確實，只要進入社會歷史領域，費爾巴哈就先驗地假設人有抽象的“類本質”，極力張揚人道主義歷史觀，這和黑格爾的“絕對精神”及其運動史一樣都“是倒立著的”，因此“必須把它倒過來”。而通過把“倒立著的”東西再“倒過來”，馬克思不再從抽象的思辨出發，用先驗的原則去生搬硬套現實，而是“從物質實踐出發”，按照事物的本來面目指出:“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來。”這表明盡管人和動物的區別點非常多，例如人有意識，信仰宗教，動物沒有意識，更談不上信仰宗教，因此，可以根據意識和宗教或隨便別的什么來區別人和動物。但是，馬克思還是看到了意識等本身卻是需要由人的勞動、人的實踐活動來說明的東西，它們“只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的”，所以，馬克思并不贊成有意識與宗教是人與動物的根本區別。因而僅僅“根據意識、宗教或隨便別的什么”并沒有把人和動物真正區別開來。只有“當人開始生產自己的生活資料的時候”，人的生產勞動才真正開始“把自己和動物區別開來”。人的生產勞動是人的實踐活動，說生產勞動把人自己和動物真正區別開來，就是說是實踐把人自己和動物真正區別開來。這表明實踐是人區別于其他事物的根本特質也即人的本質。同時，關于人自己生成的人化的自然界，因為“從前的一切唯物主義”“不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解”是其“主要缺點”，所以與“從前的一切唯物主義”相對立，馬克思認為應該把人化的自然“當作感性的人的活動，當作實踐”，也即人化自然是人的實踐活動。這樣，由于實踐是人的本質，因此當馬克思肯定人化自然是人的實踐活動時，人化自然也就是人的本質。因而作為“感性世界”，人化自然并不在人自身之外，它就是人自身的本質性存在。可見，在“真正的實證科學”時期，馬克思的人化自然觀一方面表達的就是他對客觀存在的物質世界的看法，就是自然觀;另一方面也是闡發他關于人自身的意見也即歷史觀。換言之，此時馬克思的自然觀和歷史觀已經相互融合在一起。
第二，馬克思也考察了人化自然的異化及其克服。費爾巴哈的“哲學”人本主義異化觀，盡管“斷言自己已經超出了黑格爾哲學”，也用了一些世俗化的范疇如“類本質”“人”等，但它“都是在純粹的思想領域中發生的”，本質上都是黑格爾精神辯證法的變種。為此在科學人化自然觀中馬克思把它“倒過來”，開始“從物質實踐出發”，從歷史考察中去抽象“一般運動形式”來論述人化自然的異化。他指出:“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。”因此，在強制性分工存在的條件下，受這種分工制約的以人的實踐活動“在場”的人化自然對人來說也是“某種異己的、在他們之外的強制力量”，“不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為”。為此，人化自然的這種異化與“哲學”人本主義視閾中的“類特性”無關。首先，它只是人們物質生活發展的必然結果，表征著人們在一定條件下的一種存在方式。在這種特定的存在方式中，它就表現著人的特定本質，因而現實中的人并不是非人，而只是呈現特定本質的特定的人。其次，人化自然異化的客觀根源不僅在于“特殊利益和共同利益之間還有分裂”，而且在于“自然形成的”分工，在于私有制，因為“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言”。再次，由于分工或私有制是與社會物質生產發展與進步的一定水平相聯系，因此，人化自然的異化不是永恒的現象，它“在具備了兩個實際前提之后”就會消滅，即“要使這種異化成為一種‘不堪忍受的’力量，即成為革命所要反對的力量，就必須讓它把人類的大多數變成完全‘沒有財產的’人，同時這些人又同現存的有錢有教養的世界相對立，而這兩個條件都是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的”。因此，隨著整個社會“生產力的巨大增長和高度發展”，不必再為爭取必需品而爭斗的人們之間就會建立起普遍的交往，因而“地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替”。這樣，私有制就會被揚棄，進而人化自然也因為強制性分工的消亡而轉變為人們能夠充分駕馭的力量，即克服自己的異化狀態。
二馬克思人化自然觀的歷史性及其價值選擇
當代馬克思思想研究中的一個重大課題，是對馬克思思想歷史性的理解。對于這一問題，雖然由于傳統研究框架的影響在我國較長一段時間都受到了遮蔽，但隨著20世紀“反思哲學”的興起，研究者開始自覺認識到“馬克思并不是從馬克思生下來就具有其規定性的，也不是馬克思在其后來思想發展進程的任何時期都具有其規定性的，他只是在自己思想發展的一定階段上才獲得我們稱之為‘馬克思’的規定性的”。然而，當下即使眾多論者都在堅持馬克思思想的歷史發展，關于馬克思的人化自然觀卻并沒有受到是否具有歷史性的追問。為此，只要論及馬克思的人化自然觀，諸多學人都認為它作為“一整塊鋼”整個都完全屬于。而事實上，在1845年以前，馬克思盡管已經提出了人化自然的概念，其自然觀出現了部分質變，因而為徹底的人化自然觀提供了堅實前提和理論基礎。不過，由于此時馬克思還沒有離開“哲學的基地”，他解釋東西的出發點還是抽象的“哲學”原則，因此，他在這一時期的人化自然觀還只是“包含著新世界觀的天才萌芽”，還沒有從根本上超越包括費爾巴哈的唯物主義在內的“從前的一切唯物主義”關于自然的闡發，也即這種人化自然觀還不完全是的自然觀。只是到了“真正的實證科學”時期，馬克思通過繼承和改造黑格爾的辯證法，真正“從物質實踐出發來解釋觀念”的東西，其人化自然觀才徹底與“從前的一切唯物主義”的自然觀劃清界限，從而在完全的意義上開啟了自然觀的視閾。由此可見，馬克思的人化自然觀其實也并沒有疏離歷史性，相反，它在人化自然觀的概貌下內在包含著由“從前的哲學信仰”時期的“哲學”人化自然觀到“真正的實證科學”時期的科學人化自然觀的歷史性躍遷。這種新舊思想相互纏繞的人化自然觀與徹底的人化自然觀的對立狀態，說明馬克思的人化自然觀并不是“一整塊鋼”整個都是的觀點，它僅僅在某一特定發展階段才是完全、徹底的的觀點。當今時代，人類面臨極為嚴峻的生態危機。為此，不忘記馬克思，讓馬克思的自然觀走進當代就成了學界的共同關注。諸多西方者從自己的人學邏輯出發極力張揚《手稿》語境中馬克思關于自然的自我意識。他們一邊斷定實踐是人的本質;另一邊關于實踐，諸如“盧卡奇認為，意識就是一種‘實踐’”，這實際上人為地掉了馬克思在“真正的實證科學”時期的科學人化自然觀對人們的指導。而傳統的則在思想史的視閾之外把馬克思人化自然觀當作一個不存在飛躍或間斷性的連續性整體來作為自己行動的學理依據，因而也經常不自覺地出現思想混亂，甚至越界倒退回到以費爾巴哈為代表的舊唯物主義。因此，在這個方面我們的態度是，只有“真正的實證科學”時期馬克思的人化自然觀才是我們行動的指南。
作者：余滿暉單位：貴州師范大學
論文摘要：近代宗教批判的歷史過程。經歷了上帝的自然化。上帝的理性化和上帝的人本化三個階段。馬克思繼承了費爾巴哈的人本主義思想同時又超越了他，馬克思對宗教采取了人本化的理解，他認為宗教的本質就是人的本質。它是人的本質的異化。宗教的根源在于人的現實世界的苦難。馬克思的貢獻在于把宗教產生的根源歸結于世俗基礎．他認為人的徹底解放和作為人的異化表現的宗教的消亡是一個長期的運動過程，作為非理性的異化的宗教只有在理性科學充分發展的條件下。在人與人之間、人與自然之間的關系變得明白而合理的條件下。才能被迫退出歷史舞臺。
一、馬克思對宗教的人本化的理解
整個西方近代哲學實質上就是一個上帝實體化、自然化、人本化的過程。馬克思所生活的時代，是一個經過了文藝復興、宗教改革之后的思想啟蒙的時代。在這一時代，思想領域里由于文藝復興和宗教改革，特別是思想啟蒙，人的理性得到張揚，作為宗教統治代表的上帝已失去了其原先高高在上的專制統治地位。總的說來，馬克思繼承了費爾巴哈人本主義思想，同時又超越了他。
在《(黑格爾法哲學批判)導言》中馬克思對宗教的本質從三個方而進行了闡述:就人自身的思想意識、心理根源而言，“人創造了宗教，而不是宗教創造了人”、“宗教是還沒有獲得自己或己經再度喪失自己的人的自我意識和自我感覺”;就人與社會的關系而言，宗教是顛倒的社會(社會存在)的世界意識;就宗教本質的特性而言，“宗教是人的本質在幻想中的實現”，“宗教是人民的鴉片”，宗教具有幻想性。
(一)人創造了宗教而非宗教創造人
馬克思以極其簡練的語言總結了宗教存在的社會根源及社會作用。他說:“是人創造了宗教，而不是宗教創造了八。就是說，宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺。’，邃隊費爾巴哈出發，馬克思認為宗教的本質就是人的本質，它是人的本質的異化;但馬克思理解的人不是費爾巴哈理解的人，“不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家、社會。’即人具有社會特質。宗教存在的根源就在這個現實的、具體的人生活著的、顛倒了的社會、國家中，并在這個社會、國家的政治生活中擔當著“總理論”、“包羅萬象的綱要”、“邏輯”、“道德約束”、“總根據”等重要角色，為現存社會制度的合理性作論證，成為其精神支柱。
(二)“宗教是人民的鴉片”
馬克思這個論斷言簡意賅，極其深刻地揭示了宗教的本質、根源與社會功能。
第一，馬克思依據社會存在決定社會意識的方法，借鴉片致幻功能為表喻形式，揭示了宗教是人們關于自己境遇的虛幻意識，而愚昧無知是其認識論根源。
第二，宗教是人的本質的顛倒反映。人的本質在階級社會中除了受人與自然關系的制約外，更主要地表現為統治與被統治、壓迫與被壓迫等一系列矛盾關系。宗教就是被壓迫生靈在苦難中的恐懼、嘆息和絕望中的希望。馬克思以此揭示了宗教產生的社會根源。他說，“宗教把人的本質變成了幻想的現實性，因為人的本質沒有真實的現實性”。
第三，宗教是被壓迫生靈的慰藉。正如鴉片可以麻醉人的感覺暫時消除人的痛苦一樣，宗教同樣具有這種功能;但如同鴉片又消除人的知覺一樣，宗教又消解人的理性，使人認識不到自己的真實處境和社會地位，并將人改造世界、改變自己命運的主體性、創造性和實踐革命性溶蝕在安于現狀、寄希望于來世的蒙昧狀態中。可見在階級社會，就宗教的功能而言，它總體上是有利于統治階級而不利于被統治階級的。總而言之，“宗教是人民的鴉片”。
二、馬克思對宗教的歷史地位的分析
(一)宗教是“無情世界的感情’，
宗教作為人類文化形態之一，從它產生之日起就具有了雙面性。一方面，宗教隱藏了現實的苦難，給人們提供了精神的慰藉。人們可以寄希望于來世，在彼岸實現理想:另一方面，宗教又是“無情世界的感情”。現實的苦難造成人與人之間的不平等，但人們卻又無能為力，于是只能寄托未來。
(二)宗教造成了人們在神圣形象中的自我異化
宗教是人創造的另一個意義世界。它以神圣的形象使人的存在獲得“神圣”的意義。宗教中的神圣形象，把各種各樣的力量統一為至高無上的力量，把各種各樣的價值統一為至善至美的價值。人創造了宗教，是為了從宗教中獲得存在的神圣的意義。意識到神圣形象的存在，會感受到人的全部思想和行為都被一種洞察一切的力量監視，因此生活變得“不堪忍受之重”;意識到神圣形象的消逝，會感受到人的一切思想與行為都只不過是自己在思想和行為，因此生活變得“不能承受之輕”。
三、馬克思對宗教根源的追問
(一)現實苦難是宗教的根源
在階級社會中，現實苦難和不平等是宗教的根源。總的來說，宗教觀用以理性精神、人本主義精神為核心的現代工業社會文化精神對以“創世說”、“原罪說”、“救贖說”為基木內容，以神本主義為核心的傳統基督教文化精神進行否定和超越:用由理性武裝起來、以改造客觀世界和主觀世界活動為基礎、立足于此岸世界的活生生的、現實的人去取代異化了的人及其產物—上帝的位置:用“人的本位’，取代“神的本位”;用對人的頌揚代替對神的贊美:用對此岸世界的改變求得幸福取代對彼岸世界的幻想和依靠信仰獲得救贖。相比之下，以基督教為代表的一切宗教只能是一劑鴉片，帶給人的不過是麻醉劑而已。宗教除了對痛苦和嘆息給予有限的、暫時的減輕和安慰外別無它用。宗教作為人自身的異化產物，隨著人的徹底解放的實現必然會消亡。
宗教觀的精神實質與其關于宗教的一般性結論是內在相通、一脈相承的。
首先，建立在理性主義基礎上的無神論對神本主義的徹底批判是宗教觀的理論基石。否則就無法解決在現實中經常遇到的“無神論”與“宗教信仰自由”的“矛盾”。馬克思是極為罕見的徹底無神論者，無疑與其處于人本主義是主導文化精神的時代背景有關。但是，人文主義運動對神本主義的批判具有不徹底性。“批判完了上帝以后靈魂仍然存在，對圣母還是像過去那樣迷信”是當時的真實情況。
其次，在人的解放途徑和手段上，包括基督教在內的一切宗教作用有限，只能起到鴉片的麻醉作用，無法從根本上解決間題。對宗教的本質和功能理論產生棍淆，從而造成對宗教觀的精神實質的誤解是一個必須澄清的問題。馬克思斷言“宗教是人民的鴉片”，中國人對“鴉片”的特殊敏感，近代以來教會、傳教士在中扮演的不光彩的角色，宗教被當成一種，對宗教的認識全部集中于“宗教是人民的鴉片”這句絕對真理上。顯然，很多人都存在著對馬克思關于宗教本質思想的誤讀現象。馬克思認為，是“人創造了宗教而不是宗教創造了人”。他讓人們扔掉宗教，采摘新鮮的花朵。“對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現實’，把命運握在自己的手中。
第三，人的徹底解放和作為人的異化表現的宗教的消亡是一個長期的運動過程。在馬克思看來，物質生產與精神生產是一種最大的分工，而宗教正是這種分工的表現，它將隨著人的徹底解放而消亡。馬克思深刻地闡明了宗教自身的“消亡”與人為的“消滅”之間的辯證關系。在實踐中，要消滅宗教不應對宗教本身下功夫，而應當從宗教產生的根源和外部條件上下功夫。宗教的消亡是一種不可更改的歷史必然，但是簡單地人為地消滅宗教卻是一種不可取的辦法。與其撲滅宗教信仰 的火焰不如消滅宗教產生的外在根源和條件。
(二)費爾巴哈已經完成了對宗教的學理的批判
費爾巴哈實現了上帝的人本化，把宗教的秘密從天國拉 到人間。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第四條和第六條中， 肯定了費爾巴哈宗教觀在促進人類認識宗教本質方面的貢 獻。這一貢獻可歸為二點，其一，把宗教世界歸結于它的世俗、基礎。其二，把宗教的本質歸結于人的本質的自我異化。認為 “人是宗教的始端，人是宗教的中心點，人是宗教的盡頭。”是 人創造了宗教，而不是宗教創造了人。但在馬克思看來，費爾 巴哈僅僅以世俗基礎、異化了的人作為對宗教的解釋是遠遠 不夠的，因為它未能進一步說明是什么樣的歷史條件(世俗基 礎)造成了這些虛幻的信仰，人的本質是什么?又是如何被異 化的。難道僅產生于個人的心理嗎?僅局限于個人與某種抽象的本質的分離嗎?
正是在對這些問題的分析批判中，馬克思表現出了對費爾巴哈宗教觀的超越，同時也向我們展示了宗教觀的基木思想。首先，馬克思分析了世俗基礎何以產生出宗教世界，他說“因為世俗的基礎使自己和自己本身分離，并使自己轉人云霄，成為一個獨立王國。這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明’，。③并由此得出了革命性的結論“對于世俗基礎木身首先應當從它的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化。”也就是說，應該消除宗教產生的社會歷史條件，這是克服宗教異化的根本出路。其次，馬克思明確地闡發了人的本質，說明了宗教本質和人的本質的內在聯系。
馬克思指出人的本質“是一切社會關系的總和”。這里的“社會關系”指人與人在人類物質生產中所結成的關系以及山此關系所決定的其他社會關系，如政治關系、階級關系、倫理關系、家庭關系等等。
關鍵詞：實踐觀；基本原理；唯物史觀；實踐性
一.基本原理的內涵
什么是的基本原理？學說內容極其豐富，但它最主要的基本原理是什么呢？基本原理是標志整體性的范疇；基本原理主要包括兩個方面：一是關于自然界、人類社會和思維領域即整個世界的世界觀和方法論層次的基本原理；二是運用世界觀和方法論層次的基本原理具體分析資本主義社會和社會主義社會得出的基本原理；基本原理具有四大特征即整體性、層次性、穩定性和發展性。這樣，基本原理涵蓋了自然界、人類社會和思維三大領域、哲學、政治經濟學和科學社會主義三大組成部分以及人類處理自然關系的實踐、處理社會關系的實踐、科學實驗三大基本實踐形式的基本規律。基本原理是經過人類實踐活動反復證明的真理性認識。基本原理能夠經受住實踐的檢驗，而且必將能夠接受人類實踐活動的進一步檢驗，在實踐活動中顯示真理性認識的巨大威力。
二.實踐觀與基本原理的聯系
1.《關于費爾巴哈的提綱》中對實踐觀的闡述
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》的第一條中指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[1]由此可見，馬克思在對以往舊唯物主義哲學的批判中，實質上是對實踐的內涵做出了闡釋。客觀世界不僅作為直觀的對象，而且是實踐的對象；人不僅是直觀的主體，更是實踐的主體。所以，人是實踐的主體，實踐是主體的人的自覺能動的活動，這種活動是感性的物質活動，也是客觀的活動。“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體：但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”[2]在強調客觀，重視感性客體自然和人的同時，必須把人的活動本身理解為改造客觀世界的物質的客觀實踐活動。
馬克思在第二條中指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”[3]此點是馬克思對實踐這個根本觀點在真理問題上的具體化展開。人們在實踐的基礎上，在實踐中能夠實現主客體的具體的、歷史的統一，而且人的思維在社會實踐中證實具備認識客觀現實世界，獲得客觀真理的能力。“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即思維的此岸性。”[4]馬克思將實踐的觀點引到認識論領域，對哲學史上關于真題標準問題的討論做了科學的概況總結，即：實踐是檢驗真理的唯一標準。人們的認識正確與否必須通過社會實踐來進行檢驗。實踐準則是認識論的一個基本準則。
馬克思在第八條中指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”[5]這就表明，人類的全部社會生活都是以實踐為基礎的；整個社會生活，特別是物質生活本身就是實踐的發揮過程。不管人類的政治活動、經濟活動，還是精神活動都是社會生活，都能通過實踐找到其根本。認為，實踐不僅是社會生活的本質，而且是社會精神生活的唯一源泉，是精神生活的基礎。“凡事把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”
這說明即使是神秘主義的東西也能在人類的社會實踐中找到合理的解釋，并且，這些神秘的東西最終也會隨著實踐的不斷深入，最終在人類的意識中得到根除。
2.實踐觀與基本原理中的唯物史觀是統一的
實踐觀的確立是同唯物史觀的形成緊緊聯系在一起的。沒有唯物主義的歷史觀，就不會有科學的實踐觀。只有依據唯物主義歷史觀的理論，才能科學地闡明‘社會實踐的本質、作用和意義。唯物史觀是基本原理的一個重要組成部分，而從實踐觀與唯物史觀的統一可以證明實踐觀與基本原理有著密切聯系。
根據馬克思關于“社會生活在本質上是實踐的”原理看，實踐的基本內容就是使用工具和制造工具的生產勞動。這種實踐活動具體地體現了人與自然的關系、人與人之間的社會關系，體現著人的本質。因此說，實踐就是人們自覺的、有目的認識、改造自然和社會存在的感性活動的客觀形式。實踐作為自覺的、有目的的活動，它必然是完整的、具有內在結構規定性的活動系統。實踐觀所說的實踐的基本內容和基本形式，就是制造和使用生產工具的勞動生產實踐活動，即對自然和社會的理論關系和實踐關系。歷史永遠是人對自然和社會的理論占有和實踐占有，即永遠是人們不斷認識世界和改造世界的活動。它充分體現出實踐是具有內在結構規定性的綜合系統。這種實踐觀，既同一切唯心主義的認識論觀點區別開來，也同舊唯物主義的認識論區別開來。它否定了把實踐看做無規定性的純主觀活動的意志論，排除了忽視歷史規律性夸大主觀能動性的‘實踐論’。依據這種科學實踐觀看，感性材料不是認識的起點，實踐活動才是認識的起點。舊唯物主義的認識論是以感覺材料為認識的起點。所以，它是一種從感覺、知覺到概念的循序漸進的單線過程，是消極的、被動的、照鏡子式的直觀反映過程。建立在的實踐基礎上辯證唯物主義認識論，是積極的、能動的反映過程，是感性和理性的統一、實踐和理論的統一的復線前進的過程。馬克思說：“我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐的方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的，因此，這種對立的解決決不只是認識的任務，而是一個現實生活的任務”。[6]其次，從分析實踐的基本內容和基本形式中，還表明了實踐所體現的人對客觀世界的能動性，就是歷史唯物主義中所說的，以生產力發展為標志的人對客觀世界的改造。由此可見，的實踐觀和歷史觀是緊緊聯系在一起來的。唯物主義歷史觀脫離了實踐觀，就失去了作為主體人的能動的現實物質活動，沒有主體的能動性，就會導致宿命論或經濟決定論，同樣，的實踐觀如果脫離了唯物主義歷史觀，也就脫離了人類物質生產活動的具體地歷史規定性，沒有歷史規定性的實踐，就失去了具體地使用和制造生產工具的基本意義，就會把實踐等同于一般的感覺經驗，從而走向主觀唯心主義或唯意志論。的實踐觀和歷史觀的統一，是哲學的一個重要特征。這個統一的“紐帶”就是關于人的本質理論的科學制定。依據馬克思在《提綱》中關于人的本質“是一切社會關系的總和”和“社會生活在本質上是實踐的”論述，非常清楚的表明：馬克思不滿意以往人們只是從抽象的“人”和“人性”，出發，在思想精神的社會關系中談論人的觀點，他強調現實的人是社會關系的產物，應當從社會關系的總和中來考察人，不能從人自身去考察人。所以說，要科學地揭示人的本質，就必須認識和掌握人所處的“一切社會關系的總和”。而一切社會關系都是具體的、歷史的，因而科學地認識社會歷史，就成為揭示人的本質的前提。然而，社會歷史是人的社會歷史，人又是社會歷史的人。由此可見，科學地揭示人的本質，就成為唯物主義的說明社會歷史的一個重要方面。《提綱》還表明：馬克思既不滿意脫離了從事物質活動的現實人的精神能動性，也不滿意沒有主體能動性的直觀反映論。他強調實踐是人有目的的認識世界和改造世界的感性活動的客觀形式。因此，對人的本質的科學揭示，就為科學實踐觀的建立找到了現實基礎。所以說，的實踐觀和歷史觀統一的“紐帶”是關于人的本質理論的科學制定。任何割裂二者的統一關系，甚至把二者對立起來，都是錯誤的。
3.實踐性是最重要的內在品質
“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[7]。不同于其他理論的地方，就在于它是以實踐為基礎的，它的活力只能蘊涵在和實踐的有機結合中。因此可以說，實踐性是最重要的內在品質。無論是從賴以生存的物質基礎、理論價值的體現，還是未來的生存和發展，都離不開實踐。創始人的理論分析和研究，不是坐在書房里冥思苦想的，它們都是建立在對社會的長期調查研究和自己社會實踐基礎之上的；發展過程中每一個劃時代的成果，既不是純粹的理論臆斷，也不是憑個人智慧創造的，而是在無數次的嘗試、無數次的實踐中取得的。中國化就是一個最好的例證。
的產生和發展都是與實踐活動密不可分的，這一實踐不僅僅是停留在感性層面的“具體再現”，更是一種最終上升為理論層面、將實踐的經驗教訓加以總結的實踐活動。正是在一次又一次的實踐過程中，正是在一次又一次的理論總結中，的理論觀點得以產生，的理論體系得以形成，的理論成果得以延續，的理論魅力得以彰顯。因此，不斷創造新的理論生命的實踐品格，推動了的時代化。實踐觀讓不斷深化和發展，這一理論也是實踐性的完整詮釋。
三.結語
綜上，實踐觀是原理的一個重要理論，它與基本原理有著密切聯系。馬克思在其著作中不斷體現出實踐的重要意義，并且其思想也在實踐的踐行中不斷完善。此外，實踐觀不是獨立存在的，它與基本原理的諸多部分息息相關，彼此聯系，相輔相成。特別是實踐觀和唯物史觀的統一，不只表現在科學實踐觀的確立同唯物史觀的形成聯系在一起的，而在科學實踐觀關于實踐的基本內容、基本形式和基本特征中，更加清晰地體現出來。此外，實踐觀豐富了的內在品質―實踐性。所以，實踐觀是基本原理的重要組成部分。
注釋：
[1]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：54.
[2]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[3]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[4]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[5]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[6]《馬克思恩格斯全集》第42卷， 第127頁。
[7]馬克思.關于費爾巴哈的提綱.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56
參考文獻：
[1]《侯惠勤自選集》，北京：學習出版社，2012 年。
[2]《馬克思恩格斯文集》第 1 卷，第42卷，北京：人民出版社，2009 年。
[3] 馬克思.關于費爾巴哈的提綱.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56.
[4]《馬克思恩格斯全集》第42卷， 第127頁。
[5] 孫正聿等：《基本理論研究》，北京：北京師范大學出版社，2011。
[6]肖前、李淮春、楊耕主編：《實踐唯物主義研究》，北京：中國人民大學出版社，1996。
在《萊茵報》時期，由于受到具有民主精神的黑格爾派的影響，馬克思認為“自由是全部精神存在的類的本質”。在《黑格爾法哲學批判》時期，他由青年黑格爾派開始轉向費爾巴哈，指出人自身的理性是人的類本質。在《德法年鑒》時期，馬克思開始反思費爾巴哈的哲學，他指出“人本人就是人的最高本質”。
到《1844年經濟學哲學手稿》時期，馬克思提出了異化勞動理論，他認識到自由自覺的勞動是人的“類特性”，生產勞動是人類作為類存在的本質。從根本上看,《1844年經濟學哲學手稿》的人的本質觀并未超出費爾巴哈的框架,但其中包含著歷史唯物主義的萌芽,為馬克思后來科學的人的本質觀奠定了基礎。
1845年馬克思在《神圣家族》中提出的人的“實物本質”，更加接近從社會關系方面來規定人的本質，隨后在標志著其唯物史觀正式確立的《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思開始從人和人的社會關系方面來揭示人的本質,明確提出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”。這是馬克思對人的本質的一個根本性命題,標志著馬克思對人的本質的認識到達了一個新的高度。
二、馬克思關于人的本質思想的特征——實踐思維方式
（一） 馬克思人的本質思想的出發點源于實踐
馬克思認為，人是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎么生產一致。因此，實踐活動既是人區別于動物活動的本質活動，又是人的本質的外在表現。他指出：“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。當人們開始自己生產自己的生活資料的時候，這一點是由他們的肉體組織決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來。”馬克思在這里十分明確的指出了人們把自己和動物的區別開來的標志不是意識等其它的東西，而是人開始生產自己的生活資料，即生產實踐活動。
（二）馬克思人的本質問題的突破口源于實踐
馬克思從實踐中找到了理解人本質的突破口，給予人的本質以科學說明：人不僅僅是一種感性的存在，從其現實性上說，人是一種包含理性在內的感性活動的存在，即實踐的存在。歷史上不同的哲學家對人的本質的不同看法的歸納起來有兩種根本對立的觀點：一種觀點認為，人是一種理性的存在；一種觀點認為，人是一種感性的自然存在物。這兩種觀點包含著某種合理性因素，但是以往的哲學家雖然指出了人確實存在的某種本質屬性，卻都不能用合理形式把它們統一起來。
（三）馬克思人的本質思想的根源源于實踐
馬克思真正指出了對人的本質問題的劃時代變革的原因，他把人理解為現實的、動態的、發展的人而非抽象的、靜態的、一成不變的人。人和人的本質的自我豐富和自我完善，只有在對象性的實踐過程中才能提供現實的可能性和必然性。因為，人們的實踐活動、創造活動不但為自己提供了滿足生理需要、維持生命存在的物質資料，而且，人們在活動中鞏固、積累和增加了新的知識，發展了新的需要和新的能力，激發了人們追求新的理想的情感、信念、興趣、意志。此外，由人改造后的外部世界的對象物，又為新的活動提供了新的手段和條件。
三、馬克思人的本質理論的現實意義
（一）為正確認識當前社會人的本質提供了方法論
當前我國處于社會主義初級階段的轉型期，隨著社會主義市場經濟體制的確立，改革的深入和開放的擴大，各種思想文化相互激蕩，使人們的人生價值觀和社會道德觀趨于復雜化、多元化。因此，如何引導人們確立正確的人生觀、價值觀，是當前我國精神文明建設中的一個重要問題。而這一問題，究其理論基礎，就是人的本質問題。馬克思關于人的本質的基本理論為正確認識當前社會人的本質提供了方法論。
（二）為塑造良好的人的本質指明了方向
馬克思把人的本質規定為“在其現實性上，是一切社會關系的總和”，是說人的本質是由一定的社會關系決定的，是在一定的社會關系中形成的，而不是說人一生下來就具有了社會性的本質。剛剛出生的人他只能算是一個自然人，人的社會性的本質的形成，是各種社會關系通過一定的內化過程去塑造人的本質、形成人的社會性本質的過程。這里，有一個社會關系內化為人的本質或自然的人成為社會的人的過程。也就是說，人的本質有一個塑造、形成的過程。
（三）為積極開展德育工作帶來了重要啟示
德育工作的對象是人，要做好德育工作就得研究“人的問題”包括人的本質問題。馬克思關于人的本質的基本觀點，揭示了人的思想是在一定的社會關系中，通過參加社會實踐活動而形成和發展的，這為我們開展德育工作不僅奠定了理論基礎，而且帶來了重要啟示。首先，要重視社會關系對人的思想的影響，有針對性地實施德育，同時還要有大德育思想。其次，要緊密聯系人的歷史發展性，不斷創新德育思路，做到從實際出發實施德育。
參考文獻：
[1]葉汝賢．唯物史觀視域中的“以人為本”[J]．哲學研究，2004（10）．
“實踐唯物論”、“實踐本體論”和實踐觀點的思維方式都是以實踐為核心范疇重新理解哲學的哲學理論，但在對實踐范疇的不同理解中卻蘊含著值得深入研究的學理上的區別。馬克思把人的存在方式理解為實踐，并以此為基礎來理解以往所有的哲學。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中第一次提出了實踐的概念，實踐范疇的提出，標志著哲學天才世界觀的誕生。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思公開以實踐作為“新唯物主義”的建構原則和全部哲學變革的出發點。他把唯物主義和唯心主義都納入到實踐的解釋框架中去理解，指出過去舊唯物主義的缺點在于：“對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”…而唯心主義的缺點則是：“和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的、感性的活動本身的。”這段話充分表明了馬克思是把唯物主義和唯心主義置于實踐這一全新的解釋原則之下，從實踐的觀點出發看待整個西方傳統哲學，去理解傳統的唯物主義和唯心主義哲學，并且從這一角度闡明了自己的哲學與以往哲學的不同。
馬克思不僅從實踐觀點出發去看待整個哲學史，而且還進一步把所有的理論問題都歸結為實踐的問題。所以，馬克思認為，“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。”緊接著，馬克思又進一步指出：“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”_即便是觀念的東西，包括整個社會的精神生活，也要從物質實踐來予以說明。這樣，實踐范疇便成為哲學的核心范疇，不僅社會物質生活在本質上是實踐的，而且社會精神生活在本質上也是實踐的，所以，馬克思認為，社會生活在本質上是實踐的。這樣，實踐不僅成為馬克思理解傳統哲學的思維方式，而且也成為馬克思理解所有哲學問題的思維方式。與傳統哲學的思維方式相比，實踐觀點作為一種嶄新的思維方式，也就是哲學對待一切問題的思維邏輯。
從實踐的觀點出發去理解人的社會生活，并以人的實踐活動的觀點去批判“把理論導致神秘主義方面去的神秘東西”，這是“實踐唯物論”、“實踐本體論”和實踐觀點的思維方式這三種解釋模式的共同之處，但是，“實踐唯物論”和“實踐本體論”所理解的實踐和所強調的實踐，是人的實踐活動本身，也就是從人的實踐活動的特性——諸如實踐活動的客觀性、歷史性、能動性、目的性等出發去解釋各種哲學問題。這就是說，在“實踐唯物論”和“實踐本體論”這里，實踐是一個被描述的對象，是一個實體性的哲學范疇，尚未構成一種哲學意義的解釋原則或思維方式。因此，“實踐唯物論”和“實踐本體論”既試圖把實踐作為核心范疇而貫穿于各種哲學問題之中，又無法把實踐作為解釋原則而重新解釋全部哲學問題。與“實踐唯物論”和“實踐本體論”不同，實踐觀點的思維方式所理解的實踐和所強調的實踐，是馬克思所說的“對這個實踐的理解”，也是把實踐觀點作為一種思維方式來理解人、理解人與實踐的關系，從而理解和看待一切哲學問題。
正因為是把實踐的哲學意義理解為“實踐觀點的思維方式”，所以，這里的實踐既不是一種“實體”范疇，也不是客體意義上的“關系”范疇，而是一種哲學意義上的解釋原則。這種解釋原則，就是從“現實的個人”即“從事實踐活動的人”出發，去理解和解釋全部哲學問題。因此，馬克思的實踐觀點是一種嶄新的思維方式，是一種哲學解釋原則的創新，這才是實踐觀點的真實意蘊。
